Halacha

Halacha הלכה, Satzung, Führung, Norm, Gesetz; pl. Halachoth: הלכות, Satzungen; aramäisch: הלכתא, pl. הלכתות.

I. Name und Bedeutung. „Halacha“ הלכה, ist ein neu hebräisches, von dem Stamm הלך „gehen“ gebildetes Wort,¹ das „Führung“, „Satzung“, das im Leben zur Geltung kommende Gesetz, die Lebensnorm bedeutet. So spricht man von „Normen der Weltsitte“ הלכות דרך ארץ,² „Normen der Landessitte“ הלכתא מדינא,³ und ebenso heißt es oft: „Er sah die Führung, und erinnerte sich der Halacha“,⁴ Man versteht darunter sämmtliche Satzungen des schriftlichen und mündlichen Gesetzes, wie sie in dem Schriftthume der Mischna, der Mechilta, Siphra, Siphri, der Tosephta und der beiden Talmude ihre Darstellung gefunden. In aramäischem Dialekt, der Landessprache der Juden in Palästina, heißt „Halacha“ Hilchata הלכתא.⁵ Wollte man die Halacha als Tradition oder im Sinne von Tradition bezeichnen, so gebrauchte man dafür die Namen: „Gehörtes“, „Vernommens“ שמעתא, oder שמעתתא, שמועה, auch מפי שמועה „nach dem Vernommenen“:⁶ ferner: „Empfangenes“, Tradirtes“, דברי קבלה, קבלה, u. a. m.⁷ Fragen wir nach dem Alter des Gebrauchs dieses Ausdruckes als Bezeichnung des Gesammtgesetzes, so werden wir ihn vergebens in den Aussprüchen und Verordnungen der Sopherim suchen;⁸ er kommt zuerst in den Gesetzesforschungen des Lehrers Hillel I. (100 J. vor der Zerst. des Tempels) vor.⁹ Die Gesetzeslehrer von da ab führen den Namen: „Lehrer der Halacha“, שוני הלכות, Tanaim.¹⁰ Es hängt dies mit der Geschichte des Gesammtgesetzes in seiner schriftlichen und mündlichen Fassung zusammen, wie es sich aus: 1) den im Pentateuch vorkommenden Ge- und Verboten; 2) den mündlich tradirten Bestimmungen, den Angaben über die Ausführbarkeit des schriftlichen Gesetzes; 3) den aus der Schrift durch Erklärung hergeleiteten Normen; 4) dem im Volksleben hervortretenden Usus, als aus dessen Sitten und Gebräuchen und aus den späteren Anordnungen der Sopherim und der Gesetzeslehrer, Tanaim, entwickelt hat. Für das aus diesen fünf Klassen sich entwickelte und bestehende Gesammtgesetz ist der Name „Halacha“, der wieder, je nach er eine Klasse desselben extra bezeichnen soll, verschiedene Nebenbenennungen bei sich hat. So heißen: 1) das Pentateuchgesetz: „Eigentliche Halachoth“, גופי הלכות,¹¹ eine Bezeichnung, die oft mit „Wirkliche Thora“ (wirkliches Gesetz) גופי תורה abwechselt;¹² 2) die tradirten Urbestimmungen: „mosaisch sinaitische Halachoth“, הלכה למשה מסיני¹³ 3) die aus der Schrift hergeleiteten Gesetze: „Halacha“,¹⁴ mit der nähern Angabe über ihre Zeit als z. B. „Alte Halachoth“ הלכות ישנות¹⁵ Frühere Halachoth“ הלכות קדומות, u.¹⁶ הלכות ראשונות „Spätere Halachoth הלכות אחרונות u. a. m.; 3) die im Volksleben wurzelnden Sitten und Bräuche: Provinzialhalachoth הלכתא מדינא. u. a. m.¹⁷ Andere Adjektive in Verbindung mit „Halacha“ bezeichnen ihre Fassung und Gestalt als z. B. „Reine Halacha“ הלכה ברורה,¹⁸ „Bestimmt abgegrenzte Halacha“ הלכה קבועה,¹⁹ „Abgeleitete Halacha“ הלכה מופשטת²⁰ u. a. m. Auch in Bezug auf das Studium der Halacha heben wir einige Bezeichnungen hervor, die für die Geschichte der Halacha nicht unbedeutend sind. Die Begründung und Zurückführung der Halacha auf die Schrift, wahrscheinlich zur Beseitigung der Angriffe von Seiten der Sadduzäer: „Halachische Schriftforschung“, מדרש הלכה,²¹ von dem wir den Midrasch der Sopherim, מדרש סופרים zu unterscheiden haben, der sich mit Gesetzesherleitung aus der Schrift, nicht mit der Zurückführung des Gesetzes auf die Schrift, beschäftigt.²² In entlehnter Form kommt auch „Halacha“ zur Bezeichnung der Gesetze, Lehren und Normen der profanen Wissensfächer vor. So spricht man von Halachoth der Aerzte, medizinische Halachoth, הלכות רופאים,²³ u. a. m.

II. Wesen, Aufgabe, Umfang, Theile und Charakteristik. Nach eben angegebener Definition von „Halacha“ als eine Benennung für das Gesammtgesetz in allen seinen Theilen, des schriftlichen, mündlichen, hergeleiteten, gebräuchlichen und zeitlichen, haben wir in ihr den Ausbau des Gesetzes nach allen Verhältnissen und Bedürfnissen der verschiedenen Zeiten, um es zu einem Gesetz des Lebens, als Ausdruck des religiösen, politischen, sozialen und sittlichen Lebens des jüdischen Volkes zu machen. Ihre Aufgabe ist die Vollendung und Erfüllung des im Pentateuch niedergelegten Gesetzes; seine Entwicklung zur Bildung und Hebung des Volkswohls. Die Halacha enthält daher nicht blos die Normen einer streng bestimmten und begrenzten religiösen Praxis; ihr Kreis ist ein viel größerer, er umfaßt auch die Haupt- und Grundzüge des jüdischen Kultur- und Geschichtslebens, seiner geistigen Thätigkeit, seines religiösen, politischen und sozialen Schaffens. Theile der Halacha sind: a. Der Kultus, sowohl der Tempel- und Opferkultus in allen seinen Theilen, als auch der spätere synagogale. Ersterer hat: die Priester- und Opfergesetze, die Reinheitsbestimmungen, die Gesetze über die abzuliefernden Heben, Zehnten, Erstgeburten, erstreifen Früchten, die Tempelordnung, den Tempelgottesdienst an Wochentagen, Sabbat und Fest u. a. m. Letzterer, der synagogale Kultus, umfaßt: den ganzen gottesdienstlichen Ritus: das Gebet, die Vorlesung aus der Thora, dem Pentateuch und den Propheten an Wochentagen, Sabbat und Fest, die Gesetze über die Heiligkeit der Synagoge, deren Besuch u. a. m. Zu beiden gehören die zu beobachtenden Ge- und Verbote an Sabbat- und Fest; die Speisegesetze, die Bestimmungen über die Benedeiungen, die Gelübden, den Religionswechsel, die Proselytenaufnahme, das Märtyrerthum u. a. m. b. Die Familie. Wir rechnen hierher: die Ehegesetze über die Eheverbindung, Ehescheidung, die Pflichten zwischen Mann und Frau, die Kindererziehung, die Elternverehrung, das Hauswesen mit seinen Freuden- und Trauerfällen u. a. m.

c. Der Staat und seine Institutionen. Die Gesetze darüber erstrecken sich über die Fürsten- und Volksgewalten, ihre Beamten, die Heeres- und Kriegsordnung, die Gemeinde- und Städteordnung, das Polizei- und das Gerichtswesen, die Schule, den Unterricht, die Armenfürsorge u. a. m.; ferner enthalten sie die Bestimmungen über das Besitzthum, das Personenrecht, den dienenden Stand, den Arbeiter- und Tagelöhner u. a. m. In allen diesen Theilen ist die Arbeit der Halacha, das Gesetz zu einem lebendigen, mit dem Leben, Sitten und Gewohnheiten des Volkes sich fortentwickelnden zu machen. Wir werden, in dem geschichtlichen Theil dieses Artikels den Geschichtsgang dieses halachischen Verfahrens ausführlich nachweisen, und wollen hier nur einige Aussprüche darüber hervorheben. Von R. Ismael, einem Lehrer des ersten Jahrhunderts nach der Zerstörung des jüdischen Staates, ist der Ausspruch: „An drei Stellen geht die Halacha über das schriftliche Gesetz hinaus: die Schrift bestimmt die Asche zum Bedecken des beim Schlachten des Geflügels und Wildes ausgeflossenen Blutes,²⁴ aber die Halacha auch andere Gegenstände; die Schrift nennt in dem Verbot des Haarschneidens des Nasiräers, (s. d. A.) das Scheermesser,²⁵ aber die Halacha auch andere Schneideinstrumente; die Schrift deutet in dem Ehescheidungsgesetz durch den daselbst gebrauchten Ausdruck: sepher, ספר, Brief, Urkunde, das zu Urkunden gebräuchliche Schreibmaterial als das für den auszustellenden Scheidebrief zu nehmende Material, aber die Halacha bestimmt auch andere Sachen hierzu als z. B. Oelbaumblätter u. a. m.“²⁶ Wir erinnern ferner an die Aussprüche: „Der Sabbat ist euch überwiesen, aber ihr nicht dem Sabbat“,²⁷ „Man lebe durch das Gesetz, aber sterbe nicht durch dasselbe“;²⁸ „denn heilig ist er. der Sabbat“, d. h. er ist heilig, aber nicht seine Werke“;²⁹ das Gesetz ist nicht im Himmel, wir achten nicht auf Wunder, hören nicht auf das Bathkol, die Himmelsstimme.“³⁰ So schaffte man das Zehntbekenntniß 5 M. 26 ab; ferner das Trinken des Fluchwassers bei der Untersuchung der des Ehebruches verdächtigen Frau u. a. m.³¹ und gründete die Institution des Prosbols, eines Gegenscheines, daß ein Darlehn nicht den Gesetzen des Erlaßjahres verfalle,³² u. a. m. Man thut Unrecht, die Halacha für eine geistlose Gesetzesanhäufung für eine verknöcherte starre religiöse Praxis zu halten, die jeder freien Entwicklung hemmend in den Weg tritt, ohne zu bedenken, daß es ohne sie dem jüdischen Volke so ergangen wäre, wie es einem Bruchtheile desselben, den gegen die Halacha protestirenden Sudducäern ergangen ist. Ihr Leben erstarrte in der stabilen Einseitigkeit ihrer Richtung und hörte mit der Zerstörung des Staates ganz auf. Die Halacha ist nicht die Störerin, sondern die Förderin des Lebens, sie schafft nicht blos die Umzäunung des Gesetzes, die Gesetzeserschwerung, sondern versteht auch dem todten Gesetzesbuchstaben Leben einzuhauchen. Freilich erscheint sie dem der Geschichte des Judenthums Unkundigen, mit der Bildung und Entwicklung des jüdischen Volksthums nicht Vertrauten als eine Satzungsanhäufung, die den jüdischen Geist niederdrücken mußte. Aber derselbe soll sich nur in der jüdischen Geschichte umsehen, ob die Halacha es nicht war, die dem jüdischen Geiste in den Jahrhunderten finsterer Verfolgungen seine frische Regsamkeit erhalten, den Juden das Schutz- und Bollwerk gegen Tausende von Vernichtungsanschlägen gewesen. In dem Ausbau des Gesetzes war ihr Augenmerk sowohl auf die Verwirklichung des Gesetzes, als auch auf die Bildung und Erhaltung der für das Gesetz Lebenden. Wir versuchen dasselbe durch mehrere Beispiele aus den verschiedenen Theilen der Halacha anschaulich darzustellen.

A. Der Mensch, sein Leben, seine Würde. Obenan gehört hierher der in den Halachaentscheidungen durchweg anerkannte und zur Anwendung kommende Satz: „Außer Götzendienst, Unzucht und Mord giebt es keinen Gegenstand, welcher nicht der Rettung eines Menschenlebens weichen sollte.“³³ Nicht minder sind zwei andere Aussprüche: „Auch bei zweifelhafter Lebensgefahr des Menschen dürfen die Sabbatgesetze übertreten werden“;³⁴ „Man rette ein Menschenleben am Sabbat, und wer sich darin beeilt, wird gelobt; es bedarf hierzu keines Dispenses vom Rabbinat.“³⁵ Die anderen Grundsätze in Bezug auf seine Würde sind: „Groß ist die Ehre der Menschen, für ihre Nichtverletzung darf man jedes Verbot im Gesetze (Thora) übertreten“;³⁶ „Jeder Mensch (so lange nicht von ihm Nachtheiliges bekannt geworden) soll für rechtschaffen gehalten werden“;³⁷ „Man setze den Menschen in den Stand der Rechtschaffenheit;“³⁸ „Wir halten die Menschen für keine Diebe;“³⁹ „Wir nehmen nicht an, daß die Menschen ruchlos sind“;⁴⁰ Haben wir etwa mit Spitzbuben,⁴¹ mit Frevlern zu thun?⁴² „Der Mensch sündigt nicht ohne Grund und Vortheil“.⁴³ Die Aussage des Menschen über sich ist mehr als die von hundert Zeugen“,⁴⁴ „Der Mensch macht sich nicht selbst zum Frevler.“⁴⁵ B. Ehe- und Familiensachen. Mit Hinweisung auf den Artikel „Ehe-“ „Ehebruch“ in Abtheilung I, wo wir das Heiligkeitsprincip in den Halachabestimmungen über die Ehe nachgewiesen haben, bringen wir hier die Gesetzesbestimmungen innerhalb der Familie. „Der Mann hat keine Ansprüche auf das Gut seiner Frau“;⁴⁶ „Die Wittwe wird von dem Nachlasse des Mannes erhalten“;⁴⁷ Der Vater hat die Pflicht, für den Lebensunterhalt seiner kleinen Kinder zu sorgen“:⁴⁸ „Der Mensch mühe sich mit der Erziehung seines Sohnes mindestens bis zum 12. Jahre ab, von da ab lasse er ihn ein Gewerbe zu seinem Lebensunterhalt erlernen“;⁴⁹ „Der Vater hat keinen Rechtsanspruch auf das Vermögen seines Sohnes, der Sohn nicht auf das seines noch lebenden Vaters;⁵⁰ „Der Vater, der seinen großen majorennen Sohn schlägt, hat sich der Bannstrafe schuldig gemacht“;⁵¹ „Der Mensch sündigt nicht zu Gunsten seines Sohnes, seines Bruders, seines Vaters.“⁵² C. Staat und Regierung. Auch hier verweisen wir, um jede Wiederholung zu vermeiden, auf die betreffenden Artikel und nennen nur die zwei Hauptsätze: „Die Regierung auf der Erde ist gleich der Regierung im Himmel zu achten“;⁵³ „Die Rechtsvorschrift der Regierung ist Recht bestimmend.

D. Eigenthum, fremdes Gut. Eine ausführliche Behandlung dieser Themen haben wir in den Artikeln „Besitz, Eigenthum“; wir lassen als Ergänzung einige Hauptbestimmungen folgen. „Der Mensch ist wegen seines Vermögens besorgt“;⁵⁴ „Alles, was der Mensch unter seiner Gewalt hat, wird als sein Eigenthum angenommen“;⁵⁵ „Das verlorne Gut des Nebenmenschen soll, so oft es gefunden wird, zurückgegeben werden;⁵⁶ „Der Raub ist auch bei einem geringern Werthe als eine Peruta (die kleinste Münze) verboten“;⁵⁷ Der Mensch kann nicht fremdes Eigenthum dem Heiligthume angeloben“:⁵⁸ „Bei streitigen Fällen bleibt das Geld in der Gewalt seines zeitigen Besitzers“;⁵⁹ „Niemand zahlt vor abgelaufener Frist“;⁶⁰ „Wer Geld- oder Werthsachen aufzubewahren anvertraut, gibt sie, daß auch die Hausgenossen, Frau und Kinder, verantwortlich werden“;⁶¹ „Schweigen gleicht einem Geständniß“;⁶² „Der Bote ist wie der Herr selbst“;⁶³ „Das von Mehreren beanspruchte, aber von Keinem rechtskräftig für das Seinige erwiesene Gut, wird unter ihnen gleich getheilt“;⁶⁴ „Wer nicht den ihm zugeschobenen Eid leistet, muß bezahlen.“⁶⁵ E. Zeugen. Die Hauptbestimmungen der Halacha über Zeugenverhör und Zeugenaussage sind: „Die Zeugenaussage muß in Gegenwart der Parteien geschehen“;⁶⁶ „Die Aussage der Zeugen darf nicht schriftlich, sondern muß mündlich geschehen“,⁶⁷ „Zwei Zeugen sind in ihrer Aussage wie die von hundert“;⁶⁸ Der Widerspruch eines Zeugen gegen zwei wird nicht beachtet“,⁶⁹ „Das Zeugniß, das in einem Theile vernichtet ist, ist ganz vernichtet“;⁷⁰ „Wo ein Zeuge genug ist, kommt dessen Aussage der von zwei Zeugen gleich“.⁷¹

F. Kultus. Die Grundgesetze über den Kultus im Allgemeinen sind: Wer da betet, soll sein Herz in Andacht zu Gott erheben“;⁷² „Besser wenig in Andacht als viel ohne Andacht“;⁷³ „Der Eine viel, der Andere wenig, wenn sich nur sein Herz in Andacht zum Himmel erhob“;⁷⁴ „Das erste Wort des Hauptgebetsabschnittes lautet: „Schema, höre, verstehe, d. h. bete in jeder Sprache, die du verstehst“!⁷⁵ „Wer nicht ruhigen Sinnes ist, bete gar nicht“.⁷⁶ In Bezug auf Sabbat und Fest lautete der Grundsatz: „Mache den Sabbat zum Wochentage und falle den Menschen nicht zur Last“, der jeden luxuriösen Aufwand zur Feier der Feste verbietet.⁷⁷ Ein anderer Grundsatz war: „Besser jetzt einen Sabbat zu entweihen als später viele Sabbate entweihen zu müssen.“⁷⁸ Die Heiligachtung der Synagoge wird in mehreren Sätzen eingeschärft; doch soll das Lehrhaus, Beth-Hamidrasch, die Stätte des Unterrichts und des Lehrvortrages höher als die Synagoge gehalten werden. „Man mache aus der Synagoge ein Lehrhaus, aber nicht aus dem Lehrhaus eine Synagoge“.⁷⁹ Ueber Fasten und andere Kasteiungen lehrt die Halacha: „Wer nicht fasten kann und dennoch fastet, ist ein Sünder“.⁸⁰ „Wer von einem Gebot dispensirt ist und es dennoch ausübt, ist ein Idiote“.⁸¹ Das Gesetz, dessen Auslegung und weiterer Ausbau. Das Gesetz im Pentateuch, unter seiner spätern Benennung: „das schriftliche Gesetz“ wird als ein ganzes, in allen seinen Theilen abgeschlossenes betrachtet, aus dem inhaltlich und andeutungsweise der ganze spätere Ausbau desselben in dem spätern Schriftthume hervorgegangen ist. Gegen die Samaritaner und die Sadducäer, die nur das schriftliche Gesetz anerkannten, aber dem spätern Ausbau desselben jeden Anspruch auf normirende Bedeutung absprächen — war ihr Ausspruch: „Gibt es wol etwas in den Kethubim (Hagiographen), das in der Thora (Pentateuch) nicht angedeutet wäre!“⁸² Gegen das Christenthum, das von der Auflösung des alten Gesetzes und von der Einführung eines neuen spricht, lautete die Erklärung: „Kein Prophet hat die Macht, Neues zu schaffen.“⁸³ Die Gesetze werden in zwei Klassen getheilt: in Gebote und Verbote mit der Bestimmung, daß oft der Erfüllung des Gebotes das Verbot weichen müsse. Sonst unterscheidet man zwischen Gesetzen, die am Boden Palästinas haften, von denen, die sich auf die Person des Israeliten beziehen, also Bodenpflichten und Personenpflichten; auch zwischen Gesetzen, deren Gültigkeit zur Zeit des Tempels in Jerusalem und denen, die noch nach der Zerstörung desselben in Anwendung kommen, oder zwischen den Gesetzen des Profanen und denen des Heiligthums.⁸⁴ Bei dem Gesetzesausbau unterscheidet sie: 1. die Urtraditionen, die sinaitische Halachoth, Halachoth von Moses von Sinai;⁸⁵ 2. alte überkommene Gesetzeserläuterungen, alte Halachoth;⁸⁶ 3. Vorbeugungsbestimmungen גזירות וסייגת;⁸⁷ 4. Neue Verordnungen und getroffene Einrichtungen, תקנות.⁸⁸ Von Letztern heißt es: „Was die Rabbinen anordneten, ist, als wenn es die Thora verordnete“;⁸⁹ „Die Weisen haben die Vollmacht, ein Gesetz der Thora aufzuheben, um die Uebertretung eines wichtigern Verbotes zu verhüten“.⁹⁰ Doch werden diese rabinischen Bestimmungen sehr eingeschränkt. „Man folgere nichts von den Halachoths,⁹¹ nichts von der Mischna.⁹² nichts vom Talumd.⁹³ Genauer ist der Unterschied zwischen dem rabbinischen und dem Schriftgesetze in dem Satze: „Bei differirenden Meinungen richte man sich bei dem Schriftgesetze nach der, welche erschwert; dagegen beim rabbinischen Gesetz nach der, die da erleichtert.“⁹⁴ Es versteht sich, daß wir diese Angaben schon des beschränkten Raumes wegen nicht ausführlich, sondern nur aphoristisch mittheilen, auch nicht alle Theile der Halacha berühren konnten; sie sollten uns nur den Einblick in den diesen großen Gesetzesausbau durchdringenden Geist eröffnen.

III. Geschichte und Würdigung. Die Anfänge der Halacha in ihrer oben angegebenen Fassung findet man schon im Pentateuch. Es sind mehrere Gesetze, die im 2. 3. 4. und 5. Buch Mosis ihren weitern Ausbau, ähnlich dem der spätern Halacha erhalten. So in Bezug auf das Mannasammeln am Sabbat 2 M. 16. 22, die Darbringung des Sündopfers des Priesters Aharons und seiner Söhne 3 M. 10. 16; das Holzsammeln am Sabbat 4 M. 15, 32; die Gotteslästerung 4 M. 24. 14; die Reinigung der im Kriege erbeuteten Gefäße 4 M. 31. 21; die Ausführung des Gesetzes von Anlegung der Schaufäden 5 M. 22. 19. u. a. m. So sehr hatten sich die Verhältnisse in den 40 Jahren des Aufenthalts der Israeliten in der Wüste geändert, daß das Gesetz, um es den neuen Verhältnissen anzupassen, neu erklärt und erweitert werden mußte. Größer wurde dieses Bedürfniß in den Jahrhunderten nach der Eroberung und Besitznahme von Kanaan. Die nachpentateuchischen Schriften haben daher mehrere Gesetzauslegungen, als z. B. Josua 24. 26. die Aufrechthaltung der Eidesleistung, wenn sie auch betrügerisch erschlichen wurde; Josua 6. den Bannraub und die Steinigung Achans; Josua 8. Richter 10. Daselbst 13. 1 S. 7. Das. 10 und 11. die Erbauung von Altären und die Opferdarbringung; Richter 13. das angeordnete Nasiräergelübde Simsons, das er nicht abgelegt, aber wozu er bestimmt wurde; im Buche Ruth das Schwagergesetz; 1 S. 9. die Königswahl und das Königsgesetz; 1 S. das Institut der Prophetenjünger; 1 K. den Tempelbau und die Einweihung desselben u. a. m. So enthalten schon diese Bücher die Halacha in ihren 5 Gestalten, eines schriftlichen, mündlichen, hergeläuteten, gebräuchlichen und zeitlichen Gesetzes. Doch sind dies im Ganzen nur geringe, fast verschwindende Bestandtheile, im Vergleiche zu ihrem spätern großartigen Bau, der sich über alle Volksinteressen und Lebensgestalten der Juden erstreckte. Ihre eigentliche Entwickelung und Ausbildung fand sie erst im Laufe des zweiten jüdischen Staatslebens und in den ersten 3 Jahrhunderten nach demselben. Wir unterscheiden in diesem, ihrem Geschichtsgang, drei Perioden: 1. die der Sopherim, der Schriftkundigen (von Esra bis zur Auflösung der großen Synode und deren letztem Mitgliede Simon, dem Gerechten); 2, die der Gesetzeslehrer, Tanaim (s. d. A.); 3. die der Gesetzeserläuterer, Amoraim. Aus der ersten Periode, der der Sopherim (s. d. A.) ist ein großer Theil der anonymen Gesetze und Institutionen in der Mischna, die an der Kürze und Bestimmtheit ihrer Sprache, auch an der einfachen Art ihres Vortrages, wie sie sich als eine erklärende Ergänzung des schriftlichen Gesetzes kennzeichnen, zu erkennen sind. Die Sprüche der Väter haben einen Lehrspruch der Männer der großen Synode, der Sopherim, der im Allgemeinen die Grundzüge ihrer Thätigkeit andeutet. Derselbe lautet: „Seit bedachtsam im Gericht, stellet viele Schüler aus und machet einen Zaun um das Gesetz.“⁹⁵ Es geht aus diesem hervor, daß sie sich die Verbreitung des Gesetzes in der Theorie und den Schutz desselben vor Uebertretung in der Praxis zur Aufgabe machten. So kennt auch das talmudische Schriftthum einen „Midrasch schel Sopherim“, worunter man: 1. die Erklärung des schriftlichen Gesetzes zur genauern Bestimmung desselben; 2. die Herleitung neuer Bestimmungen aus demselben für nicht im Gesetze vorgesehene Fälle versteht. Ferner werden mehrere Einrichtungen und Gesetzeserweiterungen aus dieser Zeit genannt als z. B. das Vorlesen des Esterbuches am Purimfeste; das Lesen des Schema am Morgen und Abend;⁹⁶ die Anfertigung der Tephilin (s. d. A.), bestehend aus vier Abschnitten;⁹⁷ die öffentliche Vorlesung aus der Thora;⁹⁸ mehrere neue Bestimmungen zu den biblischen Eheverboten,⁹⁹ u. a. m., wozu noch die am Ende des Nehemiabuches genannten Institutionen, so wie die, welche der großen Synode zugeschrieben werden (s. Große Synode) gehören. Die zweite Periode hat zwei Abtheilungen: 1. die der Lehrer der vormakkabäischen Zeit und 2. die der nachmakkabäischen. Mit dem Schluß der ersten Periode ist die Thätigkeit der Sopherim, der Männer der großen Synode, zu Ende. Wir sind schon tief in der Zeit der Syrerherrschaft in Palästina. Unselige Reibungen zwischen Juden und Griechen, zwischen jüdischen Hellenisten (s. d. A.) und Altnationalen mehren sich. An der Stelle des alten nationalen Volksraths, der Männer der großen Synode, ist jetzt das mit griechischem Namen und nach griechischem Muster constituirte Synedrion. Die Männer, die an der Spitze desselben treten, sind später unter dem Namen „die Alten der Vorzeit“, זקנים הראשונים, bekannt,¹⁰⁰ und ihre Anordnungen heißen: „Gebote der Alten“, מצות זקנים¹⁰¹ Das Griechenthum breitete sich weiter aus und drohte alles Jüdische zu verdrängen. Das rief eine nationale Partei zum Schutz des Alten und Hergebrachten hervor. Dieselbe führte beim Ausbruch der makkabäischen Kämpfe den Namen: „Nasiräer“, Enthaltsame, oder „Chassidäer“, Fromme (s. d. A.). Eine andere, mehr vermittelnde Richtung mit dem Hohenpriester Simon II., Simon den Gerechten, an ihrer Spitze, war die der Gerechten, Zaddikim, der Gesetzesgerechten, die jeder übertriebenen Frömmigkeit, jeder Enthaltsamkeit abhold waren, und das griechische Wesen, so weit es sich mit dem Gesetze vereinigen läßt, als zulässig erklärten. Wir kennen Simon den Gerechten als einen entschiedenen Gegner jeder chassidäischen Richtung (s. Simon der Gerechte). Erst die völlige Einführung des griechischen Götzenwesens und die mit derselben befohlene völlige Ausrottung des Judenthums unter Antiochus Epiphanes veranlaßte diese Partei sich mit den Chassidäern zu verbinden. Es sind nun Chassidäer, die an die Spitze des Synedrion treten. Antigonus aus Socho ist der Erste, der im chassidäischen Sinne lehrt: „Seid nicht wie die Knechte, die ihrem Herrn des Lohnes wegen dienen, sondern gleichet den Knechten, die ihrem Herrn nicht um Lohn dienen; es walte über Euch die Ehrfurcht vor Gott.“¹⁰² Ihm folgen die zwei Synedrialhäupter Jose ben Joeser aus Zereda und Jose ben Jochanan aus Jerusalem, ebenfalls Chassidäer. Verschmelzung der Chassidäer mit den Gesetzesgerechten, welche eine Aenderung der Prinzipien jeder Partei zur Folge hatte, und aus der später der Bund der Chaberim, die Pharisäer, hervorging, hatte bald eine Ausscheidung von Unzufriedenen nach beiden Richtungen zur Folge: der Gesetzesgerechten, Zaddikim, wegen der Ueberhäufung von chassidäischen Erschwerungen und der Chassidäer in Folge der ihnen auferlegten Lossagung von vielen Gesetzeserschwerungen. Jede von ihnen constituirte sich zu einer besondern Genossenschaft, wo sie in ihrer alten Richtung fortlebten und weiter wirkten. So gingen aus den Erstern die Sadducäer, und aus Letztern, die Essäer hervor. Indem wir darüber auf den Artikel: Chassidäer, Essäer, Griechenthum, Hellenisten, Hasmonäer, Exegese, Geheimlehre, Sadducäer und Pharisäer verweisen, gehen wir an die Darlegung der im Sinne dieser Vereinigungen sich entwickelnde Thätigkeit der Synedristen über. Die schon oben genannten Sekenim, die Alten, (s. Sekenim), die Häupter des Synedrion unter der Syrerherrschaft und in der makkabäischen Zeit, als: Antigonus aus Socho, Jose ben Joeser und Jose ben Jochanan, Josua ben Perachja und Nitai Arbeli, Juda ben Tabai und Simon ben Schetach u. a. m. hatten die Aufgabe, den weitern Ausbau des Gesetzes im Geiste dieser neuen Richtung gegen die abweichenden Bestimmungen der Sadducäer und Essäer zu besorgen. Ihr Werk war neben der directen Herleitung von Gesetzen aus der Schrift nach der Exegese der Sopherim, „Midrasch der Sopherim“ auch die aus den überkommenen Traditionen hervorgehenden Normen zu bestimmen und für's Leben zu entwickeln. Diese älteren von den Sopherim überkommenen Traditionen, Halachoth, werden als „alte Halachoth“, הלכות ישנות, gekannt und von den Spätern oft zitirt. Einen besondern Bestandtheil derselben bildeten die sinaitischen Traditionen „die Halachoth von Moses auf Sinai“ הלכה למשה מסיני, über welche wir auf den Artikel: „Sinaitische Halachoth“ verweisen. Diese alten Halachoth wurden auch von den ausgetretenen Chassidäern, Essäern, und den Sadducäern als vollständig anerkannt, und bildeten die Grundlage ihrer Lehren. Letztere protestirten nur gegen die neuen Herleitungen, die Schöpfung neuer Halachoth und andere Gesetzeserschwerungen. Solche Gesetzeserschwerungen von den Synedrialhäuptern Jose ben Joeser und Jose ben Jochanan werden namhaft gemacht. Sie erklärten das Land der Heiden für unrein und das Glasgeschirr als verunreinigungsfähig.¹⁰³ Andererseits kennt man mehrere Erleichterungen, von Ersterm gegen den strengen Chassidäismus zu Gunsten der beigetretenen Gesetzsgerechten. Hierher gehören: a. daß auch am Festtage die Opfernden die Zeremonien der Händeaufflegung auf das Opfer vollziehen dürfen,¹⁰⁴ b. daß eine unbestimmte Heuschreckenart zum Genuß rein sei, die Flüssigkeit des Schlachthauses nicht verunreinige und nur derjenige, der unmittelbar einen Todten berührt, unrein werde.¹⁰⁵ Diese Neuerungen haben ihm den Namen „Erleichterer“, יוסי שריא, verursacht, sie hatten die Unzufriedenheit der alten Chassidäer gegen sich. Dagegen sprachen die Andern von ihm: „Jose ben Joeser war ein Frommer des Priesterthums“,¹⁰⁶ d. h. ein Frommer des Priesterthums zum Unterschiede von den Frommen des Volkes, den Essäern; ferner: „Sämmtliche Paare (s. Synedrion) von Moses bis Jose ben Joeser und Jose ben Jochanan lehrten die Thora wie Moses sie gelehrt, es wurde an ihnen kein Tadel gefunden.“¹⁰⁷ Wir erkennen in ihrer Thätigkeit, wie bereits angegeben, die Durchführung der Vereinigungspunkte zwischen den Chasdäernn und den Gesetzesgerechten zur Bildung eines Dritten, des spätern Chaberbduäes, des Pharisäerthums. Auch die Institution der Paare, זוגות, daß je zwei Männer von jetzt ab an der Spitze des Synedrions stehen, scheint mir eine Vertretung der zwei Richtungen: des Chassidäismus und der Gesetzesgerechten, Zaddikim, gewesen zu sein. Vergleichen wir die Mischna Chagiga II. 1., wo diese Paare mit der Divergenz ihrer Lehrmeinungen aufgezählt werden, so finden wir, daß das Eine von ihnen die frommere Richtung, dagegen das andere die strenggesetzliche (die Richtung der Gesetzesgerechten) vertritt. Ebenso deutet die dem ersten Paare Jose ben Joeser und und Jose ben Jochanan beigelegte Benennung „Ischkholoth“ אשכלות = אישכל „Mann für Alle“ auf die durch sie repräsentirende Vertretung beider Richtungen, der Chassidäer und der Gesetzesgerechten.“¹⁰⁸ Eine Erweiterung dieser Thätigkeit fiel den Gesetzeslehrern der makkabäischen und nachmakkabäischen Zeit, den Tanaim (s. d. A.) zu. Die gegen den sich so entwickelnden Pharisäismus protestirenden Sadducäer traten immer schroffer gegen dessen Lehren, Bestimmungen und Institutionen auf; sie stellten seine Berufung auf die Tradition, als die Unterlage derselben entschieden in Abrede und hielten den ganzen Ausbau des Gesetzes als dessen eigenes Machwerk, dem jede Begründung in der Schrift fehle. Die Sache der Gesetzeslehrer war daher diesen gegenüber neben der Fortsetzung der sopherischen Thätigkeit in der Gesetzesforschung den Nachweis einer schriftlichen Begründung für die traditionellen Bestimmungen zu liefern. So fiel ihnen die Apologetik der Tradition und die Polemik gegen den Sadducäismus zu. Wir haben in den Artikel „Exegese“ S. 205—210 und „Sadducäer“ über diese apologetischen Arbeiten der Halacha von Seiten der Tanaim ausführlich berichtet. Es bleibt uns hier nur noch die Darstellung des andern Theils ihrer halachischen Thätigkeit übrig, der Gesetzesforschung oder des Gesetzesausbaus als Fortsetzung der unter den Sopherim (s. d. A.) begonnenen Arbeiten. In denselben kennzeichnet sich die neue Richtung der Pharisäer in ihrem vollen Gegensatze zu den Sadducäern und den Chassidäern. Eine Menge von alten Halachoths, הלכות ישנות, welche die Sadducäer für sich, als die ihrigen, in Anspruch nahmen, werden ausgeschieden und Entscheidungen in entgegengesetzter Richtung treten an ihre Stelle. Ueber die sie leitenden Grundsätze sind die Aussprüche der Spätern (des R. Jonathan im 3. Jahrh. n. u. a. m.): „Zur Zeit, da sie eine Sache verboten, stützten sie sich auf den Schriftvers, zur Zeit, da sie (dieselbe Sache) wieder erlaubten, stützten sie sich auch auf einen Schriftvers“;¹⁰⁹ ferner: „Den Schriftvers lasen sie und sie entfernten; den Schriftvers lasen sie und sie näherten.“¹¹⁰ Die Zurückführung der Halacha auf die Schrift hieß: „Mischna“ oder „Midrasch der Halacha“,¹¹¹ und die Gesetzeslehrer, die sich damit beschäftigten, führten den Namen: „Schone Halachoth“, שוני הלכות, aramäisch! „Tanaim“ תנאים, „Lehrer der Halachoth“. Die ersten Paare (s. d. A.) der makkabäischen Zeit waren Josua Sohn Perachja und Nitai von Arbela. Von ersterm wissen wir, daß er, im Sinne der frömmern Richtung, den Weizen von Alexandrien, weil er durch Kunstbewässerung, durch Nilwasser befeuchtet wird, für verunreinigungsfähig erklärt hat, was jedoch von Seiten seiner Collegen abgewiesen wurde.¹¹² Kühner tritt diese neue Richtung in den Anordnungen des Johann Hyrkan zum Vorschein. In Bezug auf die Zehntablieferung herrschte die höchste Verwirrung; es wurden Klagen über die Vernachlässigung derselben von Seiten des Landvolkes laut,¹¹³ andererseits konnte man die drückende Last der Zehntabgaben: der Levitenzehnten, der Zehnten für das in Jerusalem zu verzehrenden Zehntmahl und der Armenzehnten (s. Zehent in Abtheilung I.) für die damaligen durch den Krieg eingetretenen Verarmungen nicht in Abrede stellen. Er bestimmte daher gegen die bisherigen Zehntgesetze, daß das Landvolk nur zur Priesterhebe verpflichtet sei, dagegen soll alles Getreide vom Landvolk als Demai, zehntpflichtig für den Käufer, betrachtet werden, von dem er die gesetzlichen Levitenzehnten abzugeben habe. Das führte zu einer zweiten tiefgreifenden Bestimmung, zur Abschaffung des Zehnbekenntnisses (5 M. 26. 3—10.), weil dasselbe nicht mehr nach seinem wörtlichen Inhalte in Wahrheit gesprochen werden konnte.¹¹⁴ Eine dritte Bestimmung verbot das Hämmern, d. h. die geräuschvolle Arbeit an den Halbfesttagen (s. Pesach- und Laubhüttenfest) in Jerusalem.¹¹⁵ Die vierte schaffte das Psalmgebet von Psalm 44: „Wache auf, o Herr! warum schläfst Du!“ ab, das seit den Tagen der syrischen Religionsverfolgungen in Palästina täglich beim Tempelgottesdienste rezitirt wurde.¹¹⁶ Eine fünfte endlich verbot den Priestern den Brauch, das Opferthier zwischen den Hörnern blutig zu ritzen, um es leichter zu Boden stürzen zu können. Man hat dafür eine Vorrichtung mittelst Ringe in der Erde eingeführt, durch die das Opferthier leicht zu Boden geworfen werden konnte. In diesen fünf Bestimmungen, die auch bei den spätern Gesetzeslehrern auf keinen Widerspruch stießen, erkennen wir noch ganz den Geist obiger Vereinigung, dagegen haben die andern, ihm zugeschriebenen Anordnungen eine entschiedene Haltung gegen die im Pharisäismus hervortretende chassidäische Richtung, und eine Hinneigung zu dem zaddikäischen Princip, die später seinen offenen Uebertritt zu dem Sadducäismus zur Folge hatte. Bestärkt werden wir in unserer Ansicht, weil Letztere sämmtlich von den Spätern wieder aufgehoben wurden. Dieselben waren: 1. die Nennung des zeitigen Hohenpriesters in dem Datum auf Urkunden mit dem Attribut. „Priester des höchsten Gottes“, כהן גדול לאל עליון¹¹⁷ 2. die Zehntpflichtigkeit der von ihm eroberten syrischen und samaritanischen Städte: Bethsean, Kephar Zemach u. a. m., die nun zu Palästina geschlagen und gleich den andern Städten des Landes den Charakter der Heiligkeit haben sollten,¹¹⁸ 3. die in Bezug auf diese Städte getroffene Aufhebung der Verordnung des Jose ben Joeser, die den Boden der Heidenländer für unrein erklärte,¹¹⁹ 4. die durch den erzwungenen Uebertritt erfolgte Aufnahme der Idumäer ins Judenthum.¹²⁰ Die gegen diese Verordnungen erhobenen Proteste der Gesetzeslehrer, welche in denselben eine Verletzung des bisher inne gehaltenen Princips erblickten, bis zur Aufhebung derselben, sowie die offenen Angriffe von Seiten der chassidäischen Pharisäer auf die Hohepriesterwürde Hyrkans, die durch die Sadducäer provozirt wurden und den Uebertritt Hyrkans I. verursachten, bitten wir, in dem Artikel „Hyrkan I.“ nachzulesen. Wir haben hier den weitern Verlauf der Geschichte der Halacha zu besprechen. Mit dieser neuen Wendung kam der Sadducäismus zur Herrschaft und die Arbeiten der neuen Richtung, des Pharisäismus erlitt eine vieljährige Störung. Die Pharisäer, wol nur die der chassidäischen Richtung, wurden nun in Folge der gegen sie veranstalteten Verfolgungen aus Jerusalem nach verschiedenen Gegenden verdrängt, so daß das Synedrion sich aus Sadducäern constituirte. Das Synedrialoberhaupt Josua ben Perachja lebte jetzt in Aegypten und mit ihm wol noch viele andere Synedrialmitglieder dieser Richtung. Der Sadducäismus feierte seine Blüthe; seine Macht entfaltete er in den letzten Jahren Hyrkans bis über die Regierungszeit Aristobuls I., des Janai Alexander und der Salomon Alexandra hinaus, also von 112—70 v. Seine sämmtlichen Bestimmungen, wie sie sich von denen der Pharisäer unterschieden, kamen nun zur Geltung. Sie wurden in ein Gesetzbuch, das Buch des Gesetzes, ספר גזרתא, zusammengetragen, das allein für sie Gesetzeskraft hatte.¹²¹ Die Anerkennung und Begünstigung solcher Entscheidungen von oben herab übte einen solchen Druck auf die Gegenpartei, die Pharisäer aus, daß sie den Tag, wo dasselbe außer Kraft und Gültigkeit gesetzt wurde, zum Festtag einsetzten.¹²² Es ist hier nicht der Ort einen Abriß dieser sadducäischen Gesetzesbestimmungen und ihrer Bekämpfung durch die Pharisäer zu geben, und verweisen wir darüber auf den Artikel. „Sadducäer;“ hier wollen wir nur diejenigen berühren, die direkt in den Entwicklungsgang des Pharisäismus hemmend eingreifen. Simon Sohn Schetach und Juda ben Tabai werden als die ersten genannt, die nach dem Tode des Königs Alexander Jana allmählich wieder über die Sadducäer die Oberhand erhielten und im Synedrion die pharisäische Richtung mit ihren Gesetzesnormen nochmals zur Geltung brachten. Von Ersterm heißt es: „Er hat die Krone (die Thora) in ihr altes Recht wieder eingesetzt.“¹²³ Zu seinen Verordnungen gehörten: die Erneuerung der in der vormakkabäischen Zeit von Jose ben Joeser getroffenen Bestimmung der Unreinheitserklärung des Bodens heidnischer Länder und des Glasgeschirres,¹²⁴ wozu er noch die des Metallgeschirres hinzufügte;¹²⁵ ferner, daß in der Eheverschreibung (Kethuba) an die Frau des Mannes ganzes Vermögen zur Sicherheit verpfändet werde, der Mann jedoch dasselbe in sein Gewerbe verwenden könne;¹²⁶ daß der Vater verpflichtet sei, seine Kinder zum Unterricht in die Schule zu schicken,¹²⁷ u. a. m. Durchgreifend war sein energisches Vorgehen gegen den zu seiner Zeit überhandnehmenden Volksaberglauben; er verurtheilte 80 Zauberinnen in Askalon zum Tode,¹²⁸ und drohte dem Chassidäer Choni Maagol (s. d. A.) mit dem Bann, wenn er in seinen Gebeten um den Regen von der Gott bestürmenden Gebetsweise nicht ablasse.¹²⁹ Die consequente Durchführung einer gegen die Sadducäer gefaßten Halacha, daß die vor Gericht abgegebene Zeugenaussage, nachdem das Urtheil auf dieselbe über den Verbrecher gesprochen wurde, nicht mehr zurückgezogen werden dürfe, kostete das Leben seines eigenen Sohnes. Zwei Männer klagten den Sohn, aus Haß gegen seinen Vater, eines Verbreches an, was sie, nachdem das Todesurtheil gegen ihn verhängt war, tief bereuten und ihre Aussage widerrufen wollten.¹³⁰ Wir erkennen in ihm den Vertreter der strengen Gesetzlichkeit, des Gesetzesgerechten, dagegen gehört sein College Juda ben Tabai (s. d. A.) mehr der chassidäischen Richtung an. Letzterer mußte als eifriger Anhänger derselben mit vielen Andern Jerusalem verlassen und nach Alexandrien fliehen, von wo er jedoch in Folge der spätern Verwendung Simon ben Schetachs wieder zurückberufen und zum Synedrialpräsidenten erhoben wurde. Er ließ sich auch da noch von seinem antisadducäischen Eifer hinreißen, daß er von zwei Zeugen einen wegen seiner überführten falschen Aussage zum Tode verurtheilte, trotzdem der Andere nicht seiner falschen Aussage überführt werden konnte, als Demonstration gegen die sadducäische Vorschrift, daß eine solche Todesverhängung über die falschen Zeugen nur stattfinden könne, wenn wirklich durch deren Aussage der Angeklagte zum Tode verurtheilt und die Strafe an ihn vollzogen worden war. Simon b. Sch. machte ihm darüber die bittersten Vorwürfe: „Du hast unschuldiges Blut vergossen!“ rief er ihm zu.¹³¹ Von da ab war sein Lehrspruch: „Forsche sehr die Zeugen aus, aber sei bedacht mit deinen Worten, daß sie nicht nach ihnen ihre lügenhafte Zeugenaussage einrichten.“¹³² Andererseits führte auch seine allzustrenge Durchführung der gesetzlichen Bestimmung: „Der Verklagte müsse vor das Synedrion und vor den Richter persönlich erscheinen und während der Verhandlung stehen“, die er auch bei einer Anklage gegen den König Alexander Janai angewendet wissen wollte, zu Zerwürfnissen zwischen ihm und den andern Synedristen, die gegen ihn beschlossen: „Der König soll nicht richten und nicht gerichtet werden.“¹³³ Eine ruhigere weitere Entwicklung dieser Richtung war unter den Synedrialoberhäuptern Semaja und Abtaljon (70—50). Bekannt ist von ihnen, daß sie eine Freigelassene zum Trinken der Fluchwasser verurtheilten,¹³⁴ das Pesachlamm am Sabbat zu schlachten erlaubten und die Weise des Mitbringens des Schlachtmessers an solchem Sabbat, wenn sie dasselbe vergessen hatten, angaben;¹³⁵ ferner, daß das Wild, das im Park gezogen wird und am Festtage geschlachtet werden soll, vor dem Feste dazu bestimmt werden müsse; ebenso soll man den am Feste zum Schlachten bestimmten wildlebenden Vögeln vorher die Flügel binden.¹³⁶ Eine andere Tradition, die auf sie zurückgeführt wird, bestimmt, daß das Quellbad (Mikwe) durch 3 Log geschöpften Wassers unbrauchbar gemacht wird.¹³⁷ In ihren Tagen brach der bedauerliche Bruderkampf der zwei königlichen Prinzen Hyrkan II. u. Aristobul II. aus, die zur Entscheidung die Hülfe der Römer in's Land riefen. Wir erwähnen von demselben den Verrath eines Mannes in der Belagerungszeit Jerusalems, der in griechischer Sprache den Belagern den Rath ertheilte, anstatt des täglichen Opferthieres ein Schwein über die Mauer herabzulassen. Man war darüber in Jerusalem so entrüstet, daß das Synedrion einen Fluch über den aussprach, der von nun ab das Griechische erlernen oder ein Schwein in Palästina aufziehen werde.¹³⁸ Eine nicht unerhebliche Unterbrechung erlitten die Halachastudien in dieser Richtung unter den Synedristen der Söhne Bathyras (siehe: Söhne Bathyras), die von der Erlaubniß, das Passahopfer am Sabbat zu schlachten — nichts zu wissen vorgaben; es also nicht zugeben wollten, bis die Gegenpartei sich an den Lehrer Hillel (s. d. A.) wendete, der mit seiner Lehre von dessen Erlaubtsein nach Zitirung einer vernommenen Tradition von den Synedristen Semaja und Abtaljon endlich durchdrang, eine nicht unbedeutende Thatsache, da sie den Rücktritt der Söhne Bathyras und die Wahl des Hillel zum Synedrialpräsidenten zur Folge hatte.¹³⁹ Ein anderer Vorfall aus dieser Zeit war der eines Juda Sohn Dorthai mit seinem Sohne, die ausgewandert waren, weil ihnen die Darbringung des Wallfahrtsopfers an einem Festsabbat verweigert worden zu sein scheint. Er sprach: „Wenn Elia der Prophet kommen und fragen würde, warum habt ihr das Wallfahrtsopfer am Festsabbat nicht dargebracht, man müßte ihm antworten: „Ich wundere mich über die zwei Großen, Semaja und Abtaljon, die doch große Weisen und große Schriftforscher waren, sollten sie Israel nicht belehrt haben, daß dem Wallfahrtsopfer das Sabbatverbot weiche.“¹⁴⁰ Man sieht, welche Unzufriedenheit gegen das damalige Syneerion geherrscht hat. Gekennzeichnet wird übrigens diese Zeit, da sie zu den Geschichtsperioden gerechnet wird, wo die Thora in Vergessenheit gerathen war und besserer Tage entgegen harrte.¹⁴¹ Möglich, daß dieses Synedrion mit seinen Präsidenten, den Söhnen Bathyras, von der Regierung des Herodes eingesetzt und begünstigt wurde, nachdem die Mitglieder des alten Synedrion unter Semaja und Abtaljon wegen ihrer Verurtheilung des Herodes zum großen Theile hingerichtet wurden.¹⁴² Indessen herrschte dieses unvolksthümliche Synedrion nicht lange, mit dem Auftreten Hillels war seine Thätigkeit zu Ende. Das Volk erhob diesen, wie schon angegeben, zum Nassi, und die Söhne Bathyras legten ihr Amt nieder. Ein neuer Aufschwung bemächtigte sich bald der Arbeiten der Halacha; sie wurden im Geiste des volksthümlichen Synedrion unter Semaja und Abtaljon wieder aufgenommen. Gleich nach dem Ausscheiden des noch mit Hillel amtirenden Menachem (s. d. A.) war Samai (s. d. A.) an dessen Stelle getreten, ein Mann der entschieden ältern, der chassidäischen Richtung, und das Synedrion hatte wieder an seiner Spitze zwei Männer als Vertreter der beiden Richtungen, der strenggesetzlichen, der Gesetzesgerechten und der frommen, der Chassidäer, der beiden Faktoren des Pharisäismus. Beide entfalteten eine reiche Lehrthätigkeit und haben den Ausbau des Gesetzes zu vollenden gestrebt. In den Gesetzesbestimmungen unter dem Namen Hillel haben wir drei Klassen: 1. die Institutionen; 2. die Gesetze seiner ersten Lehrthätigkeit mit seinem Amtsgenossen Menachem und 3. die Bestimmungen aus der spätern Zeit mit seinen Amtsgenossen Samai. Wir verweisen über die der ersten Klasse, um jede Wiederholung zu vermeiden, auf den Artikel „Hillel.“ Von denen der zweiten nennen wir, daß die Reinsprechung des mit Aussatz Behafteten durch den Priester nur dann gültig sei, wenn wirklich der Aussatz nach den Gesetzesangaben der Lehrer geschwunden ist. Wir sehen darin eine Zurückführung der Machtvollkommenheit des Priesters auf seine ursprünglichen Grenzen, über die sie nicht hinausgehen dürfen.¹⁴³ Spätere Bestimmungen setzen zur Verhütung etwaiger Priesterwillkür fest, daß die Besichtigung des Aussatzes durch einen Gesetzeskundigen und die Reinsprechung durch den Priester geschehen müsse, also eine völlige Abhängigkeit dieses von jenem.¹⁴⁴ Eine zweite betraf das Wallfahrtsopfer, daß es gleich dem Passahopfer auch von Schafen genommen werden könne. Die Herleitung dieser Bestimmung wird von 2 M. 12. 5. entnommen, ein Vers, der von einem spätern Lehrer, Rabh, zur Rechtfertigung des obigen Dorthai und seines Sohnes, die die Darbringung des Wallfahrtsopfers am Festsabbat für erlaubt hielten, gebraucht wurde. Andererseits wird erzählt, daß R. Elieser, bekanntlich der Vertreter der ältern Richtung, den Akiba gelehrt habe, dem Wallfahrtsopfer weiche nicht das Sabbatverbot, es dürfe nicht am Sabbatfest dargebracht werden.¹⁴⁵ Die ältere Richtung steht hier der jüngern, des Dorthai, entgegen, ob Hillel zu Gunsten der letztern die Consequenz der Gleichheit des Passahopfers mit dem Wallfahrtsopfer auch auf das Schlachten des letztern am Sabbat ausdehnte, ist nirgends angegeben. Die dritte Bestimmung endlich war, daß man am Passafteste nur 6 Tage, d. h. von dem zweiten Festtag an, nach der Darbringung der Erstlingsgarben, vom neuen Getreide essen dürfe. Die Begründung derselben ist auf die Gesetzesstellen in 3 M. 16. 8. und 2 M. 12. 15., Stellen, die von den spätern Lehrern zur Bekämpfung der Lehre der ältern Richtung, der Boethusäer, daß das Omer nicht anders als an einem Sonntage dargebracht werden könne, angewendet wurden.¹⁴⁶ Es unterliegt keinem Zweifel, daß in dieser hillelischen Bestimmung ebenfalls eine Bekämpfung der zitirten Boethusäischen Richtung liegt. Die Angabe dieser hillelischen drei Bestimmungen wird mit dem Nachdruck hervorgehoben, daß nur ihretwegen Hillel nach Palästina gekommen war, sie bilden also die Grundlage seiner Lehrthätigkeit daselbst.¹⁴⁷ Die der dritten Klasse umfassen seine Bestimmungen, die er im Gegensatze und als Protest gegen die seines Präsidialgenossen Samai, des Vertreters der ältern Richtung, gefaßt hat. Wir nennen von denselben die über die Vornahme der Zeremonie der Händeaufstützung bei der Darbringung der Festopfer, die von Samai verboten und von Hillel erlaubt gehalten wurde.¹⁴⁸ Wir erinnern uns, daß sie schon einen Streitpunkt zwischen den Synedrialpräsidenten Jose ben Joser und Jose aus Zereda bildete. Ein anderer Gegenstand war die Darbringung eines Wallfahrtsganzopfers, עולת חגיגה, am Feste. Hillel behauptete auch hier gegen Samai deren Erlaubtsein.¹⁴⁹ Eine dritte betraf die Sabbatfrage (s. Hillel), worin die Schule Hillels entschieden gegen die Gesetzeserschwerungen Samais protestiren, der die Vornahme der Arbeit am Freitag verbietet, wenn dieselbe noch den Sabbat zu ihrer Vollendung bedarf, auch wenn sie ohne jedwede menschliche Beihülfe zur Vollendung gelangt, als z. B. das Trocknen der Flachsstengeln im Ofen, das Legen von Zeugstoffen in den Färbekessel, um sie zu färben u. s. w. Indem wir das Ausführliche dieser und noch anderer Bestimmungen auf die Artikel: „Samai“, „Hillel“, „Samaiten u. Hilleliten“ verweisen, erklären wir, daß in den Gesetzesbestimmungen Hillels und seiner Schule fast jedesmal die neuere Gesetzesrichtung im Sinne von Samaja und Abtaljon vorherrschend gewesen, dagegen in denen von Samai und seiner Schule eine Hinneigung zur ältern Richtung hervortritt. Ein neues Moment macht sich nun geltend; die Differenz der Gesetzesentscheidungen wird nicht mehr, wie früher, durch die Majoritätsentscheidung ausgeglichen; die alte Einheit, zu deren Erhaltung man von seiner Meinung abstand, war jetzt gebrochen. Die beiden Synedrialhäupter Hillel und Samai und mehr ihre Schulen nach ihnen gaben einander nicht nach, standen von ihren Entscheidungen nicht ab, sondern hielten dieselben aufrecht, so daß ihre Jünger zwei völlig getrennte Schulen bildeten. Erst, lautete die Klage darüber, gab es in Israel keine Gesetzesstreitigkeiten, bis Hillel und Samai aufstanden.“¹⁵⁰ Doch kam es zu keiner wirklichen Sektenbildung. „Wenn auch, heißt es in einem Berichte darüber, diese verboten und jene erlaubten, so verketzerten sie sich nicht gegenseitig und hielten sich nicht zurück, sich mit einander zu verheirathen. Wir haben in dem Artikel „Samaiten und Hilleliten“ ausführlich die Differenzpunkte, sowie die übereinstimmenden Beschlüsse derselben angegebenn, auch von deren Wichtigkeit und dem Einfluß derselben auf die damaligen Zeitverhältnisse gesprochen, und indem wir hier über das Spezielle dieser Geschichtsentwicklung der Halacha auf diese unsere Arbeit verweisen, gehen wir in unserer Darstellung zur Lehrthätigkeit des nun folgenden Synedrialpräsidenten R. Gamaliel I. über. Treu dem Principe seines Ahns, Hillels, sehen wir ihn an der Aufgabe „das Gesetz zu einem Gesetz des Lebens zu machen“, fortarbeiten. Es gehören hierher sämmtliche in dem Artikel Gamliel I. gebrachten Bestimmungen. In allen suchte er den Zeitbedürfnissen zu entsprechen, den Zeitansprüchen helfend entgegenzukommen. Sein Nachfolger Simon Sohn Gamaliels, der in den stürmischen Jahren, in der Zeit des jüdischen Krieges gegen die römische Oberherrschaft, das Synedrialpräsidium führte, schloß sich dem Aufstand der Juden an und wurde nach der Einnahme Jerusalems und der Zerstörung des Tempels von den Römern hingerichtet. Die Samaiten gewannen immer mehr an Macht und Ansehen, ihre Strenge und ihre schonungslosen Gesetzesbestimmungen stimmten mehr mit der damaligen Zeitströmung, wo die Zeloten (s. d. A.) die Oberhand errangen. Jene Gesetzeserschwerungen, die unter dem Namen „die achzehn Beschlüsse“ bekannt sind,¹⁵¹ und in Folge der Ueberstimmung der Hilleliten von den Samaiten, wol noch unter Herodes oder bald in der auf ihn folgenden Regierungszeit, zur Beschlußfassung kamen, und so wol ein festeres, engeres Zusammenschließen der Pharisäer in ihrem Unterschiede von den lauen Sadducäern als auch die Scheidung zwischen Juden und Heiden verschärften und vervielfältigten,¹⁵² hatten ihre Früchte getragen und eine zelotische Nationalpartei herangebildet. In dieser stark bewegten Zeit hat ihn die Willkürwirthschaft der römischen Prokuratoren auf die Seite der Kriegspartei gedrängt, aber in religiösen Sachen blieb er ein treuer Jünger Hillels, der im Geiste dieses seines Ahns fortarbeitete. So werden auch von ihm mehrere milde Gesetzesbestimmungen namhaft gemacht, die der Zeit volle Rechnung trugen. So traf er in einer Theuerungszeit, wo ein Paar Tauben auf einen Golddendar kam, die Anordnung, daß auf fünf Geburten nur ein Opfer gebracht werde.¹⁵³ Ein anderer Beschluß war für die Sadducäer, sie gleich den andern Israeliten gleich zu achten.¹⁵⁴ Der dritte bestimmte, daß man keine Gesetzeserschwerung über Israel verhänge, die von der Majorität nicht gehalten werden könne.¹⁵⁵ Nach der Zerstörung des Tempels kam ein neuer Gegenstand zur Erörterung. Der Tempel lag zerstört, der Opferkultus hörte auf und Jerusalem war nicht mehr der Mittelpunkt Palästinas, die Frage entstand, wie es mit einem großen Theile der an diese sich knüpfenden Bestimmungen stehe. R. Jochanan ben Sakai war der erste Gesetzeslehrer, der auszuhelfen verstand. Jabne (Jamnia), die Stadt, die er sich von Titus als Gnadengeschenk für sich und die Gelehrten erbat, wurde nun der Sammelplatz für die Gelehrten. Das Synedrion constituirte sich hier wieder, R. Jochanan b. S. erhob diese Stadt zum Mittelpunkt der Judenheit Palästinas, so daß ihr fortan gewisse gesetzlichen Vorrechte zuerkannt wurden, deren sich früher nur Jerusalem erfreute. So verordnete er, daß daselbst am Neujahrsfeste, wenn dasselbe auf einen Sabbat fällt, das Schofar (s. d. A.) geblasen werden darf;¹⁵⁶ die Synagogen wurden in gewisser Beziehung dem Tempel gleichgehalten. Ferner bestimmt er, daß nach der Zerstörung des Tempels an allen Tagen des Laubhüttenfestes, wie früher im Tempel zu Jerusalem, der Lulab zum Gottesdienste mitgebracht werden soll.¹⁵⁷ Weiter sprach er die Proselyten von dem Geldopfer frei, da die Opfer aufgehört haben.¹⁵⁸ Freilich ließ sich gegen viele dieser Bestimmungen eine Opposition vernehmen, besonders von Seiten der Bathyräer, aber sie drang nicht durch.¹⁵⁹ Wie die Gesetzeslehrer in den darauf folgenden Zeiten in dieser Richtung fortgearbeitet, das Gebet an die Stelle des Opfers gesetzt u. s. w., sowie über den weitern Entwicklungsgang die Halacha verweisen wir auf den Artikel „Tradition.“ Mehreres siehe: Tanaim, Amoraim, Talmudschulen, Schriftthum, Exegese und die Artikel der Gesetzeslehrer einzeln.

1. Wie ברכה von ברך, קבלה von קבל. Uebrigens hat הלכה einige Aehnlichkeit mit הליכה in Spr. Sal. 31. 27. Auch der Talmud Megilla 28 bemerkt: אל תקרי הליכות אלא הלכות ähnlich ist die Erklärung von הלכה im Aruch: דבר שהלך וכא מקדם או שישראל מתהלכין בו ↩
2. Siehe: Sittenlehre Unter den kleinen Talmudtraktaten führt einer den Namen: Masechta derech erez. ↩
3. Kiddushin 38 a. ↩
4. Sanhedrin 82 β. ראה מעשה ונזכר הלכה. ↩
5. Succa 38. Berachot 31. ↩
6. Cholin 42. das. 19 a. Pesachim 114; Sote 40 a. Baba bathra 60 β. ↩
7. Siehe: Tradition. ↩
8. Wir kennen aus der Zeit der Sopherim: „Anordnungen der Sopherim“ תקנות סופרים; „Lehren der Sopherim“ דברי סופרים; „Untersuchungen der Sopherim“ דקדוקי סופרים aber keine „Halacha der Sopherim“. ↩
9. Pesachim 66. Jeruschalmi Pesachim daselbst. ↩
10. S. d. A. ↩
11. Jeruschalmi Sabbath II. 7. ↩
12. Sabbath 32. ↩
13. Siehe Tradition. ↩
14. Barachot 31. Jebamoth 66. heißt es: כמה הלכתא איכא למשמע מהני קראי. ↩
15. Moedkaton III. 5. 6. ↩
16. Siehe weiter. ↩
17. Kidduschin 38. Vielleicht gehört auch hierher das in Berachoth 12 genannte הלכות רגליות ↩
18. Sabbath 139. ↩
19. Jerus. Berachot V I. ↩
20. Siehe weiter. ↩
21. Schekalim 8. R. Akiba ist der Begründer des Halacha Midrasch. ↩
22. Vergleiche zur Orientierung darüber Jebamoth 66. ↩
23. Berachot 22. ↩
24. 3 M. 17 13. ↩
25. 4 M. 6 5. ↩
26. Sota 16 a. ↩
27. Mechilta שבת מסורה לכם ואין אתם מסורים לשבת mit andern Worten Joma 85 ↩
28. Joma 35 וחי בהם ולא שימות בהם Vergl. Sanh. 74, daß das Martyrerthum nur auf drei: Unzucht, Götzendienst und Mord — befohlen ist. ↩
29. היא קודש ואין מעשיה קודש ↩
30. Baba mezia. ↩
31. Siehe Theil III dieses Artikels. ↩
32. Siehe: Jubel- und Erlaßjahr, Hillel, Schuld und Darlehn. ↩
33. Joma 82. אין לך עומד בפני פקוח נפש. ↩
34. Daselbst und S. 84. ספק נפשות דוחה שבת. ↩
35. Joma 84. ואין צריך ליטל רשות בית דין. ↩
36. Berachot 20 a. ↩
37. Cholin 10 in mehreren anderen Traktaten כל אדם יש לו חזקת כשרות. ↩
38. Mequaoth 2. 1. מוקי אדם בחזקת כשרות. ↩
39. Maim. h. Geneba Absch. 8. am Ende, ↩
40. Baba bathra 100 β. ↩
41. Baba mezia 91. ↩
42. Kerithoth 2, 4. Kiddoschin 33. ↩
43. Bochoroth Absch. 5. Mischna 4. אין אדם חוטא ולא לו. ↩
44. Babakama 18. ↩
45. Sanhedrin 9. ↩
46. Siehe Ehepflicht אין לאיש חזקה בנכסי אשתו. ↩
47. Kethuboth 52. ↩
48. Kethuboth 4 Mischna 7. ↩
49. Daselbst. Siehe: Hadrianische Verfolgungsedikte. ↩
50. Baba bathra 182. ↩
51. Moedkaton 17. ↩
52. Eben haeser 12. ↩
53. Siehe: Samuel R ↩
54. Daselbst 4 a. אדם בהול על ממונו דינא דמלכותא דינא Bechoroth 8 2. ↩
55. כל מה שהוא תחת ידו חזקה שהיא שלו. ↩
56. Baba mezia 30. ↩
57. Siehe: Raub. ↩
58. Erachie 7 5. ↩
59. אוקי ממונא בחזקת מריה. ↩
60. Siehe. Schuld, Darlehn. ↩
61. Baba mezia 85 ↩
62. Siehe: Gericht. ↩
63. Daselbst. ↩
64. Baba mezia 84 ↩
65. Siehe: Eid. ↩
66. Choschen mischpat 28. 18. ↩
67. Das. 28. 11. ↩
68. Das. ↩
69. עד אחד בהכחשה לאו כלום ↩
70. An mehreren Stellen. ↩
71. Siehe: Zeugen. ↩
72. Berachot 34. המתפלל צריך שיכוין לבו. ↩
73. Sabbat 10. Orach chajim. 1. §. 2. Berachoth 17. ↩
74. Daselbst. ↩
75. Siehe den Artikel: „Gebetssprache“. ↩
76. Erubin 65. כל שאין דעתו מיושבת אל יתפלל. ↩
77. Siehe Akiba ↩
78. Joma 87. 7 a. Siehe: Synagoge. ↩
79. Orach chajim §. 153. ↩
80. Orach chajim 571. ↩
81. כל הפטור מדבר ועושהו נקרא הדיוט. Vergleiche Jad Maleache III §. 291. ↩
82. Taantt 9 a. מ איכא מידי. ↩
83. Joma 80 a. Megilla 2 β. אין נביא רשאי לחדש דבר מעתה ↩
84. חולין מוקדשין. Siehe: Lehre und Gesetz. ↩
85. S. d. A. ↩
86. Siehe: Neue und alte Halachoth. ↩
87. Siehe: Vorbeugungsgesetze ↩
88. Siehe: Neue Gesetzesverordnungen. ↩
89. Sanhedrin 89. Berachot 3. 6. ↩
90. Jebamoth 90 β. Vergleiche Keseph. Mischna zu Maimoid. h. Nedarim Absch. 3. ↩
91. Jeruschalmi Pea. ↩
92. Nidda 7 β. 9 a. ↩
93. Daselbst. ↩
94. Aboda Sara 7. ↩
95. Aboth. 1. 1. ↩
96. Sanh. 11. 3. ↩
97. Sanhedrin 11. 3. ↩
98. Baba kama 82. Megilla 31 β. ↩
99. Jebamoth 12. ↩
100. Siehe: Sekenim und den Artikel „Exegese“. Auch bei Sirach führen sie den Namen πρεσβύτεροι; sonst heißen sie bei den bedeutendsten Gesetzeslehrern als z. B. bei R. Elieser (Nasir 53 β.), R. Jose (daselbst Tosephta) „die Alten der Vorzeit“ זקנים הראשונים, deren Bestimmungen sie nennen. Das Epitheton הראשונים „der Vorzeit“ deutet an, daß man sie von den spätern „Alten“, als z. B. Hillel (s. d. A.) und Samai (s. d. A.), denen als Synedrialhäuptern ebenfalls dieses Epitheton זקן „Alter“ beigelegt wird, zu unterscheiden haben. ↩
101. Succa 46. u. a. a. O. ↩
102. Aboth. 1. 2. Siehe: Antigonus. ↩
103. Jeruschalmi Sabbath 1. 4. Sabbath 14 β. גזרו טומאה על ארץ העמים ועל כלי זכוכית. Vergl. Jerus. Kethuboth 8. 11. ↩
104. Chagiga II. 2. Jeruschalmi daselbst. ↩
105. Edajoth 8. 4. ↩
106. Chagiga 2. 7. ↩
107. Temura 15 β. ↩
108. Themura 15 β. ↩
109. Jeruschalmi Schebiith 1. 1. בשעה שאסרו למקרא סמכו ובשעה שהתירו למקרא סמכו. ↩
110. Midr. r. 1 M. Absch. 82. מקרא קראו ורחקו, מקרא קראו וקרבו ↩
111. מדרש הלכה. Wir lesen in Kiddoschin 49 איזו משנה ר״מ אמר הלכות ר׳ יודא אמר מדרש. Ersterer faßt die Mischna in ihren praktischen Resultaten „als Sammlung und Zusammenstellung der Gesetzesnormen, dagegen hebt Letzterer sie in ihrer wissenschaftlichen Seite hervor, als Quell von Gesetzesbegründungen und Gesetzesnachweisungen. Uebrigens heißt es Schekalim 8. R. Akiba begründete den „Midrasch der Halacha.“ Maimonides in Sepher hamizwoth schoresch 2. thut den Ausspruch; המקראות למדרש הלכה הם רק אסמכתא gegen welchen Nachmanides (Ramban) bemerkt: „der Midrasch war ja früher, als die Halacha da!“ המדרש קודם להלכה. Ich würde diesen Widerspruch dahin ausgleichen, daß Letzteres auf den Midrasch der Sopherim (siehe oben und den Artikel „Exegese“), wo aus dem Schriftstudium die Halachoth eruirt wurden (s. Sopherim) zu beziehen sei, dagegen Letzteres mit dem Midrasch der Halacha oben, dem Midrasch der Tanaim, dem Schriftstudium zur Begründung der vorhandenen Halachoth im Zusammenhange zu bringen wäre. ↩
112. Machschirin 3. ↩
113. Nach Sote 48 a habe Johan Hyrkan durch Abgesandte, die das Land deßhalb bereisten, erfahren, daß Viele den 1. und 2. Zehent nicht ablieferten. Vergl. Sote Jeruschalmi 9. 11. Tosephta Sote 13. Jeruschalmi Maaser scheni 5. 9. ↩
114. Daselbst. Baba mezia 90. ביטול הוידוי וגזר על דמאי. Vergl. Tosephta Sote Absch. 13. Jerus. Maaser scheni 5. 9. ↩
115. Daselbst. ↩
116. Daselbst. ↩
117. Rosch haschana 18 β. Vergl. den Artikel: „Zeitrechnung.“ ↩
118. Siehe: Hyrkan I. ↩
119. Daselbst. ↩
120. Daselbst. ↩
121. Megillath Taanith Absch. 4. ↩
122. Daselbst. אותו יום עשאוהו יום טוב. ↩
123. Kidduschin 66 a. החזיר העטרה ליושנה. ↩
124. Sabbath 14 β. Vergleiche Jeruschalmi daselbst, wo ausdrücklich die Erneunung dieses Gesetzes durch Simon ben Schatach genannt wird. חזר ויסד. ↩
125. Daselbst. Vergl. 4 M. 31. 22. die Verordnung war, daß auch nach der Umschmelzung dieses Geschirres noch die Unreinheit daran hafte. Siehe Sabbat 16 β. Cholin 25 a. Jeruschalmi Kethuboth 8. ↩
126. Kethuboth 82 β. Sabbat 14 β. Jeruschalmi Kethuboth Absch. 8. 11. am Ende. Vergl hierzu den Artikel: „Kethuba“ und „Simon Sohn Schetach.“ ↩
127. Jeruschalmi Kethubath 8. 11. ↩
128. Sanhedrin 46 a. Siehe über dieses auffallende Ereigniß den Artikel: Simon Sohn Schetach. ↩
129. Taanith 19. ↩
130. Jeruschalmi Sanhedrin Absch. 6. ↩
131. Chagiga 16; Mechilta zu Mischpatim Absch. 2. Tosephta Sanhedrin Absch. 6. ↩
132. Aboth. 1. 9. ↩
133. Sanhedrin 19. ↩
134. Edajoth 5. 6. Vergleiche Tosephta Pesachim 4, wo dieses in Abrede gestellt wird. ↩
135. Pesachim 66 a. Das. Jeruschalmi 6. 1. ↩
136. Beza 25 a. ↩
137. Edajoth 1. 3. ↩
138. Sota 49. Menachoth 64 β. Babakama 82. Hierzu vergl. den Artikel Griechenthum. ↩
139. Siehe: Hillel ↩
140. Pesachim 70. Auch Jeruschalmi daselbst hat R. Elieser, der Repräsentant der ältern Richtung, Akiba gelehrt, daß das Wallfahrtsopfer nicht am Sabbat dargebracht werden dürfe. Ein späterer Lehrer, Rabh, rechtfertigt die Sache des ausgeschiedenen Dorthai. Vergl. Pesachim 70. ↩
141. Succa 20 a. ↩
142. Vergl. den Artikel: „Herodes.“ ↩
143. Sifra Negaim und Jeruschalim Pesachim Absch. 6. ↩
144. Mischna negaim 3. 11; Sifra Negaim 1. ↩
145. Das. ↩
146. Menachot 66 a. Sifra zu Emor, zu 3 M. 23. 15. ↩
147. Jerus. Pesachim 6. 1. בשביל זה עלה עזרא מבבל. Siehe: Hillel. ↩
148. Chagiga 7. Beza 19. Chagiga 7 ↩
149. Siehe: Hillel ↩
150. Siehe: „Hillel“. ↩
151. Sabbat 13. Siehe über dieselben den Artikel: Samaiten und Hilleliten. ↩
152. Siehe: „Samaiten und Hilleliten.“ ↩
153. Kherithot 8. ↩
154. Erubin 6. 1. ↩
155. Tosephta Sanhedrin Absch. 2. ↩
156. Rosch haschana. ↩
157. Succa. ↩
158. Khetuboth 13. 1. 2. ↩
159. Siehe: Jochanan ben Sakai. ↩

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