Simon der Gerechte

Simon der Gerechte, שמעון הצדיק Hoherpriester und Gesetzeslehrer, der zu den letzten Gliedern der großen Synode (s. d. A) gezählt wird. Hohepriester aus der Zeit der ersten Hälfte des zweiten jüdischen Staatslebens in Palästina, Namens „Simon,“ kennt die jüdische Geschichte nur zwei, den Sohn Onias I., Enkel des Hohenpriesters Jaddua und den Sohn Onias II., Enkel des Simon I. Wer von diesen den Beinamen „der Gerechte,“ zaddik, erhielt, darüber haben die verschiedenen Berichte im jüdischen Schriftthume widersprechende Angaben.¹ Der Geschichtsschreiber Josephus, mit dem auch einige talmudische Notizen übereinstimmen, hält den Hohenpriester Simon I. als den, den das Volk „Simon den Gerechten“ genannt hat,² dagegen geht aus andern verschiedenen talmudischen Stellen hervor, daß es Simon II. war.³ Diese Widersprüche lassen sich nur dadurch heben, daß wir beide Simon mit diesem Beinamen „der Gerechte“ bezeichnet annehmen. Wir folgen dieser Annahme in unserer Darstellung des Lebens und Wirkens dieser zwei Männer.

I. Sohn Onias I., Enkel des Hohenpriesters Jaddua, Hoherpriester von 310 bis 291. Derselbe wird, wie bereits angegeben, von Josephus,⁴ „Simon der Gerechte“ genannt. Von ihm erzählt das talmudische Schriftthum,⁵ daß er an der Spitze einer jüdischen Gesandtschaft Alexander dem Großen entgegen gezogen war und von ihm äußerst freundlich empfangen wurde.⁶ Der schon erwähnte jüdische Geschichtsschreiber Josephus nennt den Hohenpriester Jaddua, den Großvater Simon I., der mit Alexander dem Großen eine Zusammenkunft hatte, was in Bezug auf die oben angegebene Jahreszahl 310—291, wenn wir dieselbe nicht höher hinaufrücken, entsprechender scheint.⁷ Den Beinamen „Gerechter“ erhielt er wegen seines frommen Wandels gegen Gott und seiner wohlwollenden Gesinnung gegen seine Stammesgenossen.⁸

II. Sohn des Onias II., Enkel des Simon I., einer der würdigsten Hohenpriester von 219—199 v., den das jüdische Schriftthum als Ideal des Priesterthums durch Sage und Dichtung verherrlicht. Wir nennen von demselben erst das Buch Sirach (s. d. A.), das im Kapitel 50 sich ausschließlich mit ihm beschäftigt und ihn als Muster des Priesterthums aufstellt. Von seinen Verdiensten nennt dasselbe die Befestigung des Tempels. Er ließ den Tempelgrund noch einmal so hoch aufführen und das hohe Gehege herstellen.⁹ Ein zweites nicht minder wichtiges Werk von ihm war die Herstellung eines Wasserbehältnisses unterhalb des Tempelgrundes, das mittelst eines unterirdischen Kanals aus der Quelle Etams stets mit frischem Wasser versehen war.¹⁰ Dadurch hatte der Tempel einen Wasserreichthum für den Opferkultus und konnte auch in Kriegszeiten eine längere Belagerung aushalten. Auch eine Befestigung der Stadt durch einen Wall wird ihm zugeschrieben.¹¹ So wird er in diesem Buche als „der Angesehenste unter seinen Brüdern und die Krone seines Volkes“ gepriesen,¹² oder wie es im griechischen Texte daselbst heißt: „Er sorgte für das Volk, um es vor Unfällen zu bewahren!“¹³ Der Verfasser, wol ein Zeitgenosse desselben, ist für ihn so sehr begeistert, daß er ihn in einem Hymnus zu verewigen sucht; einem Lobgedicht, das später in die Gebete der Juden für den Versöhnungstag übergegangen. Wir zitiren dasselbe, weil es für die Kenntniß der jüdischen Poetik nicht ohne Interesse ist; es lautet: „Wie herrlich strahlte er, wenn ihn das Volk umgab, wenn er hinter dem Vorhange des Allerheiligsten hervortrat! Wie der Morgenstern durch die Wolken, wie der Mond in den Tagen des Vollmondes! Wie die Sonne auf dem Tempel des Höchsten wiederstrahlet, wie der prächtige Regenbogen zwischen den Wolken glänzt! Wie die blühende Rose in den Tagen des Frühlings, wie Lilien an den Wasserquellen, wie die Gewürzstaude in den Tagen des Sommers! Wie angezündeter Weihrauch im Rauchfasse, wie ein Gefäß von gediegenem Golde mit allerlei Edelsteinen verziert! Wie ein fruchtprangender Oelbaum, wie eine in die Wolken emporragende Cypresse! Wenn er den schönen langen Rock anzog, wenn er den ganzen Schmuck anlegte und zum heiligen Altar hinaufstieg, er erleuchtete den ganzen Raum des Heiligthums! Wenn er die Opferstücke aus den Händen der Priester nahm, und er selbst am brennenden Opferaltare dastand, umgeben im Kreise seiner Brüder, so war er wie ein Cedernzweig auf dem Libanon, und sie (die Priester) umringten ihn wie Palmenzweige.“¹⁴ Das zweite Buch, das von Simon II. spricht, ist das dritte Makkabäerbuch; es erzählt von dem Hohenpriester Simon zur Zeit Ptolomäus Philopator (im J. 221—201 n.), daß sein Gebet gegen die beabsichtigte Tempelentweihung auf wunderbare Weise erhört wurde.¹⁵ Aehnliches wird an verschiedenen Stellen im talmudischen Schriftthume,¹⁶ erzählt: „Gaskalgas, גסקלגס (= Seleucus, irrtümlich für Philopator) beabsichtigte eine Bildsäule im Heiligthume zu Jerusalem aufstellen zu lassen. Die Nachricht hiervon traf am Tage vor dem Feste ein. Simon der Gerechte beruhigte das Volk und sprach, man möchte getrost das Fest begehen, der Herr werde solche Entweihung schon abwenden. Man berichtet, er vernahm eine Stimme aus dem Allerheiligsten: „Das Vorhaben des Feindes ist gestört; Gaskalgas ist ermordet und seine Beschlüsse sind vereitelt!“ Schon aus diesen Stellen geht genugsam hervor, daß wir es hier nicht mit dem Hohenpriester Simon I., sondern mit dem Enkel desselben, mit Simon II., zu thun haben. Aber noch deutlicher als hier spricht sich dies in den Stellen bei Josephus und in Philo aus, wo von der großen Gunst berichtet wird, in der Simon der Hohepriester bei Antiochus dem Großen gestanden, was sich unstreitig nur auf Simon II. beziehen kann.¹⁷ Eine genauere und bestimmtere Markirung der Zeit, in der dieser Simon der Gerechte gelebt und gewirkt hat, ergeben deutlich die andern talmudischen Berichte über ihn. In der Mischna Abot 1. 2 heißt es: Simon der Gerechte war von dem Rest der „großen Synode (s. d. A.).“ Die große Synode existirte bekanntlich zur Zeit des makkabäischen Aufstandes nicht mehr¹⁸; sie wurde unter der Syrerherrschaft, die gegen jede jüdisch nationale Institution ankämpfte, aufgelöst. Zu den letzten Männern, als Rest der großen Synode, gehörte, nach diesem Bericht in der Mischna, Simon der Gerechte, der nur Simon II. sein kann, unter dessen Sohn, Onias III., das schwere Gewitter der syrischen Religionsverfolgungen und der makkabäischen Aufstände sich entladen hatte. Der Beiname „Gerechter“ ist ein Stichname, der, wie wir dies im Artikel „Sadducäer“ dargethan haben, der Partei oder der religiösen Richtung entnommen war, der er angehörte. Es war die Partei der Gerechten, die in der Mitte zwischen den Hellenisten (s. d. A.) und den Chassidäern (s. d. A.) stand und zu ihrem Grundsatz hatte, nicht den Hellenisten, welche die Auflösung alles Jüdischnationalen, die Vernichtung aller religiösen jüdischen Institution anstrebten, zu folgen, aber sich auch nicht den Chassidäern, die religiöse Erschwerungen häuften und kein Jota zu Gunsten der Zeitansprüche opfern wollten, anzuschließen, sondern den Anforderungen der Zeit soweit nachzugeben, soweit sich dasselbe mit dem jüdischen Gesetze verträgt, nicht dasselbe zerstört oder gar aufhebt. Seine Lehre, wie sie uns in den Sprüchen der Väter erhalten ist und diese seine Stellung zu den genannten zwei religiösen Parteien kennzeichnet, lautete: „Auf drei Gegenständen beruht die Welt, auf der Lehre (Thora), dem Gottesdienste (Aboda) und auf Liebeswerken (gemiluth chassadim).“¹⁹ In diesem Ausspruche werden die partikularistischen Bestrebungen der Parteien, die Sonderungsgelüste der Chassidäer und der Hellenisten bekämpft, und das Judenthum in seiner Totalität, in seiner Lehre, dem Gottesdienst und seinen Liebeswerken, zur Befolgung aufgestellt. Eine weitere Kennzeichnung dieser, seiner religiösen Richtung als der der Gerechten, der Gesetzesgerechten, die nur dem Gesetze gerecht werden wollten und jeder Erschwerung und Uebertreibung der Chassidäer abhold waren, giebt uns der talmudische Bericht, daß Simon der Gerechte nie von dem Opfer eines Nasiräers gegessen habe mit Ausnahme eines einzigen Males, wo das Nasiräergelübde nicht in den Gelüsten der Chassidäer nach Nasiräergelübden wurzelte.²⁰ Die Zeit selbst unseres Simons des Gerechten als die, welche unmittelbar in die der gewaltsamen Hellenisirung des jüdischen Volkes durch die Syrerherrschaft auslief, finden wir in mehreren Talmudstellen, wo über Simon den Gerechten gesprochen wird, angegeben. „Seit dem Tode Simons des Gerechten hörten die Priester auf (oder nach anderer Leseart: hielten sich die Priester zurück), den Namen Gottes, das Tetragrammaton (s. Adonai), in ihrer Segensertheilung auszusprechen“.²¹ Man befürchtete irgend eine Mißdeutung oder Entweihung desselben durch das überhandnehmende Griechenthum. Eine zweite Stelle spricht von den Sühnezeichen, die im Tempeldienst unter dem Hohenpriester Simon dem Gerechten gesehen wurden, aber nach seinem Tode sich nicht mehr zeigten. „Das Loos des Opfers für Gott (3 M. 16. 7) kam Simon dem Gerechten stets in die rechte Hand; der rothe Faden an diesem Opfer (daselbst) wurde bei ihm immer weiß und deutete die Sündenvergebung durch Gott an (Jesaia 1. 18); das Licht an der Abendseite des Tempels leuchtete unter ihm und erlosch nie; das Feuer auf dem Altar brannte stets hell auf und die Priester brauchten nur wenig Holz hinzuzuthun; der Segen wurde sichtbar bei der Erstlingsgarbe (s. d. A.), bei den zwei Opferbrodten (s. d. A.) und bei den Schaubrodten, aber nach seinem Tode fehlte dieses Alles u. a. m.“²² Wir mögen von dieser Stelle halten, was wir wollen, sie selbst als sagenhaft bezeichnen, immerhin enthält sie die Zeichnung der Zeit unmittelbar nach ihm, die eine getrübte, dem Judenthume nicht mehr freundliche war und als die der hellenistischen Umtriebe bezeichnet werden kann. Weiter wird von ihm erzählt, daß er zweimal die Herrichtung der rothen Kuh (s. d. A.), deren Asche zur Sprengreinigung verwendet wurde, vorgenommen und für jede einen besonderen Laufsteg auf eigene Kosten herstellen ließ.²³ Endlich nennen wir noch die talmudischen Notizen über die Anzahl der Jahre seiner hohenpriesterlichen Amtsthätigkeit. Dieselben werden auf vierzig angegeben,²⁴ was wir in Betracht der oben angegebenen Zeit als eine ungenaue, hyperbolische, bezeichnen.²⁵ Sein Todesjahr soll er im Voraus verkündet haben. Die Sage hat darüber: „An dem Jahre, an welchem er starb, sagte er: „ich sterbe in diesem Jahre!“ Da frug man ihn: „Woher weißt du das?“ Er antwortete: „An jedem Versöhnungstag, als ich in das Allerheiligste des Tempels einzog, begleitete mich ein alter Mann in weißen Gewändern, er ging mit mir hinein und zog mit mir heraus. Aber an dem Versöhnungstag dieses Jahres begegnete mir ein in schwarzem Anzug gekleideter Greis, der mit mir in das Allerheiligste hineinging, aber nicht mit mir herauskam.“ Es geschah, wie er vorausgesetzt hat. Er wurde gleich nach dem Feste krank und starb nach sieben Tagen.“²⁶ Vor seinem Tode soll er, so heißt es an einer andern Stelle, seinen Sohn Onias zum Nachfolger bestimmt haben, der jedoch von seinem Bruder Simei (Simon) verdrängt wurde.²⁷ Auch dieser Bericht paßt für Simon II., dessen Sohn Onias III. durch den Tempelaufseher Simon und seinen Bruder Menelaos in Antiochien angeklagt und entsetzt wurde.²⁸

1. Vergleiche darüber: Herzfeld, Geschichte des Volkes Israel B. I. S. 377; J. Derenbourg, Essai S. 46; Weiss I. S. 82; Frankels Monatsschrift 1857; besonders Krochmal, More nebuche haseman u. a. m. ↩
2. Joseph. Antt. 12. 2. 5. ↩
3. Siehe weiter. ↩
4. Joseph. Antt. 12. 2. 5. ↩
5. Joma 69α; Midr. rabba 3 M. Absch. 13; Megillath Taanith Absch. 9. ↩
6. Siehe: „Alexander der Große“ in dieser Abtheilung II. ↩
7. Joseph. Antt. 11. 8. 4—5. ↩
8. Joseph. Antt. 12. 2. 5. ὁ καὶ δίκαιος ἐπικληθείς. ↩
9. Sirach 50. 1—4. ↩
10. Das. Vergl. Tacitus Hist. V. 12. ↩
11. Sirach 50. 4. ↩
12. Nach dem syrischen Text das. רב אחוהי וכלילא דעמא שמעון בר נחוניא כהנא רבא. Diese Worte fehlen im griechischen Text. ↩
13. Sirach 50. 4. ↩
14. Sirach 50. 5—13. Vergleiche hierzu das schöne Pijutstück in dem Gebetbuche „Machsor“ zum Versöhnungstage zu Mussaf: אמת מה נהדר. ↩
15. 3. B. der Makkab. Kap. 2. ↩
16. Jerusch. Sote 9. 13; Tosephta Sote Absch. 13 und Megillath Taanith II; Gaskalgas, גסקלגס — Seleucus (irrthümlich für Ptolem. Philopator). ↩
17. Joseph. Antt. 12. 3. 3 b. j. 5. 5. 6; vergl. hierzu Derenburg Essai S. 51. ↩
18. In den Büchern der Makkabäer und auch bei Josephus in seiner Beschreibung des makkab. Aufstandes wird von der großen Synode nichts mehr erwähnt. ↩
19. Aboth 1. 2. ↩
20. Nasir S. 4 und 30α; Nedarim 9; Sifre zu Nasso § 22; Jeruschalmi Nedarim S. 36δ; Tosephta Nasir Absch. 4; Jeruschalmi Nasir 1. 5; das. Nedarim 1. 1. „Einst, so erzählte Simon der Gerechte, kam zu mir ein Mann aus dem Süden; er sah wohl aus, hatte schöne Augen und seine Haare wallten in geordneten Locken über seine Schulter. Mein Sohn! sprach ich zu ihm, warum willst du dir das Haar verderben!“ d. h. was war der Grund deines Nasiräergelübdes, in Folge dessen du dein Haar scheeren läßt. Er antwortete: Als Hirt in meiner Stadt stieg ich eines Tages zur Wasserquelle hinab, um Wasser zu holen, da erblickte ich in der Wasserfläche meine Gestalt, wo sie sich abgespiegelt hatte. Es bemächtigte sich meiner eine eigene Herzensregung, die mich zu verderben drohte. Da rief ich: „Bösewicht! du stolzirst mit dem, was nicht dir bleibt, was Erde und Staub wird, wahrlich, ich gelobe ein Nasiräat und lasse dich für den Himmel scheeren!“ Da küßte ich sein Haupt und rief: „Wie du, möge es mehrere Nasirer geben!“ ↩
21. Joma 30β; Jeruschalmi das. 63; Tosephta Sote Absch. 13. נמנעו אחיו הכהנים לברך בשם oder פסקו. ↩
22. Joma 39α; Menachoth 109β; Jerusch. Joma 6. 3; Tosephta Sote Absch. 15, wo nur von drei Zeichen nach seinem Tode gesprochen wird. ↩
23. Mischna Para 3. 5; Jeruschalmi Schekalim 4. 2. ↩
24. Joma 9α; das. Jeruschalmi 1. 1; 5. 2; Midr. rabba 3 M. Absch. 21. ↩
25. Vierzig Tage bilden die Zeit des Aufenthalts Mosis auf Sinai; in dreimal vierzig Jahre werden die drei Abschnitte des Lebens R. Akibas angegeben u. a. m. ↩
26. Joma S. 39β; Tosephta Sote Absch. 15; Jeruschalmi Joma 5. 1. ↩
27. Joma 39β. ↩
28. Vergleiche hierüber die Artikel: „Hellenisten“, „Onias und Oniastempel“. ↩