Die Torah - Die fünf Bücher Mose

Kap. 17. V. 1 u. 2. Dem vorigen Kapitel lag die Warnung vor jener Verirrung zu Grunde, die in Verkennung des hohen Ideals sittlicher Vollendung, und gleichzeitig der Unzulänglichkeit der bereits erlangten Wirklichkeit, die Kluft übersieht, die uns noch von einer Würdigkeit der Gottesnähe trennt, die, den Priesterjünglingen gleich, die gehobene Stimmung eines Weihemoments als Kreditiv bereits erreichter Vollendung feiert, und nicht sieht, daß nicht Lichtaugenblicke dem Gewöhnlichen enthebender Begeisterung, sondern eben der gottheilige Inhalt des alltäglichen, in emsiger Pflichttreue arbeitenden Lebensganzen zu der Moriahöhe eines gottnahen Seins geleitet. Daher legt dieses Kapitel den prüfenden Einblick in das zurückgelegte Lebensganze als Eintrittsbedingung vor die Schwelle des Allerheiligsten nieder, lässt vor dem im Gesetzesallerheiligsten leuchtenden Lebensideale den stolzen Wahn irgend bereits erlangter Größe ablegen, und ihm nur mit dem erneuten Willen ewigen Hinanstrebens zu dem hochgesteckten Ziele demütig nahen.

Diesem Kapitel liegt die Warnung vor der entgegengesetzten Verirrung zu Grunde, die des Adels sittlicher Menschenwürde sich entkleiden, dem im Heiligtum von Gott bezeugten sittlichen Menschenideale als täuschender Überhebung den Rücken kehren möchte, und den Menschen nicht in seiner Verwandtschaft mit Gott den Boden, und in der Erfüllung des göttlichen Sittengesetzes das Ziel seines Daseins erkennen lassen, sondern ihm seine Verwandtschaft mit dem Tiere zu dem Boden seiner Weltstellung und tiergleiche Sinnlichkeit zu dem Ideale seiner Bestimmung machen will.

Beides, ideale Überschätzung unseres Wesens, sowie tierische Unterschätzung, entrückt uns die Wahrheit unseres Seins und Sollens und macht uns der Erreichung unserer Bestimmung verlustig. Jenes, das vor idealer Überschätzung warnende Kapitel, war zunächst an Aharon gerichtet; dieses, das Bewußtsein sittlicher Menschenwürde zu schützen bestimmte, richtet sein Wort an alle Schichten der Nation.

זה הדבר אשר צוה ד׳. Die hohe Bedeutsamkeit des folgenden Gesetzes ist schon durch diese einleitenden Worte angekündigt. Nur noch einmal finden wir dieselbe Formel der Mitteilung geboten, bei צנצנת המן. Schmot 16, 16, wo der speziellen Fürsorge Gottes durch Bewahrung einer Flasche Manna ein ewiges Denkmal gestiftet werden soll, und auch sonst nur bei bedeutsam hervorragenden Institutionen im Munde Mosche, wie bei תרומת המשכן. (Schmot 35, 4), מלואים (Wajikra 8, 5 u. 9, 6), נדרים (Bamidbar 30, 2) und נחלה (daselbst 36, 6). Als gebotene Form der Mitteilung steht es nur hier und beim מן.