Vergebung der Sünden

Vergebung der Sünden מחילת חטאים. Versöhnung, כפרה. Die Lehre von der göttlichen Versöhnung mit ihrem Gnadenakt der Sündenvergebung ist eine der schönsten Heilsverkündigungen, eine der wichtigsten Glaubenssätze des Judenthums. Mit der Aufstellung derselben überragt es die Religionstheorien des Alterthums und in der Weise ihrer Verkündigung unterscheidet es sich heute noch von den aus ihm geschiedenen Töchterreligionen, dem Christenthums und dem Islams. Das heidnische Alterthum mit seinem Schicksalsglauben vermochte sich nicht zu dieser Heilsverkündigung zu erheben, ihm war die Rettungslehre einer Sündenvergebung und Versöhnung fremd. Sein Gott war kein in Freiheit schaltendes Wesen, denn auch er unterlag der in der Welt herrschenden Schicksalsmacht. Ebenso kannte man den Menschen noch nicht in seiner sittlichen Freiheit, der sich selbst seinen sittlichen Wandel zu bestimmen habe. So mußte der der Verdammung anheimfallende Sünder rettungslos untergehen, nichts konnte ihn von seinem Verderben retten. Ganz anders leuchtete es in der Religion des Judenthums. Der Mensch ist da ein sittlich freies Wesen; er hat die Macht zu sündigen, aber auch sich von der Sünde loszusagen und sich zu bessern. Gott wird als eine in voller Freiheit über das Naturgesetz herrschende Macht verkündet, der in seiner fürsorglichen Weltleitung den nach ihm sich wieder sehnenden Sünder in Folge seiner innern Umwandlung aufrichtet, ihm seine Sünden vergiebt und so ihn vom Verderben rettet. In dieser Gestalt wird Gott dem für das in Abfall gerathene Volk betenden Moses verkündet: „Der Ewige, der Ewige ist ein Gott, barmherzig, gnädig, langmüthig, groß an Huld und Wahrheit; er bewahrt die Gnade bis in das tausendste Geschlecht, vergiebt Sünde, Abfall und Vergehen!“¹) als Lehre der möglichen Wiedererhebung des Sünders und der Vernichtung des über ihn Verhängten. Auf gleiche Weise lautete der Ausruf des Propheten Jona wegen der ihm geoffenbarten, aber in Folge der Buße unterbliebenen Strafe über Ninive: „Darum floh ich nach Tarschisch, denn ich wußte, daß du Gott gnädig, barmherzig bist und dich des Bösen bedenkst“.²) Ähnlich wird in 5 M. 4. 30—32. den unter die Heiden zerstreuten Israeliten verheißen: „In der Noth, so alles dieses in spätesten Tagen dir begegnet und du zum Ewigen, deinem Gott zurückkehrst und auf seine Stimme hörst. Denn ein Gott barmherzig ist der Ewige dein Gott, er wird dich nicht erschlaffen und dich nicht verderben lassen!“³) Es ist die Lehre von der Versöhnung des sich nach Gott wieder sehnenden Sünders, von der möglichen Wiederherstellung der durch die Sünde ihm verloren gegangenen Verbindung mit ihm, seiner Lehre und seinem Gesetze. Wie dieses mit der biblischen Lehre von der göttlichen Gerechtigkeit übereinstimme? Darüber haben wir auf die richtige Auffassung des biblischen, hebräischen Ausdruckes für „Gerechtigkeit“ zu achten. Derselbe ist „Zedaka“, צדקה, ein Wort, das auch für „Wohlthätigkeit“ vorkommt; es bezeichnet nicht die Durchführung des Rechts in seiner absoluten Gestalt, sondern die nach seiner möglichen Anwendbarkeit, soweit dieselbe zum Heil des Menschen gereicht. Es ist die in Liebe getränkte Gerechtigkeit, die in ihrer Vollziehung nicht ihre zweite Seite, den Charakter des Wohlthuns, verlieren darf. Die Gerechtigkeit ist des Menschen wegen da, aber nicht entgegengesetzt, und ihre Durchführung hört auf, wo sie unnöthig geworden und ihr Zweck ohne sie erreicht ist. So der Sünder mit der Sünde zerfällt, sein Fehl bereut, sich bessert und Gott wieder aufsucht, ist seine religiössittliche Wiedergeburt erfolgt und die wegen der Gerechtigkeit zu erfolgenden Strafen hören, als nicht mehr zweckentsprechend, auf. Anstatt der Strafe, kommen dem Menschen die Gnade und die Barmherzigkeit Gottes zu seiner Wiederaufnahme entgegen, so daß der Sünder versöhnt, in die Kindschaft Gottes wieder eintritt.⁴) In diesem Sinne lautete die Antwort des Gesetzeslehrers R. Eleasar (im 3. Jahrh. n.) auf die Frage, wie die Worte in 2 M. 34. 7. „er läßt ungestraft und nicht ungestraft“, נקה לא ינקה, zu erklären seien? „Gott läßt ungestraft die Sünder, die zu ihm zurückkehren, aber er läßt die nicht ungestraft, die nicht in Reue sich ihm wieder zuwenden“.⁵) Es sind die Werke der Heilsstiftung des Mosaismus und des spätern Judenthums, zu denen die Sündenvergebung und die Wiedererhebung des Sünders mit der Aufhebung der über ihn verhängten Strafe gehören. In 2 M. 23. 18. betet Moses: „Zeige mir doch deine Herrlichkeit!“ Darauf ward ihm die Antwort: „Ich lasse meine ganze Güte vor dir vorüberziehen und rufe alsdann im Namen des Ewigen vor dir, ich begnadige den, welchen ich begnadige, ich erbarme mich, dessen ich mich erbarme!“ In demselben Sinne lauteten die Mahnungen der Propheten darüber: „So war ich lebe, spricht der Ewige, ob ich den Tod des Sterblichen will, als nur, daß der Frevler von seinem Wandel zurückkehre und lebe“⁶); „Der Frevler verlasse seinen Weg, der Mann der Sünde seine Gedanken; er kehre zum Ewigen zurück, der sich seiner erbarmt, zu unserm Gott, der groß ist in der Vergebung“.⁷) Der Gesetzestheil des Pentateuchs hat in seinen Kultusbestimmungen äußere Zeichen, sichtliche Ausdrücke für den innern Vorgang des Sünders, seine innere Umwandlung zum Bessern, angeordnet und sie als die simbolischen Kundgebungen der wiedererwachten Sehnsucht nach Gott hingestellt, auf welche die göttliche Vergebung und die Versöhnung der Sünden erfolgen. So sind in 3 M. Kap. 4. und 5. die Anordnungen der Sünd- und Schuldopfer auf die verschiedenen Vergehungen des Menschen, welche bei deren Darbringung das reumüthige Sündenbekenntniß und die Rückerstattung des Veruntreuten mit gewissen Theilen darüber zur Pflicht machen, ohne die die Versöhnung nicht erfolgen kann. „So er sich an einem derselben verschuldet und darüber seine Sünden bekennt, so bringe er ein Schuldopfer“.⁸) In Kap. 16. daselbst wird für die Sündenvergebung des ganzen Volkes die jährliche Feier des Versöhnungstages (s. d. A.) bestimmt. Der Hohepriester legte im Namen des Volkes das Sündenbekenntniß bei der Darbringung der Sündenopfer ab und betete um die Sündenvergebung für dasselbe. Wir haben ausführlich diese Feier in den Artikeln: „Sündenbekenntniß“ und „Versöhnungstag“ behandelt und verweisen hier auf dieselben. Eine weitere Entwicklung desselben nebst einer tiefern Erfassung der Versöhnungsidee haben diese Lehren bei den Propheten gefunden. Die Ueberhandnahme der Werkheiligkeit des Opferkultus bewirkte den Glauben, das Opfer allein ohne Reue und Buße versöhne schon die Sünden, so daß man dasselbe gleichsam als eine Abfindung an Gott für begangene Verbrechen betrachtete.⁹) Die Bekämpfung dieses Wahnglaubens bildet einen der wichtigsten Punkte ihrer Versöhnungslehre. Nicht das Opfer, sondern die innere bessere Umwandlung, die Reue und Buße, das Lassen vom Bösen und die Ausübung des Guten bringen die Versöhnung, bewirken die Sündenvergebung. „Wozu mir die Menge eurer Opfer, spricht der Ewige; ich bin satt der Ganzopfer von Widdern, des Fettes gemästeter Lämmer, und das Blut der Stiere, der Schafe und der Böcke will ich nicht. Bringet mir nicht mehr falsche Opfer. Waschet euch, reiniget euch, leget ab das Böse eurer Werke vor meinen Augen und lasset ab vom Bösen. Lernet Gutes thun, forschet nach Recht, befreiet den Bedrückten, schaffet dem Waisen Recht und nehmet euch der Wittwen Streit an. So kommet und rechtet, ob nicht eure Sünden, wenn sie roth wie Karmesin waren, weiß wie Schnee werden!“¹⁰) Noch bestimmter hören wir darüber in Micha 6. 6—8. „Womit komme ich dem Ewigen zuvor, womit beuge ich mich vor dem Gott der Höhe? Soll ich ihm zuvorkommen mit Ganzopfern, mit jährigen Kälbern? Hat Gott Wohlgefallen an Tausenden der Widder, an Miriaden von Ölströmen? Soll ich hergeben meinen Erstgebornen für meinen Abfall, meine Leibesfrucht zur Sühne der Sünde meiner Seele? Lasse es dir, Mensch, gesagt sein, was gut ist und der Ewige von dir fordert, das ist die Uebung des Rechts, die Liebe zum Wohlthun und bescheiden Wandeln mit deinem Gott“. Kürzer, aber viel schärfer noch wiederholt sich dieselbe Mahnung in Jeremia 7. 21. 22. „Häufet nur eure Ganzopfer auf eure Schlachtopfer und esset Fleisch. Denn ich habe deßhalb mit euren Vätern nie geredet, nie ihnen befohlen wegen eines Ganz- oder Schlachtopfers. Was ich ihnen befohlen, ist: „Höret auf meine Stimme, damit ich ihnen ein Gott sei und ihr mir ein Volk seid““. Wie hier gegen das Opfer, so eifert Jesaia II. (K. 57. 5—10.) gegen den Glauben, daß Fasten allein die Sünden sühne und die Versöhnung Gottes erziele. „Ist dieses ein Fasten, das ich erwähle? der Tag, an dem der Mensch seine Seele peinigt, sein Haupt wie Schilf beugt? Fürwahr das Fasten, daß ich wähle, ist, löse die Knoten des Frevels, öffne die Banden der Bedrückung, lasse die Bedrückten frei und zerschelle jedes Joch“. „Fürwahr, brich dem Hungrigen dein Brod, betrübte Arme bringe in dein Haus, so du einen Nackten siehst, bekleide ihn und von deinem Fleische entziehe dich nicht!“ Die Buße allein wird daher als Hauptbedingung der zu erlangenden Versöhnung und Sündenvergebung aufgestellt. Von Opfer, Fasten und andern äußern Werken wird weiter nichts gesprochen, aber dafür das Verlassen der Sünde und die Übung des Guten, als die negative und positive Gestalt der Buße, desto schärfer hervorgehoben. So in Jesaia 55. 6. „Es verlasse der Frevler seinen Wandel, der Tückevolle seine Gedanken und kehre zum Ewigen zurück, er wird sich seiner erbarmen, zu unserm Gott, denn er ist reich im Vergeben“; das. 57. 16. „Denn nicht ewig hadere ich und nicht immer zürne ich, wenn der Geist sich vor mir in Demuth hüllt und die Seelen, die ich gemacht“; ferner Hosea 14 3. „Nehmet Worte mit euch und kehret zum Ewigen zurück“; sprechet zu ihm: „Jede Sünde vergiebst du, nimm das Gute an und unsere Lippen sollen die Opferstiere erstatten“; ferner Joel 2. 13. „Und zerreißet eurer Herz, aber nicht eure Kleider und kehret zum Ewigen zurück, denn gnädig und barmherzig ist er und bedenkt sich des Bösen“. Am eindringlichsten wiederholt sich diese Mahnung in 1 K. 8. 46. „Wenn sie wider dich sündigen, denn es ist kein Mensch, der nicht sündigt, und du zürnest über sie, und sie nehmen es zu Herzen und bekehren sich und flehen zu dir, sprechend: wir haben gesündigt und uns vergangen, wir haben gefrevelt; sie bekehren sich zu dir mit ganzem Herzen und ganzer Seele, so höre du im Himmel, der Stätte deiner Wohnung, ihr Gebet und ihr Flehen und vergieb deinem Volke, was sie wider dich gesündigt und alle ihre Vergehungen, die sie wider dich begangen“. Ein zweiter Gegenstand der Versöhnungslehre war die Frage, ob die Sündenvergebung als Akt der göttlichen Gnade nicht auch ohne unser Hinzuthun, ohne Buße erfolge. Die Antwort darüber geben die exilischen Propheten Ezechiel und Jesaia II. dahin, daß dieselbe wohl für die Gesammtheit des jüdischen Volkes, aber nicht für den Einzelnen desselben erfolge. Wir lesen darüber Jesaia 43. 22—24. „Dieses Volk, ich schuf es mir, mein Lob sollte es verkünden. Aber nicht mich riefst du an, Jakob; du ermüdetest meiner Israel! Ich, ich tilge deinen Abfall meinetwegen, und deiner Sünde gedenke ich nicht“; ferner Jesaia 48. 8—11. „Ich wußte, du bist untreu, und abtrünnig hießest du vom Mutterleib an, um meines Namens willen bin ich langmüthig“. Ezechiel 36. 22. „Darum sprich zum Hause Israels, so spricht der Herr der Ewige: „Nicht euretwegen thue ich es, Haus Israels, sondern meines heiligen Namens wegen, den ihr entweiht habt unter den Völkern, wohin ihr gekommen seid!“ Endlich haben wir noch den dritten Punkt ihrer Versöhnungslehre zu nennen, der sich mit dem Begriff der Sündenvergebung beschäftigt. „Sündenvergebung“ ist hier die völlige Tilgung der Sündenschuld, die Aufhebung der Sündenlast und die Wiederherstellung der Seelenreinheit, die einer völligen innern Wiedergeburt und Neuschöpfung gleicht. Die Stellen darüber sind: „Siehe, es kommen Tage, spricht der Ewige, und ich schließe mit dem Hause Israel und mit dem Hause Juda einen neuen Bund; ich senke meine Lehre in ihr Inneres und auf ihr Herz schreibe ich sie, denn ich verzeihe ihre Sünden und ihrer Vergehungen denke ich nicht mehr“¹¹); ferner: „Und ich gebe euch ein neues Herz und einen neuen Geist senke ich in euch, ich schaffe weg das Herz des Steines aus eurem Fleische, und ich gebe euch ein Herz des Fleisches“¹²); ferner: „Ich tilge, wie ein dickes Gewölk, deinen Abfall, und gleich den Wolken deine Sünden, kehre zu mir zurück, denn ich habe dich erlöst“.¹³) Eine neue Seite der Versöhnungslehre entdecken wir noch bei den Psalmisten, die des Menschen Schwäche und Hinfälligkeit in Betracht ziehen und sie als Grund der Sündenvergebung angeben. Es heißt daselbst: „Barmherzig und gnädig ist der Ewige, langmüthig und reich an Huld. Nicht nach unsern Sünden verfährt er mit uns und nicht wie unsere Vergehungen vergilt er uns. Denn er kennt unsern Trieb, ist eingedenk, daß wir Staub sind“¹⁴); ferner: „Und er ist barmherzig, versöhnt die Sünde und zerstört nicht. Und er denkt, daß sie nur Fleisch sind, ein Wind, der dahingeht und nicht wiederkommt“¹⁵); „Wenn du die Sünden bewahrtest, Herr, wer könnte bestehen! Aber bei dir ist Verzeihung, damit du verehrt werdest“.¹⁶) Eine andere Wendung nahm diese ganze Richtung in der nachexilischen Zeit nach dem Wiederaufbau des Tempels und der Wiedereinführung des Opferkultus. Die streng gesetzliche Richtung dieser Zeiten hat unter Andern auch das Opfer als Versöhnungsmittel, wenn auch nur in obiger symbolischer Bedeutung wieder eingeführt. Nur in den Schriften, die man als Apokryphen, nicht dem Bibelkanon einreihte, taucht da und dort noch die Versöhnungslehre der Propheten wieder auf. So lesen wir in Sirach 32. 1—4. „Wer das Gesetz (Gottes) hält, bringt reichliche Opfer; Freudenopfer weihet, wer auf die Gebote achtet. Wer Gott dankt, bringt Speiseopfer dar und wer Barmherzigkeit übt, Lobeopfer. Von der Sünde lassen, erwirkt das Wohlgefallen des Herrn und kein Unrecht thun, Versöhnung“; ferner: „Das Wasser löscht das Feuer, und Wohlthätigkeit gegen Arme versöhnt die Sünden“.¹⁷) Das Christenthum hat in seinem Dogma von dem Tod Jesu, als dem Sühnopfer der Sünden der Welt, an den Opferkultus in seiner buchstäblichen Bedeutung angeknüpft und ihn in seine kirchlichen Riten der Messen eingeführt. Im Judenthume kamen dagegen nach der Zerstörung des Tempels und dem Aufhören des Opferkultus obige Prophetenlehren von der Versöhnung wieder zur Geltung, sie fanden in ihnen die Lösung der Frage, was das Opfer zu ersetzen vermöge. So besuchte R. Jochanan ben Sakai (im 1. Jahrh n.) mit seinen Jüngern nach der Zerstörung des Tempels Jerusalem und betrachtete mit ihnen die Trümmerhaufen auf dem Tempelberge. „Meine Söhne, rief er beruhigend seinen laut aufschluchzenden Begleitern zu, noch ist der Gottesaltar in Israel, die Versöhnungsstätte, da, es sind die Liebeswerke, gehet und vollziehet sie gegen einander!“¹⁸) Eine andere Lehre stellt der Gesetzeslehrer R. Akiba (s. d. A.) auf: „Heil euch Israeliten, vor wem ihr euch reiniget und wer euch reinigt, euer Vater im Himmel, denn es heißt: „Ich sprenge auf euch reines Wasser und ihr werdet rein““¹⁹); ferner: „Die Hoffnung Israels (wörtlich Wassersammlung, mikwe),²⁰) ist der Ewige; wie die Wassersammlung die Unreinen reinigt, so Gott die Israeliten“.²¹) Eine fernere Lehre von ihm ist: „Wie zerbrochene Gold- und Glasgeschirre wieder umgeschmolzen und ganz gemacht werden können, so auch der, welcher gesündigt“.²²) Die Lehre des R. Elieser in der Deutung von 2 M. 34. 7., daß Gott die Bußfertigen als gesühnt, von der Strafe frei hält, haben wir schon oben mitgetheilt. Ein vierter Lehrer dieser Zeit, R. Elasar b. Asaria lehrte: „Die Sünden des Menschen gegen Gott versöhnt der Versöhnungstag, aber die Sünden des Menschen gegen Menschen versöhnt der Versöhnungstag nicht früher, bis er sich mit diesem versöhnt hat“.²³) Deutlicher als hier ist die Versöhnungslehre des R. Ismael, die von R. Elieser Hakappar im 2. Jahrh. dem Lehrer R. Mathja b. Charesch mitgetheilt und erklärt wird; sie enthält zugleich eine Art Klassifikation der Sünden in ihrem Verhältnisse zur Versöhnung. Dieselbe lautet: „An einer Stelle heißt es: „Kehret zurück, bußfertige Kinder (Jeremia 3. 22.), die da lehrt, die Buße versöhne; eine andere Stelle lautet: „an diesem Tage wird er euch versöhnen (3 M. 16. 30.)“, aus der hervorgeht, daß der Versöhnungstag versöhne; eine dritte Stelle sagt: „Diese Sünde soll euch nicht vergeben werden, bis ihr sterbet (Jesaia 22. 14.)“, es ist also der Tod, der da versöhnt; aber wir lesen auch: „ich will ihre Sünden mit dem Stab heimsuchen und mit Plage ihr Vergehen (Ps. 89. 33.)“, daß Leiden die Sünden sühnen“ —, wie sind diese vier Schriftstellen ohne Widerspruch aufzufassen? Wer ein Gebot übertritt und Buße thut, erhält sofort Versöhnung, worauf die erste Bibelstelle zu beziehen sei; wer ein Gebot übertritt und Buße thut, dessen Buße hat nicht die Kraft zu versöhnen, sondern nur die Strafe aufzuschieben und der Versöhnungstag versöhnt nach obiger zweiten Stelle; frevelt Jemand durch Verbote, auf welche Ausrottung und Todesstrafe folgen, und thut darauf Buße, da hat die Buße keine Kraft hinzuhalten, daß der Versöhnungstag versöhne, sondern die Buße und der Versöhnungstag versöhnen die Hälfte, und Leiden folgen und versöhnen die andere Hälfte laut der dritten Stelle oben; endlich wer Gottes Namen entweiht und Buße thut, da vermag weder die Buße hinzuhalten, noch der Versöhnungstag zu versöhnen, noch die Leiden die Sünden zu tilgen, sondern die Buße und der Versöhnungstag halten hin und der Todestag mit den Leiden tilgen die Sünden, worauf die vierte Schriftstelle oben zu beziehen sei.²⁴) Wir haben hier neben der Buße auch die Leiden, den Tod und den Versöhnungstag als die Versöhnungsmittel. Diese vier Arten der Sühne werden einzeln von den spätern Lehrern in verschiedenen Aussprüchen wiederholt, die wir in den betreffenden Artikeln nachzulesen bitten. Doch wird unter diesen immer wieder die Buße als die Hauptbedingung der Versöhnung aufgestellt. Es dürfte hier der Ort auch für die Lehre sein, die dies so schön ausspricht. „Man frug die Weisheit: „Was ist die Strafe des Sünders?“ „Das Böse verfolgt die Sünder!“²⁵); man frug die Weissagung: „Was erwartet den Sünder?“ „Die Person, welche sündigt, soll sterben“²⁶); man frug die Thora (die Gotteslehre): „Was soll mit dem Sünder geschehen?“ „Er bringe ein Schuldopfer und ihm wird Versöhnung“.²⁷) Man wendete sich an Gott selbst: „Was soll die Strafe des Sünders sein?“ „Er thue Buße und er erhält die Versöhnung“, denn also heißt es: „Gut und redlich ist der Ewige, darum weist er den Sündern den Weg““.²⁸) Diese Lehre scheint bei den Lehrern des 2., 3. und 4. Jahrh. die maßgebende gewesen zu sein, die sich in ihren Aussprüchen unzählige mal wiederholt. Wir bringen hier von denselben. R. Jizchak lehrte: „Im Gegensatze zu den Eigenschaften des Menschen wird Gott durch Worte allein versöhnt, denn also heißt es: „Nehmet mit euch Worte mit und kehret zum Ewigen zurück (Hosea 14.)“, was auch das Opfer ersetzt, nach den Worten: „und so mögen unsere Lippen die Opferstiere erstatten (Das.)“²⁹) Nicht unerwähnt lassen wir hier noch die Lehre, welche die Grundlage der ganzen nachbiblischen Versöhnungslehre bildet. „Wer da spricht: „Ich sündige und thue Buße; ich sündige und thue Buße“, dem wird die Buße nicht gelingen; ferner: „ich sündige und der Versöhnungstag wird versöhnen“, dem bringt der Versöhnungstag keine Versöhnung““.³⁰) Wir sehen, wie man bemüht war, jeder Heuchelei und Formgläubigkeit vorzubeugen und die Versöhnungslehre in ihrer vollen Reinheit zu erhalten. Mehreres siehe: „Buße“, „Sündenbekenntniß“, „Bekehrung“, „Besserung“, „Opfer“, „Sünde“, „Versöhnungstag“ u. a. m.

1. 2 M. 34. 6. 7; 4 M. 14. 18—19. ↩
2. Jona 4. 2. ↩
3. Vergl. Joel 2. 13; Ps. 86. 15; 103. 8; 111. 4; 112. 4; 116. 5; 145. 8; Nehemia 9. 17. 9. 31; 2 Chr. 30. 9. ↩
4. Siehe darüber die Artikel: „Gerechtigkeit Gottes“, „Gnade und Barmherzigkeit Gottes“ u. a. m. ↩
5. Joma S. 86a. מנקה הוא לשבים ואינו מנקה לשאינו שבים. ↩
6. Ezechiel 33. 11. ↩
7. Jes. 55. 7. ↩
8. 3 M. 5. 5. ↩
9. Vergleiche darüber Jesaia Kap. 1. ↩
10. Jesaia 1. 1—19. ↩
11. Jeremia 31. 31—34. ↩
12. Ezechiel 36. 26. ↩
13. Jesaia 44. 22. ↩
14. Ps. 103. 12—15. ↩
15. Das. 78. 37—38. ↩
16. Das. 104. 3—4. ↩
17. Sirach 3. 28. ↩
18. Aboth de R. Nathan Absch. 4. ↩
19. Ezechiel 37. ↩
20. Jeremia 17. ↩
21. Joma 85b. אשריכם ישראל לפני מי אתם מטהרים ומי מטהר אתכם אביכם שבשמים. מה מקוה מטהר הטמאים אף הקב"ה מטהר ישראל. ↩
22. Chagiga S. 15. ↩
23. Joma 85b. עבירות שבין אדם למקום יוה"כ מכפר עבירות שבין אדם לחבירו אין יוה"כ מכפר עד שירצה חבירו. ↩
24. Joma 86a. ↩
25. Spr. 13. 21. ↩
26. Ezechiel 18. 4. ↩
27. 3 M. 4. 5. ↩
28. Ps. 28. 8. Die Stelle kommt vor Jeruschalmi Maccoth II. Jalkut II. S. 31d. in Pesikta Schuba 158b; ferner Jalkut II. Ezechiel § 357 und zu Psalmen § 702. ↩
29. Joma S. 86b. ↩
30. Das. S. 85b. האומר אחטא ואשוב אחטא ואשוב אין מספיקין בידו לעשות תשובה אחטא ויום הכפורים מכפר אין יום הכפורים מכפר עבירות שבין אדם למקום אין יום הכפורים מכפר עד שירצה את חבירו. ↩

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