Rosch haSchanah 16 ראש השנה

RawiczGemara. Was für Getreide unterliegt am Pessach dem göttlichen Beschlusse? meint man das auf dem Felde stehende Getreide (das der Ernte nahe ist)? wann sind dann alle Zufälle, die bis dahin darüber hingegangen, von Gott bestimmt worden? A. Man meint, das Korn, welches erst im kommenden Marcheschwan ausgesät werden soll.

RawiczF. Wird denn nur einmal darüber Gericht gehalten? es heißt doch, wenn das Getreide vor Pessach einen Unfall erlitten hat² (sei es durch Hagel, allzugroße Hitze u. dgl.) ist es dem Beschluß des verflossenen Pessach (also vor der Aussaat), war es nach Pessach, dem Beschluß am diesmaligen Feste zuzuschreiben, ist dem Menschen ein plötzlicher Zufall vor Jom Kippur begegnet, so war es ihm schon im vergangenen Jahre auferlegt, nach Jom Kippur erst diesmal, also wird doch zweimal innerhalb eines Jahres Gericht gehalten?

2. 2 Stichw. scheïra: Entweder heißt das Wort keri „Zufall“ wie Num. 23,3 „ulaj jikareh Adonai“ oder es bedeutet „Widerspänstigkeit“ wie Lev. 26,23 „wahalachtem imi keri“.

RawiczA. In der That ist es so, vor der Aussaat und nahe der Ernte wird über das Getreide bestimmt. Darum sagt Abaji, wenn der Mensch sieht, daß die Saaten im Spätjahre gedeihen, soll er schnell die Früchte fürs Frühjahr aussäen, denn alsdann ist im vergangenen Jahre dem Boden Segen verheißen worden und bis zum neuen Gerichte (d. i. bis zum folgenden Pessach) ist er alsdann mit Allem fertig.

RawiczF. Es heißt, Alle werden gerichtet am Rosch Haschana und der Beschluß erst untersiegelt am Jom Kippur, so nach R. Meïr; R. Jehuda sagt, gerichtet wird Alles im Großen und Ganzen am Rosch Haschana, aber im Einzelnen der Beschluß erst für Jeden besiegelt, wenn die Zeit zur Ausführung herrannaht, z. B. am Pessach kommt die Zeit des Segens für das Getreide, am Schabuot für die Baumfrüchte, am Succot für das Wasser, aber der Mensch wird am Rosch Haschana gerichtet, da es ebendaselbst heißt: „jeglichen Augenblick prüfst Du ihn“, also wie oben in der Mischna gesagt wurde, so nimmt doch Niemand an?

RawiczDu würdest aber sagen, die Mischna spricht vom Besiegeln des Beschlusses, und wäre es so wie R. Jehuda, dann verstünde man doch nicht, warum in der Mischna steht, des Menschen Beschluß wird am Rosch Haschana besiegelt, da das nach R. Jehuda und R. Meïr am Jom Kippur geschieht?

RawiczAntwortet Rabba, die Mischna entscheidet, wie der Tanai bei R. Ismael, der sagt, an 4 Abschnitten wird die Welt gerichtet, am Pessach wegen des Getreides, am Schabuot wegen der Baumfrüchte, am Succot wegen des Wassers und der Mensch wird am Rosch Haschana gerichtet und der Beschluß am Jom Kippur besiegelt, die Mischna aber spricht nur vom Richten, nicht vom Besiegeln.

RawiczR. Chisda sagt, was ist der Grund, daß R. Jose sagt, der Mensch wird jeden Tag gerichtet? Was der Grund ist, es wird ja der Vers in Hiob als Grund angegeben? allein, er fragte, warum theilt R. Jose nicht die Ansicht R. Nathans und citirt er nicht auch den 2. Theil von Hiob 7,18, „lirgaim tibchanenu“? wirst Du einwenden, das Wort „bachan“ bezeichnet nur, für einen Moment sein Augenmerk auf etwas richten, so sagt „pakad“ ganz dasselbe?

RawiczDarum sagt R. Chisda, R. Jose begründet seine Ansicht mit I Kön. 8,59 „laassot mischpat abdo umischpat amo Jisrael debar jom bejomo“ zu thun das Recht seinem Volke Israel, Tag für Tag.“

RawiczFerner sagte R. Chisda, wenn ein König uud sein Volk vor Gericht kommen, wird der König zuerst vorgenommen, nach obigem Verse, wo es zuerst heißt „mischpat abdo“, das Recht seines Dieners und dann „mischpat amo jisrael“ das Recht des Volkes Israel. Warum aber wird der König zuerst vorgenommen? A. Entweder deshalb, weil es sich nicht schickt, daß der König draußen (vor dem Gerichtssaal) lange warten soll, oder bevor der Zorn über die Vergehen des Volkes zu mächtig wird, soll der König seinen Urtheilsspruch erhalten (denn nachher könnte er schlechter dabei fortkommen).

RawiczR. Josef sagt, wie beten wir heute? A. Wir beten für Kranke und Gelehrte, das ist wie R. Jose³, daß die Menschen täglich gerichtet werden^aDarum betet man, Gott möge das böse Geschick von ihnen abwenden, denn wäre Rosch Haschana allein der Gerichtstag, so hilft doch das tägliche Beten nichts, da es einmal für das ganze Jahr so beschlossen wurde., oder es könnte auch wie die Rabbanim sein, nämlich im Sinne des R. Jizchak, der sagt, Beten hilft immer, ob vor dem Verhängniß oder nachher.

3. 3 Stichw. kemán: F. Warum gerade wie R. Jose, nach den Rabbanim sagt man doch auch das Gebetstück refaënu und barech alenu? ferner R. Jehuda, der hier sagt, der Mensch wird am R. H. gerichtet und der Beschluß besiegelt am J. K. sagt Sabbat 12b: zu einem Kranken spricht man, „Gott heile Dich und ganz Israel“? A. Wenn man krank ist, betet man nach Allen um Heilung, aber nach R. Jose betet man, daß Gott uns nicht krank werden lassen soll, denn wenn auch beschlossen wird, wann die Krankheit eintreten, aber wann die Heilung eintreten soll, wird nicht bestimmt. Daß wir wegen Regen beten, ist, daß ihn Gott zur Zeit geben soll, wie es weiter 17b heißt, wenn am Rosch Haschana wenig Regen für die Erde bestimmt wurde, richte es Gott so ein, daß er ihn immer zur Zeit des Bedürfnisses für die Fluren herabsende; es kann auch sein, daß man für eine Gesammtheit immerhin beten darf, denn für eine solche wird der Beschluß immer rückgängig gemacht (und wir schließen ja in unseren Gebeten die Gesammtheit ein, wie bei refaënu, barech alenu u. s. w.) und dort in Sabbat betrifft es auch die Gesammtheit, da man zugleich für ganz Israel Genesung wünscht.

RawiczEs wurde gelehrt, R. Jehuda sagt im Namen R. Akibas, warum befahl die Thora, am Pessach das Omer zu bringen? weil Pessach die Zeit der Entscheidung über Ausfall der Getreideernte ist und darum sagte Gott, bringet das Omer dar, damit das Getreide auf den Fluren gesegnet werde und warum bringt man Schabuot die 2 Brode? weil da die Obstzeit ist und soll gleichfalls dadurch das Obst gesegnet werden,

Rawiczaus demselben Grunde wird am Succotfeste eine Wasserspende gebracht, damit der Regen reichlich fließe. Ferner sagt man Rosch Haschana das Malchiot- Sichronot- und Schofrot-Gebet in der Schemoneh Esreh (enthält eigentlich nicht 18, sondern 9 Eulogien), weil Gott zu Israel spricht: sprechet vor mir aus das Malchiotgebet, damit Ihr mich damit zum Könige über Euch anerkennt, sprechet das Sichronot, damit ich mich Eurer zum Guten erinnere und wodurch soll die Erinnerung wachgerufen werden? Durch den Schofar (Horn).

RawiczR. Abahu sagt, warum nimmt man am Rosch Haschana als Schofar ein Widderhorn⁴? Gott spricht gleichsam zu Israel: durch das Widderhorn werde ich an die Opferung Isaaks erinnert^aDa statt seiner von Abraham ein Widder geopfert wurde. und rechne ich es Euch an, als ob Ihr selbst Euch für mich geopfert hättet.

4. 4 Stichw. beschofar: Weiter 26a steht auch, mit einem Kuhhorn darf man blasen nach R. Jose, aber wir halten uns an die Gemara, man muß ein Widderhorn nehmen, weil es gebogen ist, als Symbol für das gebeugte Herz.

RawiczEs sagt R. Jizchak, warum bläst man am Rosch Haschana? warum man bläst? die Thora gebietet doch zu blasen? Allein die Frage war, warum bläst man eine terua? Auch das sagt ja die Thora Lev. 23,24 „sichron terua“? Allein die Frage ist, warum bläst man eine tekia und terua sowohl sitzend als auch stehend⁵?

5. 5 Stichw. wetôkim: F. Man darf doch nicht mehr blasen, als vorgeschrieben ist? und wenn Du vielleicht sagen willst, da er beim 2. Male schon seiner Pflicht genügt hat, gehört es nicht mehr zur Mizwa des Schofarblasens, so nimmt es doch weiter 28b die Gemara nicht so an, da ein Kohen auch nach Schluß des Duchan (Priestersegens) nichts von sich hinzufügen darf? A. Das Verbot, zu einer Mizwa etwas hinzuzufügen, ist nur dann, wenn man dieselbe Mizwa 2mal thut z. B. der Kohen segnet dieselbe Gemeinde 2mal, oder man nimmt 2mal den Lulab in die Hand, oder er bläst dasselbe doppelt, aber ist das 2. etwas Neues, schadet es nicht, darum schadet es auch nicht, wenn z. B. das Blut bei einem Erstgeborenen (an Vieh) 2mal in eine Ecke gesprengt wird.

RawiczA. Um den Satan irre zu leiten⁶.

6. 6 Stichw. kedai: Im Jeruschalmi steht, wenn Satan einmal Schofarblasen hört, erschrickt er nicht so sehr, wenn er es aber noch einmal vernimmt, glaubt er, es sei die große Posaune und werden seine Sinne alsdann betäubt und verwirrt, so daß er keine Anklage gegen Israel erheben kann.

RawiczFerner sagte R. Jizchak, wenn man zu Beginn eines Jahres einmal nicht geblasen hat⁷, wird das Ende schlecht sein (Wortspiel von terua und ra schlecht), weil man den Satan nicht betäubt hat.

7. 7 Stichw. scheën: Nicht weil der 1. Tag Sabbat war, blies man nicht, sondern ein anderes Hinderniß war vorhanden.

RawiczFerner wenn ein Jahr zu Beginn arm ist⁸, wird es am Schlusse reich sein, da es Deuter 11,12 heißt: „mereschit haschana wead achrit schana“ d. h. wenn das Jahr zu Beginn resch, arm ist, wird es ein gutes Ende haben.

8. 8 Stichw. scherêscha: Da die Israeliten arm sind, ist das Herz auch gebrochen und geknickt und darum erbarmt sich Gott eher ihrer.

RawiczFerner, man richtet einen Menschen nur nach dem Stande, in dem er sich gerade zur Zeit des Urtheilsfällens befindet, aber die späteren Thaten und Handlungen werden von Gott dabei nicht in Betracht gezogen, da es Gen. 21,17 heißt: „Gott hörte die Stimme des Knaben, dort wo er sich befand“.

RawiczFerner in 3 Fällen bringt man unwillkürlich die Sünden des Menschen in Erinnerung, 1) wenn er an einer sich senkenden Mauer vorübergeht, 2) wenn er ein andachtsvolles⁹ und inbrünstiges Gebet verrichtet, 3) wenn er den Nächsten zur Bestrafung zieht, denn, wer den Nächsten zur Verantwortung zieht, wird zuerst selbst bestraft, wie wir bei Sara finden, sie sagte Gen. 16,5 zu Abraham: „mein Zorn regt sich über Dich“ und bald darauf kam Abraham, sie zu beweinen (starb sie) Gen. 23,2.

9. 9 Stichw. weïjun: Der Rabbenu Tam sagt, das ijun tefila ist hier so wie Baba Batra 164b gemeint, er ist nicht andächtig beim Gebete, ebenso Jeruschalmi Berachot 2,10 und wenn der Mensch nicht andächtig betet, werden seine Sünden in Erwähnung gebracht. Dennoch aber nimmt Tos. an, das ijun tefila bedeutet, er stärkt sein Herz im Vertrauen auf Gott, daß er sein Gebet erhören wird, wie Berachot 32b und 54b, wo es heißt: wer lange betet, lebt lang. Darauf fragt man, man darf doch gar nicht lange beten, da man dadurch sich Leiden zuzieht? und dort heißt ijun tefila auch, mit besonderer Andacht beten. Der Sinn ist hier darum folgender: das ijun tefila, das „sich vertiefen“ in das Gebet bringt die Sünde in Erinnerung, denn dadurch wird man zu fragen veranlaßt, ist denn der Mann so sicher seiner Verdienste, daß er so lange beten kann? alsdann liegt allen 3 Dingen dasselbe zu Grunde, wer zu lange betet, als auch der an eine baufällige Mauer gelehnt ist, als der seinen Nächsten zur Bestrafung zieht, wagen zuviel und schaden sich dadurch selbst.

RawiczFerner wenden 4 Dinge den bösen Beschluß vom Menschen ab 1) Almosengeben, 2) lautes Beten, 3) Veränderung des Namens, 4) Änderung der Thaten. Vom Almosengeben steht, „es rettet vom Tode“ Spr. 10,2, vom lauten Beten steht „sie schreien zum Ewigen in ihrer Noth, aus ihren Bedrängnissen rettet er sie“ Ps. 107,19, vom Verändern des Namens gilt der Vers Gen. 17,15 als Beleg: „Dein Weib soll nicht mehr Sarai, sondern Sarah genannt werden und bald darauf folgt, „ich segne sie und gebe Dir von ihr einen Sohn“ u. s. w., folglich hat die Namensänderung den Segen bewirkt und für die Änderung der Thaten und Handlungen gilt als Beweis Jona 3,10 „Gott sah ihre Werke, daß sie (sc. die Leute von Ninive) umgekehrt waren von ihrem bösen Wandel, da bedachte sich Gott wegen des Übels, das er ihnen zugedacht und that es nicht.“

RawiczNach Einigen bewirkt die Veränderung des Ortes auch eine Abwendnng des bösen Geschicks, nach Gen. 12,1,2: „Gott sprach zu Abraham, geh aus Deinem Lande u. s. w. und ich will Dich zu einem großen Volke machen“. F. Warum nennt R. Jizchak nicht das auch? A. Das Verdienst Palästinas verschaffte Abr. den Segen.

RawiczFerner sagte R. Jizchak, Jeder muß am Feste seinen Lehrer besuchen, nach II Kön. 4,23 „Der Mann sprach zur Sunamiterin, es ist doch heut weder Neumond, noch Sabbat, warum willst Du zu dem Propheten gehen,“ scheint aber: an Festtagen muß man ihn besuchen.

RawiczFerner, Jeder muß zum Feste ein Bad nehmen, nach Lev. 11,8,

Rawiczwozu in der Boraita bemerkt wird, man würde glauben, ein Isroel (Nichtpriester) darf auch ein Aas nicht berühren, deshalb steht Lev. 21,1 „sprich zu den Priestern, den Söhnen Aharons“ u.s.w.,

Rawiczda nun ein Isroel sich selbst an einer Leiche (wovon Lev. 21,1 flg. handelt) sich verunreinigen darf, so doch gewiß an einem Aase, das nicht einen so hohen Grad von Unreinheit hat) und wozu steht Lev. 11,8, folglich bezieht es sich auf das Verbot der Unreinheit am Festtage.

RawiczR. Jochanan sagt, 3 Bücher werden am Rosch Haschana geöffnet, für völlig frevelhafte, für gänzlich fromme und für solche, die weder das eine noch das andere sind. Die untadelig Frommen werden sofort zum Leben verzeichnet¹⁰, die völlig frevelhaften sofort zum Verderben und zum Untergange, die Mittleren befinden sich in der Schwebe zwischen Rosch Haschana und Jom Kippur, erwerben sie sich während dieser Zeit Verdienste, bleiben sie am Leben, wo nicht, droht ihnen Tod und Verderben.

10. 10 Stichw. wenechtamin: Fromme heißen hier diejenigen, deren Verdienste größer sind, als deren Sünden und Frevler diejenigen, bei denen es umgekehrt ist, zuweilen jedoch werden die Frommen sofort dem Tode geweiht und die Frevler zum Leben bestimmt, nach Deuter. 7,10 und Kiduschin 39b: wer mehr Verdienste als Sünden hat, gleicht, als ob er eine ganze Thorarolle verbrannt hätte. Uebrigens ist hier immer nur von Tod und Leben im Jenseits die Rede.

RawiczR. Abin citirt dafür den Vers Ps. 69,29 „jimachu misefer chajim weïm zadikim al jikatebu“ „Sie seien ausgelöscht aus dem Buche des Lebens und mit den Gerechten nicht verzeichnet“, unter jimachu misefer sind die Bücher für die Frevler gemeint, unter „chajim“ das Buch für die Frommen, unter „weïm zadikim al jikatebu“ sind die zwischen beiden Stehenden gemeint.

RawiczR. Nachman b. Jizchak sagt, von Exod. 32,32 „Moses sagte zu Gott, wo nicht, so streiche mich aus dem Buche, das Du geschrieben hast“ ist es bewiesen.

RawiczBeth Sammai sagt, 3 Klassen von Menschen giebt es am Gerichtstage, 1) vollkommene Fromme, 2) vollkommene Frevler, 3) solche, die zwischen beiden stehen: die Frommen werden sofort verzeichnet und besiegelt zum ewigen Leben, die Frevler sofort zur Hölle, nach Daniel 12,2: „Viele von denen, die im Staube der Erde ruhen, werden erwachen, diese zum ewigen Leben, jene aber zur ewigen Schande“, die Mittleren ziehen zwar auch in die Hölle hinab*,