Die Torah - Die fünf Bücher Mose

Kap. 21. V. 1. Der ganze Gesetzeszyklus von Kap. 11 bis hierher hatte die Heiligung des jüdischen Menschen zum Gegenstande. Es waren die Wege gezeigt, in welchen die Fähigkeit zu dieser Heiligung erlangt wird, und es war der Inhalt dieser Lebensheiligung gezeichnet, wie diese das ganze innere und äußere Sein und Sollen des Einzel- und sozialen Lebens umspannt. Es folgt nun ein Kapitel von der besonderen Lebensheiligung der jüdischen Priester. Es beginnt: אמור אל הכהנים בני אהרן ואמרת אליהם וגו׳. Indem mit ואמרת וגו׳ ein neuer Satz, ein Reden und sein Inhalt, beginnt, so muss das אמור אל הכהנים בני אהרן auch für sich bereits selbständig eine Rede und ihr Inhalt sein. Es ist nicht mit dem gewöhnlichen: דבר אל בני ישראל ואמרת אליהם zu vergleichen, wo das דבר den kurzen Begriff, das allgemeine der Gesetzesbestimmung ואמרת aber die vollständige Erläuterung aller Einzelheiten und das Verständnis für Geist und Herz erzielt.

דבר und אמר unterscheiden sich nämlich wie "sprechen" und "sagen". Sprechen ist überhaupt der Gedankenausdruck in Wort ohne Rücksicht auf die Aufnahme desselben von einem Zuhörenden. Sagen ist aber immer eine Mitteilung. Man kann wohl für sich allein "sprechen", nicht aber "sagen". Ganz so דבר und אמר. Während דבר der conzise Ausdruck eines Gedankens ist, ist אמר das Hineinreden desselben in Geist und Gemüt eines anderen, somit vollständige Erläuterung und Entwicklung eines Gedankens. Daher in der Gesetzesrede immer דבר der kurzgefaßte prägnante Ausspruch eines Gesetzes, wie er uns in תשב׳׳כ gegeben ist, אמר aber die vollständige Erläuterung, wie sie uns durch תשב׳׳פ zugekommen. Daher אמורא der Interpret und daher אמוראים die Interpreten des Gesetzes, die Nachfolger der תנאים, deren Wirksamkeit im שנה, eigentlich Wiederholen, Wiedersagen, bestand, sie tradierten das weiter, was sie selber empfangen hatten. Daher sprechen wir von עשרת הדברות und עשרה מאמרות. Das Schöpferwort ist eine אמירה. Es verwirklicht sich sofort in dem Objekt, das es trifft. Das Gesetzeswort ist ein דבור, es ist zunächst nur ausgesprochen und wartet erst noch der Aufnahme und Erfüllung.

Hier ist nun beides אמר. Der ganze Satz bewegt sich in ויאמר ד׳ וגו׳ :אמירה אמר וגו׳ ואמרת וגו׳, nach Bedeutung und Inhalt war alles hier in kurzen Sätzen folgende von Gott an Mosche vollständig gesprochen und sollte ebenso nach Bedeutung und Inhalt den von den Gesetzen Betroffenen zum Verständnis und zur Beherzigung gebracht werden. Es muss daher mit אמור אל הכהנים בני אהרן ein selbständiger Gedankeninhalt gegeben sein. Dieser Gedanke dürfte aber wohl schwerlich ein anderer sein, als: rede mit den כהנים als בני אהרן, erläutere ihnen ihre כהונה aus ihrer Abstammung von Aharon, bringe ihnen zum Bewußtsein und lasse es ihnen immer gegenwärtig sein, daß sie ihr Priestertum nicht ihrem Verdienste, sondern ihrer Geburt verdanken. Das jüdische Priestertum ist eine mit der Geburt überkommene Aufgabe, zu deren Lösung man geboren und erzogen wird, auf daß sie den Lebensinhalt des künftigen Mannes ausfülle. Wie daher sie als כהנים sich noch als בני אהרן erblicken sollen, so sollen sie auch in ihren Kindern die künftigen כהנים erblicken und sollen sie in den Pflichten und für die Pflichten ihres Stammes erziehen. Hierauf weist auch die nur hier sich findende Stellung: הכהנים בני אהרן hin, während es überall sonst im Gesetze: בני אהרן הכהנים heißt. So lehrt auch die ברייתא (Jebamot 114a): אמור ואמרת להזהיר גדולים על הקטנים und bemerkt dazu הרא׳׳ש in seinen ולכך שנה :(הלכות טומאה) הלכות קטנות הלשון כאן שבכל מקום נאמר בני אהרן הכהנים וכאן נאמר הכהנים בני אהרן להזהיר הכהנים על בניהם (siehe die Lesart in מעדני י׳׳ט).

Das Verbot umfaßt alle die von Abstammung reinen כהנים, selbst wenn sie untüchtig zur עבודה geworden, also auch בעלי מום. Dies liegt in der Erweiterung des Begriffs כהנים durch die Hinzufügung: בני אהרן, schließt aber חללים (siehe zu Vers 15) aus, die durch Geburt des ganzen כהן-Charakters verlustig sind (Torat Kohanim). —

לנפש לא יטמא בעמיו, das Subjekt im Singular kann hier nur das vorangehende אהרן, als Priesterstamm sein. Als erste speziell priesterliche Pflicht dieses Stammes ist die Fernhaltung von לנפש לא יטמא) .טומאת מת, über diese Konstruktion mit ל־ siehe oben Kommentar zu 11, 24-25).

בעמיו: Während alle Volksstämme verpflichtet sind, sich mit der Leiche zu beschäftigen, hat der Aharonsstamm allein fern zu stehen und darf kein מת und nichts von allen טומאות הפורשות מן המת berühren und ebensowenig unter einer Überdachung mit dem באהל המת ,מת (siehe Bamidbar 19, 14) verharren. Implizite ist damit jedoch das Verbot nur auf בעמיו beschränkt, ist nur dann gegeben, wenn die Leiche sich בעמיו unter Volksgenossen befindet. Ein מת מצוה aber, eine verlassene Leiche, die der כהן an einem Orte findet, von wo aus er keinen anderen herbeirufen kann, darf von dem כהן nicht verlassen, sondern muss von ihm bestattet werden (ת׳׳כ und Nasir 43b), איזהו מת מצוה כל שאין לו קוברין קורא ואחרים עונין אותו אין זה מת מצוה. Berachot 19b wird gelehrt, daß selbst wo kumulierte מצות dem Bestatten eines מת מצוה gegenüber ständen, z. B. es wäre einer כהן גדול und zugleich נזיר und im Begriff שחיטת פסחו und מילת בנו zu vollziehen, er dennoch alles dies außer acht lassen und den vor ihm liegenden Toten bestatten müsste. Diese Hochstellung der einer unbekannten Leiche zu erfüllenden letzten Liebespflicht gehört zu den tief charakteristischen Zügen der jüdischen Lebenslehre. Sie zeigt, wie das höchste Ziel dieser Lehre ist, den Menschen zum Menschen zu erziehen.