Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 24. יהיה לכם שבתון וגו׳. Nicht wie V. 8 בחדש וגו׳ פסח לד׳, V. 27 אך בעשור וגו׳ יום הכפורים הוא , V. 34 בחמשה עשר וגו׳ חג הסכות , wird auch hier erst der Charakter des Tages, etwa יום תרועה יהיה לכם, und dann die Modalität der Feier ausgesprochen. Vielmehr wird der Tag sofort nur durch die Aufgaben charakterisiert, die wir an ihm zu erfüllen haben, und entspricht diese Einleitung des siebten Monats ganz dem Begriffe, den wir bereits im vorigen Verse von dessen Festen angedeutet. Kein Gedächtnistag erlangter Gottesspenden tritt mit ihm ein, sondern ein Tag, der uns zur eigenen Tätigkeit an uns selber ladet. Seine Aufgaben heißen: שבתון, Einstellung unserer weltbearbeitenden, unsere Zukunft schaffenden Tätigkeit, und statt deren: von Mosche an das Volk, תרועה. Aus Bamidbar 10, 5-6 kennen wir זכרון תרועה gerichtet, als ein Tonsignal zum Lageraufbruch. Ebendaselbst V. 9 vom Volke an Gott gerichtet, als Aufruf zur einschreitenden Hülfe und Rettung bringenden Tat, als Tonsignal für den Hilferuf: קומה ד׳ ויפוצו אויביך וגו׳. Es sind dies von Menschen ergehende, zu einschreitender, das Bestehende ändernder Tätigkeit aufrufende Tonsignale; das Instrument ist חצוצרת , ein von Menschen künstlich gebildetes Mittel. Wir kennen ferner aus Wajikra 25, 9 תרועה als Tonsignal für die Rückkehr aller Menschen und Güter aus fremder und entfremdender Hörigkeit in die ursprüngliche von Gott erteilte Freiheit und Bestimmung. Es ist ein Aufruf zu tiefsteingreifender Änderung der bestehenden sozialen Personen- und Güterverhältnisse, zur Wiederherstellung ihrer ursprünglichen, aus Gott entspringenden Beziehungen. Es ist da Gott, der einzige wirkliche Eigner aller Menschen und Güter, in dessen Namen die תרועה den Aufbruch aus fremder Hörigkeit verkündet; darum nicht mit חצוצרת, dem künstlichen Menscheninstrument, sondern mit שופר , dem von Gott geschaffenen, ergeht hier das תרועה-Signal. Die Überlieferung (Rosch Haschana 34b) lehrt, daß auch die hier am ersten des siebten Monats angeordnete ebenso wie die am zehnten des siebten Monats im Jobeljahr (Wajikra 25, 9) תרועה mit שופר zu geschehen habe, daß überhaupt die תרועות des siebten Monats im innigen Zusammenhange stehen, שיהיו כל תרועות של חדש שביעי זה כזה. Damit ist aber sofort die Bedeutung unserer תרועה hier gegeben. Beide, die תרועה של יובל und die של ראש השנה sind בשופר, geschehen somit im Namen Gottes. Was jedoch die תרועה של יובל für die sozialen Hörigkeitsbeziehungen von Menschen und Gütern bedeutet, das bedeutet die תרועה של ר׳׳ה für die sittliche Beziehung des Menschen zu Gott. Mit תרועה של ר׳׳ה tritt Gott ein in unsern Kreis als einziger wirklicher Herr und Gebieter über uns und alles Unsrige, und ruft uns hinaus aus jeder Entfremdung, wo, womit und wie immer wir durch Nichtachtung oder Übertretung seines in seinem Gesetze uns offenbarten Willens uns einem andern als Ihm, dem Einen Einzigen, ergeben. Die jährliche תרועה am ר׳׳ה ladet zum sittlichen Jobel, wie die des fünfzigsten Jahres zum sozialen ruft. Wie diese, ruft sie uns zu Gott und damit zur sittlichen Freiheit und in den Wiederbesitz aller von uns entäußerten, ursprünglich uns ureigenen sittlichen Güter zurück. Damit ist sie zugleich das Signal zum sittlichen Lageraufbruch, zum Verlassen und Aufgeben alter uns "lieb gewordener", von Gott nicht gebilligter Beziehungen und zum "sittlichen Kampfe" gegen alles unserem sittlichen Heile Feindliche, wobei uns der Beistand Gottes gewiß ist: ונזכרתם לפני ד׳ אלהיכם ונושעתם מאיביכם. Wenn Gott uns aber zur Rückkehr zu Ihm, zur Wiedererlangung sittlicher Reinheit und sittlicher Güter, zum Verlassen und Aufgeben allen Ihm Missliebigen, zum Kampfe gegen alles unserem sittlichen Heile Feindliche ladet, so involviert dies alles eine Beurteilung und Verurteilung unseres bisherigen Lebens, und wenn diese Begriffe nichts enthalten, als was durch die im Gesetze vorliegende Bedeutung der תרועה gegeben ist, so ist in Wahrheit יום תרועה völlig identisch mit יום הדין. Hier aber heißt es, wie bereits bemerkt nicht יום תרועה, sondern זכרון תרועה. Indem hier זכרון zwischen שבתון und מקרא קדש steht, so ist es, wie diese, ebenfalls eine von uns zu erfüllende Tätigkeit. זכרון ist der Rückblick auf das zurückgelegte Leben und dieser Rückblick soll תרועה erzeugen, soll uns zur Änderung des Gott Missliebigen, zur Rückkehr zu Gott und zu der dadurch bewirkten Wiedergewinnung unserer sittlichen Freiheit laden. Dieses an diesem Tage gebotene זכרון תרועה macht den Tag zum קדש, der uns alle zu der Höhe seiner Bedeutung hinanruft.

Bamidbar 10, 7 werden zwei Tonweisen spezifisch unterschieden. Es heißt dort: ובהקהיל את הקהל תתקעו ולא תריעו damit ist תקוע von הריע, also תקיעה und תרועה als zwei gesonderte Tonweisen und in ihrer Bedeutung für den Signalzweck unter schieden. תקיעה ist das zur Versammlung um Mosche rufende Signal; תרועה das Signal zum Aufbruch. Wenn gleichwohl Verse 5 und 6 die Bestimmung des Aufbruchsignals nicht: והרעותם תרועה ,תרועה יריעו, sondern: ותקעתם תרועה ,תרועה יתקעו lautet, so ist damit das Aufbruchsignal als ein aus תרועה und תקיעה kombiniertes bezeichnet, die תרועה soll durch תקיעה eingeleitet (ותקעתם תרועה) und geschlossen werden (תרועה יתקעו), und unterscheidet sich davon das zur Versammlung berufende Signal dadurch, daß תתקעו ולא תריעו, daß da תקיעה ohne darauf folgende תרועה geblasen wurde (siehe Rosch Haschana 34a). – תקע heißt etwas fest und mit Nachdruck in ein anderes bringen: einstoßen, einschlagen, versenken. – Daher auch der symbolische Verpflichtungshandschlag, bei welchem das Merkmal der Festigkeit und des Nachdrucks in der beabsichtigten Wirkung liegt, der Einschlagende gibt damit seine Hand bleibend in die Hand des andern. Hier beim Blasinstrument bezeichnet es den durch anhaltendes Hineinblasen der Luft hervorgebrachten anhaltenden, ununterbrochenen Ton (פשוטה). Es ist der Rufton תרועה von רוע ,רעע. Brechen, bezeichnet den in kurzen oder längeren Tonstößen (תרועה oder שברים) gebrochenen Ton. Es ist der Ton der getriebenen beschleunigten Bewegung, der Aufbruchton. Das aus תקיעה und תרועה kombinierte Signal zum Lageraufbruch und Weiterzug ruft mit der תקיעה das Volt zu Mosche hin. Folgte keine תרועה, so hätten sie zu ihm zu eilen und seine Befehle zu vernehmen. Die folgende תרועה erteilt ihnen jedoch sofort dadurch das Zeichen des Ab- und Aufbruchs. Und die Schluss-תקיעה ruft sie nach geschehenem Aufbruch dorthin, wo Gott ihnen die neue Ruhestätte angewiesen. Ganz diese Weise, nach welcher eine jede תרועה aus einem dreifachen, mit תקיעה einleitenden und schließenden Ton besteht, lehrt (daselbst) die Tradition auch für die an ר׳׳ה und יובל vorgeschriebene שופר-Terua und weist darauf (daselbst 33b) hin, wie diese die תרועה begleitenden תקיעות in dem Jobelgesetzabschnitt durch העברה ausgedrückt sind: והעברת שופר תרועה ,תעבירו שופר בכל ארצכם (Kap. 25, 9). העביר קול ist nämlich der spezielle Ausdruck für die Verbreitung einer Aufforderung in einem großen Volkskreise, wo der auffordernde Ruf nicht bei einem stehen bleibt, sondern עובר, von einem zum andern fortschreitend sich verbreitet. Im symbolischen Signalausdruck entspricht dem nicht der unterbrochene, sondern der anhaltend fortschreitende Ton: die תקיעה. Auf die תרועה des ersten des siebten Monats übertragen, wäre die vorbereitende תקיעה der Aufruf überhaupt, zu Gott hin aufzuhorchen, um zu vernehmen was Er als Aufgabe des Tages gebietet. Die תרועה spricht sodann diese Aufgabe als ein Aufbrechen von jedem Gott missliebigen Standpunkt, als ein Abbrechen jeder Gott missliebigen Beziehung, als ein sich Losreißen aus jeder uns Gott und unserer sittlichen Freiheit entfremdenden Fessel, kurz, als ein Aufgeben jeder Gott missliebigen Gegenwart aus, und die darauffolgende תקיעה ladet zu dem neuen Standpunkt, zu den neuen Beziehungen, zu der treuen hingebenden Nachfolge Gottes ein, die allein frei macht und frei erhält und mit der Gnade Gottes segnet. Wie aber die תקיעה ein Herrenruf, תרועה ein Besinnungsruf und die schließende תקיעה ein Ruf zur Nachfolge Gottes ist, so haben die Weisen den durch diese Schofartöne gegebenen Gedanken in זכרונות ,מלכיות und שופרות den Ausdruck in Worten verliehen (siehe ausführlich חורב Kap. 32).

Unserer Auffassung, daß die תרועה des שופר eine an uns gerichtete Aufforderung ist, entspricht der gesetzliche Begriff, daß לא בתקיעה תליא מלתא אלא בשמיעה, daß nicht in dem Blasen, sondern in dem Hören der Schofartöne der Schwerpunkt der Erfüllung der Mizwa liegt (89 טור א׳׳ח, 5). Da gleichwohl auch der תוקע die Absicht haben muss להוציא השומע ידי חובתו, somit die תקיעה in dessen Namen und Auftrag zu vollziehen, daher auch selbst ein בר חיובא sein muss und חש׳׳ו zur תקיעה untauglich sind, so glauben wir den gesetzlichen Begriff also fassen zu müssen: Es liegt jedem die Pflicht auf להשמיע לעצמו קול שופר , die Schofartöne an sich zur eigenen Vernehmung zu richten, somit selbst תוקע zu sein לשמוע קול שופר, oder zu diesem שמיעה-Zwecke die תקיעה an sich durch einen andern richten zu lassen. Rosch Haschana 28b wird gelehrt, daß sowohl der תוקע als der שומע , der Blasende und der Hörende כונה: Bewußtsein, mit Ausschluss des מתעסק oder, nach anderer Auffassung Bewußtsein und Erfüllungsabsicht: כונה לצאת haben müsse, und knüpft sich hieran die allgemeine Frage, in wie weit מצות צריכות כונה. Wenn selbst nach der rezipierten Halacha א׳׳ח) מצות צריבות כונה 6, 40) sich dies auf כונה לצאת, auf Pflichterfüllungsabsicht beschränkt, ein Durchdrungensein von der Bedeutung der Mizwa im Momente der Erfüllung aber das Erfüllthaben der Pflicht nicht bedingt: so dürfte dies eben in der hohen Bedeutsamkeit unserer Mizwot liegen, die weit über den beschränkten Moment der Erfüllung hinüberreicht. Mit der Erfüllung der Mizwa ist dieselbe konkret in den Kreis unseres denkenden und ja auch gedenkenden Bewußtseins eingefügt. Zur rechten Zeit kann uns die Erinnerung an die begangene Mizwahandlung und deren Bedeutung fassen und eine Retterin in der Stunde der Versuchung oder eine Trösterin in der Leidensstunde, oder eine Mahnerin in der Stunde der Glückserhebung werden. Die Mazza und Maror, die einer am Pessach gedankenlos genossen, die Hütte, in der er am Sukkot gedankenlos gesessen, mögen zur rechten Zeit, wenn der Wechsel des Geschickes das Brot des Elendes mit aller Bitterkeit, das Brot der Armut mit aller schutzberaubten Heimatlosigkeit, oder das große Los prunkvollster Opulenz in den Schoß der Lebensaufgaben wirft, ihre Besinnung, Ermannung und Besonnenheit bringende Kraft bewähren. Der תלמיד, von welchem die Baraita (Menachot 4a) erzählt, hat vielleicht, als er die Zizit an sein Gewand knüpfte und sich darin kleidete, nicht sich die Bedeutung derselben zum Bewußtsein gebracht. Aber in der heißen Stunde sinnlicher Versuchung traf ihn plötzlich deren mahnender und warnender Sinn und sie wurden die Retter seiner Sittlichkeit.

Über den Jahresanfang mit dem ersten des siebten Monats, woher dessen Name ראש השנה siehe Kommentar Ende Schmot 12, 2. In der Reihe des Festzyklus ist ראש השנה, der Jahresanfang unseres Erdenlebens, der Prüfungstag, der uns zur Erkenntnis ladet, wie wir mit allen Beziehungen unseres irdischen Seins zu der mit dem ersten des Nissan uns gewordenen ewigen jüdischen Aufgabe stehen. Es ist die Bilanz unseres irdischen "Habens" zu unserem ewigen "Soll".