Sittenlehre

Sittenlehre דרך החיים Lebenswandel.

I. Begriff und Bezeichnung. Das Sittliche oder die Lehre vom Sittlichen, der nach dem Höhern ringenden freien Lebensentfaltung des Menschen, ist so sehr der Boden der Bibel, der Grund und das Ziel ihrer Lehren und Gesetze, daß wir sie allein als Schlüssel für das Verständniß des ganzen bibl. Alterthums anzunehmen geneigt wären. Gott als Schöpfer der Welt, Vater aller Menschen, ein in Freiheit, Heiligkeit und Liebe sich offenbarendes, waltendes Wesen, die Schöpfung des Menschen nach Gottähnlichkeit mit den Befehlen seiner Herrschaft über die Erde, der Anerkennung seiner Würde, der Erzählung von seinem Falle und seiner Wiederhebung bis auf den Ruf an Abraham: „Wandle vor mir und werde vollkommen;“¹ „Denn ich weiß, daß er seinen Kindern und seinem Hause nach ihm befehlen werde, zu beobachten den Weg des Ewigen, Wohlthun und Recht zu üben“² und die Anrede an Israel vor Sinai zur Bildung eines religiös-sittlichen Gemeinwesens: „Ihr sollet mir sein ein Priesterreich und ein heiliges Volk“³ mit den spätern Gesetzen der Heiligkeit, Nächsten- und Fremdenliebe, der Gleichheit Aller vor dem Gesetze u. s. w. sind die herrlichen Sittlichkeitsideen, die in Israel zuerst in dieser weiten Fassung Leben und Gestaltung nehmen sollten. Die Benennung der Ethik geschieht daher in ihrer weitesten Bedeutung: „Weg des Herrn“ mit der nähern Angabe: „Wohlthun und Recht zu üben;“⁴ „Pfade des Ewigen;“⁵ „Lebenspfad“ mit der Erklärung: „nach oben zu betrachten;“⁶ „Weg der Guten;“⁷ „Gerechtigkeit, Recht und Billigkeit“⁸ u. s. w., Namen, die das ganze Gebiet der Ethik in ihren verschiedenen Theilen als eine Vollbringung der Gottähnlichkeit im Leben und Wandel, wo die Wege des Menschen zu Wegen Gottes werden, bezeichnen. Schon daraus ergibt sich der Begriff der bibl. Ethik, der das Sittliche als die That des freien Geistes in seiner Erhebung über das bloße Natursein, die Naturnothwendigkeit, zu einem freien Selbstschaffen hinstellt. Gleich Gott, der, erhaben über jeden Naturzwang, in voller Freiheit schafft, soll auch der Mensch in freier Lebensthätigkeit sich vollenden. Wir haben hier nicht die griechische Benennung „Ethik,“ die nach ihrem Stamme ἕζω „setzen“ das Sittliche nur im Sinne der Gewöhnung, als Macht und Gesetz der Gewohnheit, vor uns; aber ebenso nicht ihren lateinischen Namen: mos Sitte, mores Sitten, der ebenfalls die Ethik nur als Sache der Gewohnheit, aber nicht des mit Bewußtsein frei Erwählten kennt. So tritt uns in der Ethik des heidnischen Alterthums statt der Knechtung durch die Natur die Knechtschaft der Sitte und Gewohnheit entgegen, in die der Mensch sich einschicken muß, gegen die er nichts vermag, trotz Freiheit und Vernunft. „Lebensweg“ „Lebensführung,“ „Weg des Ewigen“ sind keine Benennungen des Zwanges weder durch die Natur, noch durch den Menschen, sondern bezeichnen den durch freie Selbstbestimmung sich erwählten Gotteswandel: „Siehe ich lege dir heute vor das Leben und das Gute, den Tod und das Böse, wähle das Leben.“⁹

II. Princip, Umfang und Theile. Die Aufstellung eines Princips der biblischen Ethik ist vielfach versucht worden. Die Meisten nennen die Heiligkeit als solches unter Hinweisung auf den Ausspruch: „Heilig sollet ihr sein, denn heilig bin ich der Ewige euer Gott;“¹⁰ „Ihr sollet euch heilig halten und heilig sein, denn helig bin ich,“¹¹ ohne zu bedenken, daß ebenso, wie in diesen Stellen die Heiligkeit Gottes, in andern die Liebe Gottes¹² als Grund des Gesetzes aufgestellt wird. Weiter gehen Andere,¹³ die, nach einer weitern Fassung, die Verwirklichung der Gottähnlichkeit als Prinzip der biblischen Ethik aufstellen, aber begehen dabei den Fehler, daß sie die Gottähnlichkeit nur in die Heiligkeit setzen, die bekanntlich,¹⁴ gleich der Gottesliebe, nur eine Seite derselben ist. Warum sollte nicht ebenso die Gottähnlichkeit auf die Gottesliebe, die ja auch im Gesetz als Vorbild für des Menschen Thun aufgeführt wird,¹⁵ bezogen werden. Nach meinem Dafürhalten kann das Prinzip der Ethik ohne das des ganzen Gesetzes gar nicht angegeben werden. Die Ethik als Theil derselben wurzelt so tief in der bibl. Gottesidee und ist so sehr mit den Staats- und Rechtsbestimmungen verzweigt, daß wir ihre Scheidung gar nicht so strikt nehmen, sondern sie nur in ihrem natürlichen Zusammenhange mit dem ganzen Gesetze verstehen können. Nach den bibl. Angaben werden die Hinweisungen auf Gott in den Eigenschaften der Heiligkeit, Freiheit und Liebe als Ur- und Vorbild für des Menschen Thätigkeit bald als Grund, bald als Ziel und Zweck des Gesetzes angegeben.¹⁶ Somit ist die Verwirklichung der Gottähnlichkeit nach ihren drei Haupttheilen: der Freiheit, Liebe und Heiligkeit das Prinzip des Mosaismus, daher auch das seiner Ethik, doch so, daß in ihr die Liebe, den Grund, die Freiheit und Heiligkeit das Ziel und den Zweck der Lehren und Bestimmungen bilden. Klarer wird uns dieses durch mehrere Aussprüche: „Räche dich nicht und bewahre nicht den Haß, sondern liebe deinen Nächsten wie dich selbst, ich der Ewige;“¹⁷ „Liebet den Fremdling, denn Fremdlinge waret ihr im Lande Aegypten;“¹⁸ „Denn der Ewige eurer Gott, liebt den Fremdling — und so liebet auch ihr den Fremden;“¹⁹ „und so er zu mir aufschreit, höre ich ihn, denn gnädig bin ich,“²⁰ wo die Liebe, wie sie in Gott ihr Vorbild hat, nicht das Ziel, sondern der Grund unserer sittlichen Handlungen sein soll. Dagegen werden Freiheit und Heiligkeit mehr als Ziel und Zweck des Sittlichen angegeben: erstere in: „Denn meine Diener sind sie, die ich aus dem Lande Aegypten geführt, sie sollen nicht verkauft werden, wie man Knechte verkauft;“²¹ „Ich bin der Ewige euer Gott, der euch aus Aegypten geführt hat, damit ihr keine Sklaven seid, ich zerbrach die Stangen eures Joches“²² und letztere durch: „Denn ich bin der Ewige, euer Gott, heiliget euch, damit ihr heilig seid, denn heilig bin ich;“²³ „Daß ihr gedenket all meiner Gebote, sie vollziehet und heilig werdet eurem Gott.“²⁴ Auch über den Kreis und die Eintheilung der bibl. Ethik sind die Angaben der neuesten Theologen so sehr von einander abweichend, daß wir uns lieber selbstständig an die Bibel machen, um in ihr den Umfang und die Theile derselben aufzufinden. So zerfällt das ganze Gebiet der bibl. Ethik in zwei Hauptgruppen, von denen eine das Gegebene, Vorhandene, und die andere das durch den Menschen erst Zuschaffende umfaßt. Zur erstern rechnen wir: a. das zur Natur des Menschen Gehörige: Leben, Tod, Leib, Geist, Seele, Verstand, Begierde, Triebe, Freiheit, Gottähnlichkeit, Schmerz, Leiden, Freude, Glück, Unglück, Böses, Sünde u. m. a.; b. das außerhalb seiner Person sich Befindende: Gott, Welt, Natur, Diesseits, Jenseits, Vorsehung und Fürsorge Gottes, Staat, Gesellschaft, Obrigkeit u. a. m. Letztere, die eigentliche Ethik, das sittliche Handeln, enthält: A. das Handeln des Menschen für sich, die Begründung seines geistigen und leiblichen Wohles durch: den Erwerb der Weisheit, Wissenschaft, Kunst, die Ausübung des Gewerbes, die Gründung eines Haus- und Familienstandes u. s. w.; B. die Pflichten gegen Andere: 1. gegen Gott: Glaube, Erkenntniß und Verehrung Gottes nebst den andern an diesen sich knüpfenden Geboten; 2. gegen den Staat, die Gesellschaft, die Familie und die weitere Umgebung: Liebe, Wohlthun, Gerechtigkeit, Dankbarkeit, Demuth, Gehorsam u. s. w. Die Zusammenhörigkeit beider Hauptgruppen ist schon dadurch verbürgt, daß letztere nur in dem Verhältniß gegen erstere ihren Boden hat.

III. Geschichte. Die geschichtliche Entwicklung der ethischen Ideen, Lehren und Bestimmungen in der Bibel ist nach den verschiedenen Epochen ihres allmählichen Fortschrittes genau bestimmt und verzeichnet. Die ersten Abschnitte der Bibel, welche die Schöpfung des Menschen erzählen, sprechen schon in den Angaben über dessen geistige Ausrüstung und Befähigung die ersten Bedingungen eines sittlichen Lebens aus. Die Gottähnlichkeit des Menschen mit dem Rufe, sie in seiner Bestimmung zur Herrschaft über die Erde zu verwirklichen, dieses Prinzip der Ethik in seinen allgemeinen Umrisse, ist es, dem wir schon da begegnen.²⁵ Auch ihre andern Haupttheile: die Lehre vom Bösen und Guten, von des Menschen Freiheit, Zurechnungsfähigkeit und Verantwortlichkeit, von seinem Falle und seiner Wiedererhebung sind in ihrem wesentlichen Inhalte gezeichnet. Das Böse und Gute sind Produkte der menschlichen Handlung, keine primitive Eigenschaft eines Gegenstandes, sondern seine senkundäre, die durch des Menschen Thun erzeugt wird.²⁶ Die Freiheit des Menschen wird mit ihren Folgen der Verantwortlichkeit, welche die Strafe auf die Vollziehung des Bösen nach sich zieht, verkündet.²⁷ Scharf und bestimmt sind in den Erzählungen von Adam und Eva, Kain und Abel der Sündenfall des Menschen und dessen mögliche Wiederhebung durch Besserung des Wandels angegeben.²⁸ Eine weitere Entwickelung dieser Ideen haben wir in den Verheißungen nach der Sündfluth, wo die Bestrafung des Bösen nicht in den schlechten Folgen der durch den Menschen verderbten Natur bestehen, sondern durch das menschliche Gericht eintreten soll.²⁹ So spricht Noah den Fluch über Ham in Folge seines Vergehens gegen ihn und den Segen über Sem und Japhet wegen ihrer erwiesenen Kindespflicht aus.³⁰ Mit der Zunahme der Kultur ist auch der fernere Fortschritt der ethischen Ideen. In der Geschichte der Patriarchen ist schon scharf das Verlangen nach einem sittlichen Gemeinwesen ausgesprochen. Dasselbe erhält seine erste Grundlegung in dem engern Anschluß der Familienglieder unter einander zu einem Leben in Gott und Tugend.³¹ Aus diesen erwächst ein ganzes Volk, Israel, das am Sinai zu einem größern religiös-ethischen Gemeinwesen als Vorbild für die übrige Menschheit constituirt wird und hierzu Lehren und Gesetze empfängt.³² In der mosaischen Gesetzgebung ist die Ethik der überwiegende Theil und bildet die Grundlage, auf der sich das Recht in allen seinen Theilen aufbaut.³³ Wir haben im Mosaismus die Ethik vollständig ausgebildet. Das Princip derselben ist die Gottähnlichkeit nach ihren drei Seiten: der Heiligkeit, Freiheit und Liebe, von denen letztere der Grund, die andern zwei mehr das Ziel und der Zweck ihrer Lehren und Bestimmungen sind.³⁴ Mit dem Ruf zur Heiligkeit als Ziel unseres sittlichen Handelns beginnt ein ganzer Abschnitt von ethischen Lehren und Geboten.³⁵ Die Freiheit ist der Zweck auch vieler Staatsinstitutionen,³⁶ Grund der Zurechnung und Vergeltung und wird auch noch nach dem Empfange des Gesetzes und nach der Verpflichtung auf dasselbe als ein unveräußerliches Gut des Menschen anerkannt.³⁷ Ebenso ist die Liebe nicht blos der Grund der ethischen Gebote, sondern auch vieler Rechtsbestimmungen.³⁸ Die Lehre vom Bösen und Guten hat in den vielen Angaben über das Böse, als Folge unserer Handlung, ihre lichtvollere Darstellung.³⁹ Stark wird die mögliche Wiedererhebung des Sünders durch Werke aufrichtiger Reue und Buße betont. Ganz neue Seiten enthält die Ethik in den Pflichten des Menschen gegen Staat, Gesellschaft, Familie und seine weitere Umgebung.⁴⁰ Nur hat sie noch die steife Form eines Staatsgesetzes, die ihrem Wesen Abbruch thut und sie zuweilen partikularistisch erscheinen läßt. Losgelöst von diesen leiblichen Fesseln sehen wir sie in den Reden der Propheten, besonders eines Amos, Micha, Jesaia, Jeremia, Ezechiel u. a. m., wo sie in vollendeter Gestalt auftritt. Es ist die ganze Menschheit, alle Völker und Nationen, welche die ethischen Ideen umschlingen und ein Reich des sittlichen Lebens gründen wollen.⁴¹ Das Gesetz wird in das Innere des Menschen gesenkt, auf die Tafel des Herzens geschrieben, Krieg, Schwerdt, Verheerung, Schmerzen und Thränen schwinden und der Friede breitet seinen Segen über die Arbeit der Menschenhände aus. Die andern Lehren vom Bösen und Guten, der Freiheit und Verantwortlichkeit des Menschen, seines Falles und seiner möglichen Wiedererhebung werden durch die gewaltigen Zeitereignisse vergegenwärtigt und haben Thatsachen zu ihren Verkündern.⁴² Einen andern Standpunkt nimmt die Ethik in den Hagiographen, Kethubim, ein, wo sie frei von jeder Form und abgesehen von ihrem Heilszweck bald als Sache der tiefen Gemüthsempfindung, bald als Gegenstand der reflektirenden Vernunft ihre Darstellung hat. Die Bücher: Sprüche Salomos und Koheleth haben die letztere Behandlungsweise der Ethik, dagegen ist in den Büchern der Psalmen erstere vorherrschend.⁴³ Eine andere von oben abweichende Gestalt erhält die Ethik in den Apokryphen und bei den Alexandrinern, wo in Folge der Berührung des Griechischen mit den bibl. Anschauungen und durch das Streben, beide Geistesprodukte, in ihrer noch so starken Verschiedenheit, mit einander zu verschmelzen, die biblischen Lehren viel von ihrer Reinheit und Einfachheit verlieren. In den Artikeln: Freiheit, Heiligkeit, Böses und Gutes, Sünde, Buße, Nächstenliebe, Gerechtigkeit, Geist, Seele, Gott, Schöpfung aus Nichts, Welt, Freude, Vorsehung, Vergeltung, Gleichheit, Fremder u. a. m. haben wir bereits den Einfluß griechischer Anschauungen von der Vorweltlichkeit der Materie, dem Dualismus, Welt und Gott, der Lehre von der Naturnothwendigkeit, des Schicksals, des Pantheismus und Polytheismus u. s. w. auf die Bestimmung und Wiedergabe der biblischen Lehren nachgewiesen. Den Urgrund des Bösen und Guten setzte man nicht mehr so sehr in des Menschen Thun und Lassen, sondern in die Materie; die Freiheit wurde gegenüber der Naturnothwendigkeit sehr beschränkt; die Welt betrachtete man gegenüber Gott als etwas Unreines, welche die Ausbildung des Menschen behindert; die Sünde entstehe nicht immer durch den Menschen, sondern auch in Folge des Einflusses anderer Mächte und auch die Wiedererhebung des Sünders durch Buße ist nicht Sache des Menschen allein; Gott komme nicht mit der Welt in unmittelbare Berührung, zwischen ihm und der Welt sind Mittelpersonen: der Logos, geistige Kräfte u. s. w. Die völlige Vernichtung der Begierden und Affekte, das Fliehen der Welt mit ihren Genüssen u. s. w. sind die Wege des nach Vollkommenheit Strebenden.⁴⁴ Viel freundlicher und lebensgefälliger ist die Sittenlehre im Talmud und Midrasch. Die Talmudlehrer, indem sie jeden fremden Einfluß zurückweisen, suchen die Sittenlehre im biblischen Geiste weiter zu entwickeln und nach allen Lebensrichtungen auszubilden. Wir finden in derselben weder den düstern Geist des strengen Stoicismus, dem Philo in seiner Sittenlehre huldigt,⁴⁵ noch den in den Weltgenüssen sich verlierenden Epikuräismus, ihr Weg ist der biblische, der weder die Welt fliehen, noch sie vergöttern lehrt. Die talmudische Sittenlehre bewegt sich, wie sie welt- und menschenfreundlich ist in der Mitte zwischen diesen beiden extremen Richtungen, beobachtet bis ins Einzelne alle Verhältnisse und Bewegungen des Menschen, wie er sich in Haus, Familie, Gesellschaft und Staat Ausdruck zu verschaffen strebt und sucht ihn in den sich diesem eng anschließenden Lehren über das Gewöhnliche zur sittlichen Vollendung zu erheben. Nach diesen zwei Seiten sind die Mahnungen des Talmud über die Beachtung des Sittengesetzes im Allgemeinen. Das Sittliche wird erst im Begriff des Schicklichen, der Weltsitte, losgelöst von dem Religionsgesetz, wie es aus der alleinigen Convenienz hervorgeht, gefaßt, aber zugleich bemerkt, daß dasselbe nur in Verbindung mit der Religion geistig den Menschen erhebe. Wir bringen darüber die Sätze: „Schwerer ist die Verletzung der Sitten als die Uebertretung der Keuschheitsgesetze;“⁴⁶ „Es gibt keine Weisheit, als die Weisheit des Sittlichen;“⁴⁷ „Ein Mensch, schön und vornehm, aber mit ungeziemenden Reden im Munde, gleicht einem Palast, in dessen Mitte Unrath ist;“⁴⁸ „Das Sittliche war schon vor der Thora da, denn also heißt es: „zu bewahren den Weg des Lebens,“ „den Weg“ d. i. das Sittliche „Weg des Lebens“ d. i. das Gesetz, die Thora.“⁴⁹ In andern Lehren wird auf die Verbindung des Sittlichen mit der Religion gedrungen, wo das Eine in dem Andern seine Ergänzung und Vollendung finden soll. „Gut ist die Religion, Thora, in Verbindung mit dem Sittlichen, denn der Erwerb beider macht die Sünde vergessen;“⁵⁰ „Wer keine Thora hat, kennt auch nicht das Sittliche und wo kein Sittliches ist, existirt keine Thora;“⁵¹ „Wer Bibel, Mischna und Weltsitte kennt, wird nicht bald sündigen;“⁵² „Aus wessen Mund keine Thora gesprochen wird, bei dem ist auch keine Weltsitte.“⁵³ Auch die Sittenlehre in ihren verschiedenen einzelnen Theilen wird von diesem doppelten Standpunkte aus gelehrt. Gleich der Bibel stellt auch der Talmud die Verwirklichung der Gottähnlichkeit als Prinzip der Ethik auf. „Nach dem Ewigen, eurem Gott sollet ihr wandeln“ d. h. wandle nach seinen Sitten, wie er barmherzig ist, sei auch du, wie er gnädig ist, sei auch du.“⁵⁴ Wir sehen, daß auch da von den andern Seiten der Gottähnlichkeit besonders die Vollziehung der Liebeswerke hervorgehoben wird. Ganz in diesem Sinne ist der Ausspruch von Hillel I.: Was dir nicht lieb ist, thue nicht gegen deinen Nächsten, das ist das Hauptgesetz, alles Andere leite davon ab.“⁵⁵ Wie sie auch die andern Seiten der Gottähnlichkeit: die Heiligkeit und Freiheit als Ziel und Zweck der Sittenlehre lehren, verweisen wir auf die Artikel: Freiheit, Heiligkeit. Ebenso bitten wir über die andern Theile der Ethik: über Sünde, Böses und Gutes, Buße u. s. w. die betreffenden Artikel nachzulesen. Zusammengestellt sind die talmudischen Sittensprüche in den Traktaten: Aboth, Aboth de Rabi Nathan und Derech erez.

1. 1 M. 17. 1. ↩
2. Das. 18 18. ↩
3. 2 M. 20. ↩
4. דרך ה, 1 M. 18. 18. ↩
5. ארחות ה' Ps. 25. 10. ↩
6. Spr. Sal. 15. 24. ↩
7. דרך טובים. ↩
8. צדק ומשפט ומשרים Spr. Sal. ↩
9. 5 M. 30. 15—17. ↩
10. 3 M. 19. 1. ↩
11. Das. 11. 44. ↩
12. „Denn gnädig bin ich;“ Denn ich, der Ewige, liebe den Fremden, ihm Brod und Gewand zu geben und so liebet den Fremden.“ Siehe: Fremder, Liebe Gottes, Gnade und Barmherzigkeit Gottes. ↩
13. Wuttke, Christliche Ethik. ↩
14. Vergl. unsere Artikel: Gottähnlichkeit, Lehre und Gesetz. ↩
15. Siehe: Liebe Gottes, Gnade und Barmherzigkeit Gottes. ↩
16. Siehe: Lehre und Gesetz. ↩
17. 3 M. 19. 18. ↩
18. 5 M. 10. 20. ↩
19. Das. V. 17—19. ↩
20. 2 M. 22. 26. ↩
21. 3 M. 25. 42. ↩
22. Das. 28. 13. Mehreres siehe: Freiheit. ↩
23. 3 M. 11. 44. 45. ↩
24. 4 M. 15. 40. Mehreres siehe: Heiligkeit. ↩
25. 1 M. 1. 27. 28. ↩
26. Siehe: Böses und vergleiche zugleich die vortreffliche Abhandlung des Prof. Dr. Wessely über die den ethischen Bezeichnungen zu Grunde liegenden Anschauungen in der Neuzeit Nro 14. Jahrg. 1869., wo mit tiefer Erfassung der bibl. Begriff des Verbrechens auf die bibl. Auffassung des Bösen überhaupt zurückgeführt wird. ↩
27. 1 M. 2. 15. 16. ↩
28. 1 M. 2. 17; 3. 7. 14. Vergl. den Artikel: Arbeit und Buße. ↩
29. 1 M. 3. 6. 7. ↩
30. Das. 9. 26. 27. ↩
31. 1 M. 18. 18—20; 17. 1—10. ↩
32. 2 M. 19. 1—10. „Und ihr sollet mir sein ein Reich von Priestern, ein heiliges Volk! diese Worte sollst du zu den Söhnen Israels sprechen.“ ↩
33. Siehe: Wessely in der schon gedachten Abhandlung. ↩
34. Siehe oben, vergl. die Artikel: Lehre und Gesetz, Freiheit, Heiligkeit, Liebe, Nächstenliebe, Fremder, Armenfürsorge. ↩
35. 3 M. 19. 1—30. ↩
36. Siehe: Sabbath- und Jobeljahr. ↩
37. 5 M. 11. 26—30; 30. 15—17. Vergl. den Artikel: Freiheit. ↩
38. 2 M. 22. 19—30. Siehe: Liebe. ↩
39. 3 M. Absch. 26; 5 M. 11. 26—30; 30. 15—17. Siehe: Böses, Sünde. ↩
40. Siehe: die betreffenden Artikel. ↩
41. Siehe: Messias. ↩
42. Siehe: Jesaia, Micha, Amos, Hosea, Jeremia. ↩
43. Siehe: Sprüche Salomos und Koheleth. ↩
44. Vergl. in Abtheilung II. die Artikel Philo, Apokryphen, besonders Sirach, das Buch der Weisheit. Eine geschickte und klare Darstellung der Philonischen Ethik gibt Zeller, Philosophie der Griechen Theil III. Hälfte II. S. 648—654. Vergl. auch Wolff, Philonische Philosophie 1858. ↩
45. Nach Zeller, Philos. der Griechen III. 2. S. 648—50. ↩
46. Jebamoth 82. ↩
47. Aboth de R. Nathan Absch. 28. ↩
48. Derech erez Absch. 3. ↩
49. Midr. r. 4 M. Absch. 9. ↩
50. Aboth 3. ↩
51. Das. ↩
52. Kidduschin 40. ↩
53. Challa Absch. 1. ↩
54. Sota 13b. ↩
55. Sabbath 30. Siehe: Liebe, Nächstenliebe. ↩