Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 18. לא תקם ולא תטר וגו׳. Siehe zu Bereschit 15 und 27, 41. Wir fügen noch hinzu, daß in מַטָרָה, dem Schußziele, der Begriff נטר: auf etwas lange seinen Sinn richten um es sodann feindlich zu treffen bedeutet, somit ganz dem still verhaltenen Hass, dem Grollen entspricht. Im vorigen Verse war für denjenigen, der sich von dem anderen in seiner Person oder in seinem Rechte verletzt glaubt, die Pflicht zurechtweisender Mahnung ausgesprochen. Hier wird nun, selbst wenn diese Mahnungen fruchtlos geblieben, von dem beleidigten Menschengemüte das Höchste und Schwerste gefordert: sich nicht zu rächen, ja, das Andenken an das erlittene Unrecht aus seinem Gemüte zu tilgen, selbst wenn von dem anderen nichts zur Begütigung getan worden. Unterstützt wird diese Forderung, indem der Verletzte veranlaßt wird, den Gegner als בן עמן zu denken, לא תקם ולא תטר את בני עמך. Wie oben vor dem Gedanken אחיך, dem Gedanken der unverlierbaren Verwandtschaft in Gott, kein Hass aufkommen soll, so soll die Tatsache: בני עמך jeden Rachegedanken tilgen. עמך ist ja das עם ד׳, ist ja die Volksgesellschaft, die Gottes Ausspruch ולקחתי אתכם לי לעם im Auge hatte, als Er Israel zu "seinem" Volke schuf, die Volksgesellschaft, in deren gegenseitigem Verhalten sich eben die Herrschaft Gottes kund tun will, deren gegenseitiges Verhalten eben die Gottesverherrlichung, die Huldigung Gottes auf Erden begründen soll. Der Gott, der über unseren Boden, unsere Güter, unsere Rechtsforderungen disponiert und in שביעית und שמיטה ,יובל und רבית Huldigungstaten zu Gunsten unseres Nächsten von uns fordert, der Gott hat sich auch die Disposition über unsere Gefühle vorbehalten und fordert mit לא תקם ולא תטר das noch schwerere Huldigungsopfer der völligen Unterordnung unserer Gefühle unter die Herrschaft seines Willens und daraus die Tilgung jedes Rachegefühls und jedes feindlichen Grollens.

Joma 23a wird selbst das bloße Sichherausstreichen, das Erwähnen des erlittenen Unrechts im Momente des Wohltuns seinem Feinde als Versündigung gegen לא תטר bezeichnet. Was heißt נקימה, was נטירה? "Ich leihe dir nichts, so gut wie du mir nichts geliehen", das ist נקימה; "ich leihe dir, ich bin nicht so wie du, der du mir das Leihen versagt hast", das ist נטירה. Hinsichtlich jeden erlittenen materiellen Schadens wird dort das völlige Vergessen gefordert, selbst wenn von dem anderen nichts zur Versöhnung getan worden. Und wenn es Ehrenkränkungen gibt, über die man nicht ohne weiteres hinüberschreiten darf, so wird doch die bereiteste Versöhnlichkeit zur Pflicht gemacht, דמפייסו ליה ומפיים. "Wer bei seinen Abrechnungen mit dem Nebenmenschen leicht über das ihm Angetane hinübergeht, dem geht man auch im Gottesgericht leicht über seine Vergehen hinüber" כל המעביר על מדותיו מעכירין לו על כל פשעיו, und: "Die Kränkung erdulden und nicht Kränkung zurückgeben, hören ihre Schmähung und nicht erwidern, vollbringen ihr Tun aus Liebe und freuen sich der Leiden, von ihnen gilt das Wort (Richter 5, 31): die Ihn lieben gleichen der Sonne, die mit ihrer Macht aus allem verdunkelnden Gewölke strahlend hervorgeht", הנעלבין ואינן עולבין שומעין חרפתן ואינן משיבין עושין מאהבה ושמחין ביסורין עליהן הכתוב אומר ואוהביו כצאת השמש בגבורתו.

ואהבת לרעך כמוך אני ד׳ ist die zusammenfassende Schlussmaxime für unser ganzes soziales Verhalten in Gesinnung, Wort und Tat. Die edelste Grundgesinnung Gott und Menschen gegenüber heißt: אהבה, Liebe. Es ist (הבה) mit dem individualisierenden א, und heißt sowohl: die Sichhingebung an den anderen als die innigste Nahebringung des anderen an sich. Beides zusammen ist: Liebe, Gegensatz von שנאה (siehe V. 17) Es heißt hier nun nicht: ואהבת את רעך, wie überall sonst (außer V. 34 der Parallelstelle zu unserem Verse); es forderte dies die Liebe der Persönlichkeit des Nächsten wie der eigenen, eine Forderung, deren Erfüllung völlig außer Bereich des Denkbaren liegt. Die Liebe, die hier gefordert wird, wird von uns in Beziehung zu allen unseren Nebenmenschen gefordert, und die Liebe, die sich auf die Persönlichkeit unseres Nebenmenschen bezieht, hat die seltensten Vorbedingungen zur Voraussetzung, eine sympathische Harmonie der Persönlichkeiten, die nur zwischen wenigen Menschen sich findet. Ein David hatte einen Jonathan gefunden, von deren Liebe es heißt: ונפש יהונתן נקשרה בנפש דוד ויאהבהו יהונתן כנפשו (Sam. l. 18, 1). Vielmehr heißt es hier: לרער ;ואהבת לרעך כמוך ist aber nicht die Persönlichkeit des Nebenmenschen, sondern ist alles das was seiner Persönlichkeit wird, sind alle die Verhältnisse, das Wohl und das Weh, die seine Lebensstellung auf Erden gestalten. Dies, sein Wohl und Weh, sollen wir lieben, wie das eigene, sollen uns freuen mit seinem Glücke, wie mit dem eigenen, sollen uns betrüben über sein Leid, als hätte es uns getroffen, sollen mit derselben Freudigkeit zu seinem Wohle beitragen, als gälte es das eigene Wohl, sollen Leid von ihm abwenden, als wären wir selber davon bedroht. Das ist eine Forderung, die wir selbst in Beziehung auf den uns im höchsten Grade antipathisch widerstehenden Menschen erfüllen können, erfüllen sollen; denn diese Liebesforderung sieht völlig ab von der Persönlichkeit des Nebenmenschen, gründet sich auf keine seiner Eigentümlichkeiten, sondern אני ד׳, heißt das Motiv dieser Forderung, im Namen Gottes wird sie von uns für alle unsere Nebenmenschen erwartet, der allen Menschen die gegenseitige Bestimmung: בעים erteilt. Jeder soll in jedem seine מרעה, seine "Lebensweide" die Förderung seines Wohls, die Bedingung seiner eigenen Wohlfahrt finden und erkennen, keiner in der Blüte des anderen ein Hindernis, in dessen Untergang ein Auferstehen des eigenen Wohles erblicken, keiner des eigenen Blühens froh werden, so lange der andere neben ihm verkümmert. ואהבת לרעך כמוך, der geistig und sittlich vollendete Mensch liebt sein eigenes Wohl auch nur aus demselben Motive und in derselben Gesinnung, wie er dem Wohle des Nächsten liebend zugetan ist. Seine Selbstliebe ist auch nur Pflichtbewußtsein, er sieht in sich selber auch nur das gottheilige Gottesgeschöpf, ihm anvertraut, auf daß er es nach Gottes Bestimmung alle die leibliche, geistige und sittliche Vollendung erreichen lasse, für welche Er es ins irdische Hiersein gesetzt und ihm die Anweisung in seinem Gesetze erteilt. Ganz so und aus demselben Pflichtbewußtsein wendet er seine Liebe dem Wohle des Nächsten zu, liebt in ihm das ihm gleiche Gottesgeschöpf und bekundet seine Liebe zu Gott in der Liebe zu seinen Geschöpfen, אוהב את המקום אוהב את הבריות.

Im Munde der Weisen kommt dieser Satz, außer als Prinzip allgemeiner wohltuender Menschenliebe (Nedarim 65b), wiederholt als Verpflichtung humaner Rücksicht selbst gegen der Hinrichtung verfallene Verbrecher vor (Sanhedrin 52a u. sonst), ואהבת לרעך כמוך ברור לו מיתה יפה, und als Maxime für Ehegatten sich vor sinnlichen Ein drücken zu hüten, die die gegenseitige Neigung schmälern könnten (Kiduschin 41a u. sonst).

Bekannt ist der Hillelsche Satz: דעלך סני לחברך לא תעביד, "was dir gehässig ist, tue deinem Nächsten nicht" womit er dem Verlangen eines Heiden, das Gesetz in möglichster Kürze zu lernen, genügte, und diesen Satz mit der Bemerkung begleitete: "dies ist das ganze Gesetz, alles andere ist nur dessen Erläuterung, gehe und lerne sie". זו היא כל התורה כולה ואידך פירושה זיל גמור (Schabbat 31a). Und in der Tat ist dieser Satz nur ein negativer Ausdruck dessen, was unser Text ואהבת וגו׳ als positive Verpflichtung ausspricht. "Tue deinem Nächsten nichts, was dir gehässig ist", setzt die völlige Gleichheit aller als leitendes Prinzip aller unserer Tätigkeiten, legt das Wohl und Weh aller jedem wie das eigene ans Herz, verwandelt die Selbstsucht und Eigenliebe in Achtung und Liebe des Nächsten und lehrt jeden Daseinsgenossen in uns völlig ebenbürtiger Gleichheit achten und lieben. Der Begriff חברך über den engen Kreis des Nebenmenschen hinaus zum Begriff aller Nebenwesen erweitert, bildet in der Tat dieser Satz den Inhalt des ganzen Gesetzes, das ja nichts anderes als die Lehre der Vermeidung alles dessen ist, was unserem und aller mit uns des hieniedigen Daseins sich freuenden Mitwesen Daseinsheile "סני" feindlich entgegensteht. Nur freilich will es dieses "סני", dieses unser und der Mitwelt Wohl Bedrohende, nicht dem Ermessen eines subjektiven, menschlich beschränkten, dunklen Meinens und Fühlens überlassen, sondern gibt dafür den von Gottes Weisheit und Einsicht geoffenbarten Maßstab hinaus. Das ist eben פירושה, das ist eben der Kommentar des עלך ועל חברך סני, der aus dem Gesetze will gelernt werden. So Raschi z. St.: אידך שאר דברי תורה פירושה דהא מלתא הוא לדעת איזה דבר שנאוי זיל גמור ותדע.

Wenn man freilich diesen Hillelschen Satz durch das: Was du nicht willst, daß andere dir tun, das tue du auch ihnen nicht" wiedergibt, und diese Weisheit in den Satz der Lebensklugheit verwandelt: "Wenn du nicht willst, daß andere dir Leids zufügen sollen, so darfst du auch ihnen kein Leids zufügen, Gewalt ruft Gewalt und Unrecht Unrecht hervor, und wer kein Unrecht leiden will, darf auch kein Unrecht tun –" dann freilich hat man nicht nur nichts vom Inhalt unseres göttlichen Gesetzes, dann hat man überhaupt nichts "Sittliches" gelehrt, dann hat man nur berechnende Klugheit gelehrt und Interesse berechnende Selbstsucht zur Basis aller menschlichen Handlungen erhoben.

Wie wenig aber das: זו היא כל התורה כולה ואידך פירושה in Hillels Munde etwa nur als eine bloße Redensart zu betrachten sei, wie ihm vielmehr in tiefem Grunde eine das Wesen des göttlichen Gesetzes treffende Wahrheit innewohne, das dürfte in schlagender Weise sich eben an unserer Stelle bekunden. Ohne einen neuen Abschnitt zu bilden, wie in einem Redefluss, ganz in dem innigen Zusammenhange wie לפני עור und לא תעשו עול, wie לא תלך רכיל und לא תשנא את אחיך, geht die Rede von ואהבת לרעך כמוך zu: בהמתך לא תרביע כלאים שדך לא תורע כלאים ובגד כלאים שעטנו לא יעלה עליך über! Ja, indem diese Gruppe und das ihr sich anschließende שפחה חרופה Gesetz den ersten Abschnitt der sozialen Sittenheiligung ganz eigentlich abschließt, scheint hier ganz eigentlich auf den sich gegenseitig begründenden und ergänzenden Zusammenhang dieser scheinbar von einander so fern liegenden Gesetzeskategorien hingewiesen zu sein. Und in der Tat, in zwiefacher Beziehung springt dieser Zusammenhang in die Augen. Es waren die Lehren der Redlichkeit und Aufrichtigkeit, der Wahrhaftigkeit und Treue, der Gewissenhaftigkeit, der Vorsicht, der Gerechtigkeit, der Achtung und Rettung des Nächstenglücks mit Wort und Tat, es war die Unterdrückung jeder gehässigen Regung, jedes Rachegefühls, es war das Göttlichste im Menschen: es war das völlige Vergessen erlittenen Unrechts gelehrt, es war endlich die Summe sozialer Pflichtheiligung in die Lehre der allgemeinsten gleichordnenden Nächstenliebe zusammengefaßt worden, es waren alle diese Anforderungen sozialer Lebensheiligung unter dem Gottessiegel: "אני ד׳" sanktioniert und damit, allen selbstsüchtigen Motiven einer berechnenden Lebensklugheit entrückt, rein als Konsequenzen des einzigen wahrhaftigen Gottbewußtseins statuiert: "Gott", daher alles Seiende und Atmende in seiner Gotthörigkeit und Göttlichkeit zu achten! "Gott", daher uns selber die Fähigkeit und der Beruf "heilig", d. h. "Mensch" zu sein, in sittlicher Freiheit und in Gott nachstrebender Wahrheit, Gerechtigkeit und Liebe. – Diese beiden Grundgedanken der jüdischen Menschenberufsheiligung: "die Göttlichkeit aller Wesen aus Gott" und "der höhere Menschenberuf aus Gott" sie führen uns sofort über den engeren Menschenkreis hinaus, uns auch in der außermenschlichen Welt überall die Gottesordnung achten zu lehren und eben innerhalb dieser das Gottesgesetzessiegel, das "אני ד׳" überall ausgeprägt und aufgeprägt zeigenden Welt, uns auch unserer, von Gott höher gearteten Stellung bewusst zu werden, – wie dies in der sofort folgenden Gesetzesgruppe geschieht.