Obrigkeit

Obrigkeit Regierung, מלכות; Obrigkeitspersonen, ראשים.¹ Die Lehre von der Obrigkeit und den Pflichten gegen sie bildet einen wichtigen Abschnitt in der jüdischen Rechts- und Sittenlehre und hat in Bibel und Talmud eine eingehende Behandlung und ausführliche Darstellung gefunden.

I. Name, Bedeutung und Würdigung. Im Mosaismus versteht man unter „Obrigkeit“ die zur Pflege und Handhabung des Rechts und der Ordnung im Staate eingesetzte Behörde in allen ihren Gestalten und Abstufungen. Zu derselben gehören: 1. der König, als das Staatsoberhaupt, vor der Einführung des Königthums: der Prophet, oder der Hohepriester, auch der erste Heeres- und Kriegsanführer; 2. das Institut der Aeltesten (s. d. A.), das als Staatsrath dem Regenten zur Seite stehen soll, auch von ihm hierzu berufen wird²; 3. die Richter mit ihren Unterbeamten³; 4. die Priester, Leviten, Propheten und Lehrer als die obern Pfleger des Kultus, die Ausleger und Hüter des Gesetzes und Beförderer der Volksbildung; 5. die Obersten des Kriegsheeres und andere Beamten zur Verwaltung des Staates.⁴ Sämmtliche werden, obwohl meistens vom Volke gewählt, als durch Gott eingesetzt betrachtet; sie sind die Organe seines Gesetzes, dasselbe soll durch sie seine Verwirklichung finden. Hiermit war jeder Willkür und Tyrannei von Seiten der Obrigkeit gegen die Staatsangehörigen vorgebeugt. Jeder Obrigkeit werden bei ihrer Einsetzung die Gesetze ihrer Thätigkeit und ihres Verhaltens verkündet. So wird der König bei seiner Einsetzung nach der Verkündigung der Königsgesetze gemahnt, eine Abschrift des Gesetzes, Thora, stets bei sich zu halten, worin er während der Dauer seiner Regierung lesen soll (5 M. 17. 14—20). Ebenso wurde den Richtern nach ihrer Wahl Unparteilichkeit und strenge Gerechtigkeit unter dem Hinweis, daß das Recht Gottes Recht sei, כיהמשפט לאלהים הוא, eingeschärft.⁵ Andererseits wird auch dem Volke die Hochachtung seiner Obrigkeit befohlen. Der König ist ein Gottgesalbter, meschiach adonai, משיח ה׳, und der Gehorsam gegen ihn ist der gegen Gott selbst.⁶ „Gott regiert die Könige durch seine Weisheit“⁷; „er führt sie auf den Thron, setzt sie ein und macht sie groß.“⁸ Die Richter heißen „Gottbestellte“, „Elohim“⁹, und „Recht suchen“ ist eins mit „Gott suchen.“¹⁰ Das Erscheinen vor Gericht ist ein Hintreten vor Gott.¹¹ So war auf beiden Seiten zwischen der Obrigkeit und den andern Staatsangehörigen, zwischen den Regierern und den Regierten, ein gegenseitiges, friedliches Verhältniß geschaffen, das den Staat stark und glücklich machen konnte.¹² Eine weitere Bedeutung von „Obrigkeit“ haben wir in den im späteren biblischen Schriftthume für sie gebrauchten Ausdrücken. Dieselben sind: malchuth, מלכות¹³ oder melucha, מלוכה, Regierung¹⁴, auch memlacha, ממלכה, Königsregierung¹⁵; ferner: missra, משרה,¹⁶ memschala, ממשלה¹⁷ und soltan, שלטן¹⁸, Herrschaft, Macht und Gewalt. Von diesen bezeichneten die drei ersten die vom Könige, als dem Staatsoberhaupte und der ersten Obrigkeitsperson, geleitete Regierung, dagegen geben die drei letzten die Obrigkeit in ihrer äußern Erscheinung und Kundgebung der Macht und Gewalt, dem die Staatsangehörigen unterthan sind. In allen ist die Obrigkeit das Organ des Gesetzes, der Gerechtigkeit und der Ordnung. Als Verfall des Staates galt es, wenn Könige nach Willkür herrschten und die Richter sich nicht um das Gesetz kümmerten, Bestechung nahmen und das Volk tyrannisirten.¹⁹ Der vom Volke sehnlichst erwartete Davidide wird als derjenige bezeichnet, der als Organ des Gesetzes nach Recht und Gerechtigkeit richten wird. „Er athmet auf in Gottesfurcht; er richtet nicht nach dem Scheine seiner Augen, entscheidet nicht nach dem, was sein Ohr vernimmt. Er richtet nach Gerechtigkeit die Armen, entscheidet nach Billigkeit für die Gedrückten im Lande.“²⁰ Das talmudische Schriftthum hat daher neben obigen Namen für „Obrigkeit“ auch die Bezeichnung derselben durch: dinin, welches „Gesetze oder Rechte“ heißt und die Behörde zur Handhabung des Rechts bedeutet.²¹

II. Einsetzung der Obrigkeit und die Pflichten gegen sie. Die Einsetzung der Staatsgewalten, der Obrigkeit in allen ihren Gestalten und Abstufungen, und die Bestimmung der Pflichten gegen dieselben bilden in den mosaischen Staatsgesetzen den Mittelpunkt ihrer ersten und Hauptbestimmungen. Der Charakter derselben ist die Selbstverwaltung, die Personen der verschiedenen Obrigkeiten gingen durch die Wahl aus dem Volke hervor. Im 5. B. Mosis 1. 12. 14 heißt es darüber: „Schaffet euch Männer, weise, verständige und wohlbekannte nach euren Stämmen und ich setze sie zu euren Häuptern (zu eurer Obrigkeit) ein. Und ich nahm die Häupter eurer Stämme, Männer, weise und wohlbekannte und setzte sie als Obrigkeit über euch, Fürsten über Tausende, Fürsten über Hundert, Fürsten über Fünfzig und Fürsten über Zehn und Beamten nach euren Stämmen.“ Es wurde daher die strengste Sorgfalt bei der Wahl und Einsetzung von Obrigkeitspersonen anbefohlen. Eine Menge von Vorsichtsmaßregeln und andern Bestimmungen über die Eigenschaften der Zuwählenden wurden festgesetzt und dem Volke als die zu beachtenden Gesetze bei der Wahl ihrer Beamten und obrigkeitlichen Persönlichkeiten verkündet. Gleich nach der Constituirung des Volkes in der Wüste ging man zur Wahl und Einsetzung seiner Aeltesten und Richter über. Die Bestimmungen hierzu waren: „Und du wähle dir von dem ganzen Volke tapfere Männer, die gottesfürchtig sind, Männer der Wahrheit, welche den Eigennutz hassen, setze sie zu Obern über Tausende, Hunderte, Fünfzige und Zehne. Diese sollen das Volk richten.“²² — Mit stärkerem Nachdruck wird die Einsetzung von Richtern den Israeliten nach ihrem Einzuge in Kanaan befohlen: „Richter und Beamten sollst du dir einsetzen in allen deinen Thoren, die der Ewige, dein Gott, dir giebt, sie sollen das Volk nach Gerechtigkeit richten. Beuge nicht das Recht, achte nicht das Ansehen, nimm keine Bestechung, denn die Bestechung verblendet die Augen der Weisen und verdreht die Worte der Gerechten.“ In Betreff eines Volks- und Staatsoberhauptes hören wir Moses Wunsch und Bitte: „Setze, Ewiger, Gott der Geister, einen Mann über die Gemeinde, der für sie ausziehe und für sie einziehe, der sie herausführe und sie hereinführe, und es sei nicht die Gemeinde des Ewigen wie Schafe ohne Hirten“ (4 M. 27. 15—18.). Es war dem Volke freigegeben, ob es einen monarchischen Regenten, einen König, oder ein republikanisches Staatsoberhaupt haben wolle. Moses, Josua, die Richter und Samuel waren republikanische Volks- und Staatsoberhäupter, dagegen wurden Saul, David, Salomo und die Andern nach ihnen Könige. Ueber die Einsetzung eines Königs hat das 5 B. M. (17. 14—20) die Bestimmungen, welche dieselbe, sobald das Verlangen des Volkes nach ihr ist, befehlen und die Rechte des eingesetzten Königs regeln. Wir haben über das Königthum und den Richterstand die ausführlichen Artikel: „König“, „Richter“ und „Gericht“ in Abtheilung I., auf die wir hier, um nicht zu wiederholen, verweisen. Größere Beachtung widmen wir den Bestimmungen über die Stellung des Volkes zur Obrigkeit. Das Hauptgesetz darüber lautet: „der Obrigkeit (Elohim) sollst du nicht fluchen und den Fürsten unter deinem Volke nicht verwünschen.“²³ Dasselbe wird in den spätern Schriften durch verschiedene Lehren vielfach verschärft. Dieselben sind: „Fürchte, mein Sohn, Gott und den König und lasse dich nicht mit Aufrührern ein“²⁴; „des Königs Befehle beachte und sei des Eides gegen Gott eingedenk“²⁵; „Auch unter deinen Freunden sollst du dem Könige nicht fluchen und den Mächtigen nicht einmal in deinem Schlafgemach verwünschen.“²⁶ Nachdrucksvoll wird wegen Ungehorsam gegen die Obrigkeit gewarnt: „Einen Propheten aus deiner Mitte, wie ich (Moses), wird der Ewige dir erstehen lassen, ihm sollst du gehorchen. Und der Mann, der nicht auf sein Wort hört, das er in meinem Namen redet, ich werde es ihm ahnden.“²⁷ Schärfer als hier gegen den Propheten soll der Ungehorsam gegen die Entscheidung der höchsten Landesbehörde, des obern Gerichtshofes, bestraft werden. Das Gesetz im 5 B. Mos. 17. 8. 9 setzt auf Ungehorsam gegen die Entscheidung der höchsten Landesobrigkeit die Todesstrafe „Handle ganz so, wie sie dich lehren. Nach der Lehre, die sie dir verkünden und nach dem Rechte, das sie dir einschärfen, sollst du thun; weiche nicht von der Sache weder nach rechts, noch nach links. Der Mann, der muthwillig nicht hört auf den Priester, der im Dienste des Ewigen dasteht, oder auf den Richter in dieser Zeit, soll sterben; schaffe weg das Böse aus Israel.“ Wie weit dieses Gesetz zur Vollziehung kommen soll, darüber bitten wir den Artikel „Synhedrion“ nachzulesen. Wichtiger erscheint uns hier die Erörterung der Frage über die Stellung des Israeliten zur nichtisraelitischen Obrigkeit und den Landesbehörden außerhalb Palästinas. Der Prophet Jeremia war der Erste, der in Folge der Eroberung und Auflösung des judäischen Reiches und der Wegführung des größten Theils der Judäer nach Babylonien — die Israeliten über ihre Stellung in der neuen Heimath zu dem nichtisraelitischen Staate und zu dessen Obrigkeiten aufklärte. Er läßt ihnen sagen: „Bauet Häuser und bewohnet sie; pflanzet Gärten und genießet ihre Frucht. Nehmet Weiber und zeuget Söhne und Töchter, nehmet euren Söhnen Weiber und gebet euren Töchtern Männer, daß sie Söhne und Töchter gebären; mehret euch dort und mindert euch nicht. Suchet das Heil des Staates, wohin ich euch gewiesen habe und betet für ihn zu dem Ewigen, denn in seinem Wohle wird euch wohl sein.“²⁸ Auf einer andern Stelle mahnte er: „Dienet dem Könige von Babel und ihr werdet leben.“²⁹ Daß diese Mahnung des Propheten Jeremia von den Juden in den Ländern ihrer Zerstreuung Beherzigung gefunden und ihnen als Gesetz galt, ersehen wir aus dem später verfaßten apokryphischen Baruchbuch. Dasselbe hat darüber: „Und sie sprachen (die jüdischen Exulanten in Babylonien in dem Briefe an die Männer in Jerusalem): Wir senden euch Geld, kaufet dafür Brandopfer — und opfert sie auf den Altar des Herrn, unseres Gottes. Betet für das Leben Nebukadnezars, des Königs von Babel und für das Leben Belsazars, ihre Tage auf Erden mögen sein wie die Tage des Himmels! Und daß der Herr uns Kraft verleihe, — damit wir glücklich leben unter dem Schatten des Königs von Babel und unter dem Schatten Belsazars, seines Sohnes, damit wir ihnen lange dienen und Gnade vor ihnen finden.“³⁰ So gestaltete es sich zum Gesetz bei den Juden in den verschiedenen Ländern ihrer Ansiedlungen, Liebe und Treue gegen die Landesobrigkeit und deren Gesetz zu haben und für deren Heil zu beten. Die Geschichte erzählt, daß die Juden in Palästina bei der Wiederbegründung ihres zweiten Staatslebens, so lange sie unter der Oberhoheit der Könige von Persien standen, täglich für das Wohlergehen derselben ein Opfer darbrachten.³¹ Dasselbe geschah für syrische Könige, als die Juden später unter der syrischen Herrschaft standen.³² In dem Anfange der Anrede des Hohenpriesters an Alexander den Großen, als er auf seinem Zuge auch Palästina berührte und Jerusalem mit seinem Besuche beehrt hatte, kommt vor: „Der Tempel ist die Stätte, wo man für dich und dein Reich, daß es nicht zerstört werde, betet.“³³ Die Sage fügt hinzu, daß der Hohepriester auf das Verlangen Alexanders, man möchte seine Statue in den Tempel aufnehmen, antwortete, er wolle ihm ein besseres Andenken als das von Stein errichten, sämmtliche im Laufe des Jahres gebornen Priestersöhne sollen den Namen „Alexander“ führen.³⁴ Auf die im Tempel zu Jerusalem verrichtenden Gebete und Opferdarbringung für die syrisch-griechischen Könige machten nach den Berichten in 1 B. Makkabäer 7 und Josephus Alterthümer 12. 10. 5 die Aeltesten und die Priester, die gegen den Tempel vorgehenden syrischen Feldherren Nikanor und Heliodor aufmerksam, um sie von ihrem Vorhaben abzubringen. Ebenso opferte und betete man später für das Leben der römischen Kaiser, als durch Herodes I. der jüdische Staat in Palästina unter die römische Oberhoheit gekommen war³⁵, so daß das Aufhören dieser Opferung für Roms Kaiser als erstes Zeichen des Aufstandes gegen die römische Herrschaft in Palästina betrachtet wurde und der Anfang jenes verhängnißvollen Kampfes war, der mit der Zerstörung Jerusalems geendet hatte.³⁶ Diese Zerstörung Jerusalems und des Tempels, so schmerzlich sie auch empfunden wurde und so hart darauf, besonders nach dem verunglückten Barkochbaischen Aufstande, die römische Herrschaft die jüdische Völkerschaft in Palästina drückte, vermochte doch nicht die jüdischen Volks- und Gesetzeslehrer abzubringen, Treue und Anhänglichkeit gegen die bestehende Obrigkeit zu beweisen und für das Wohl derselben zu beten. So lautete die Mahnung eines Lehrers im ersten Jahrhundert n., des R. Chanina, des Priestervorstehers: „Bete für das Wohl der Obrigkeit, denn existirte nicht die Furcht vor derselben, es würde der Eine den Andern verschlingen.“³⁷ Ein Lehrer des dritten Jahrhunderts n., Rabh (s. d. A.), fügt diesem Ausspruche erklärend hinzu: „Wie die Fische im Meere die größern die kleinern verschlingen, so würde es auch bei den Menschen geschehen, existirte keine Obrigkeit.“³⁸ Dieselbe Lehre wird noch im vierten Jahrhundert n. von Rab Juda wiederholt.³⁹ Ein dritter Lehrer am Ende des ersten Jahrhunderts n., R. Jose b. Kisma, mahnt nachdrücklichst seinen Zeitgenossen, den Lehrer R. Chanina b. Tradjon, von seinem Vorhaben gegen die hadrianischen Verfolgungsedikte, öffentliche Lehrvorträge zu halten, abzustehen, mit den Worten: „Siehst du es nicht ein, daß dieses Volk (die Römer) von Gott zur Obrigkeit eingesetzt ist; es hat das Gotteshaus zerstört, den Tempel verbrannt, die Frommen getödtet, all ihr Gut vernichtet — und dennoch besteht es!“⁴⁰ Das Größte darin haben die Volks- und Gesetzeslehrer im dritten Jahrhundert n. geleistet. Von den Volks- und Gesetzeslehrern Palästinas um diese Zeit nennen wir R. Jochanan und R. Josua b. Levi (s. d. A.). Ersterer lehrte, daß die Einsetzung der Obrigkeit zu den Gegenständen gehört, die unmittelbar durch Gott geschehen.⁴¹ Die Achtung vor der obrigkeitlichen Person schärfte er durch folgende Worte ein: „Sollte es auch der Leichtsinnigste unter den Leichtsinnigsten sein, versage ihm nicht deine Achtung, als wäre er der Trefflichste unter den Trefflichsten.“⁴² Von Letzterem ist das schöne Gleichniß bekannt, wie er den Gehorsam gegen die Obrigkeit lehrte: „Der Schweif einer Schlange sprach einst zum Haupte: „Wie lange willst du noch der Erste sein, mir überlasse die Führerschaft.“ Da trat der Schweif seine Führerschaft an. Er zog die Schlange über Wassergräben und fiel hinein, über Brandstätten und stürzte in dieselben, über Dornen und Disteln und verwundete sich. So war der Leib der Schlange gar arg zugerichtet. Was war der Grund davon? Weil nicht der Kopf, sondern der Schweif der Führer war! So geschieht es bei den Menschen. Folgen die Kleinen den Großen, so erfüllt Gott ihre Wünsche, aber wenn die Oberen den Unteren folgen müssen, geschieht nur Unglück!“⁴³ In Babylonien hat der Gesetzeslehrer Samuel zu Nehardea (s. d. A.) als Norm aufgestellt: „Das Gesetz der Obrigkeit ist ein gültiges Gesetz“⁴⁴, und in Bezug auf das Vertrauen des Volkes zu deren Verheißungen: „Sollte die Obrigkeit versprechen, den Berg auszureißen, sie würde ihn ausreißen lassen und nicht ihrem Worte untreu werden.“⁴⁵) Ein weiterer Grundsatz war es, daß man den Boten der Obrigkeit gleich der Obrigkeit hielt, daher man gegen ihn jede Entziehung einer Steuer verboten hielt.⁴⁶) Schon die Lehrer des ersten und zweiten Jahrhunderts n. sprachen sich für die Gültigkeit der auf nichtjüdischen Gerichten ausgestellten Dokumente aus.⁴⁷) Man erlaubte denen, die der Obrigkeit nahe stehen und mit derselben verkehren, sich den Heiden gleich zu kleiden und nach ihrer Weise Bart und Haar zu tragen und sich ihrer Sprache, der griechischen, zu bedienen.⁴⁸) Eine nicht geringe Lehre war es, die im vierten Jahrhundert n. von Rab Schescheth (s. d. A.) herrührte: „Die Obrigkeit auf der Erde ist wie die Obrigkeit im Himmel.“⁴⁹) Dieser ähnlich lautete eine andere: „Es war sehr gut“ (1 M. 1.), das ist die Obrigkeit des Himmels (Gottes); „und siehe, es ist sehr gut“, das ist die Obrigkeit auf der Erde.“⁵⁰) So galt es als Gesetz, bei der Begegnung eines Königs einen Segen zu sprechen. Derselbe lautete: „Gepriesen seist du Gott, der von seiner Majestät dem Menschen verliehen.“⁵¹) Andere hierher gehörende Lehren mahnen: „Stets sei die Ehrfurcht vor der Obrigkeit auf dir“⁵²); „Die Obrigkeit verhängt nicht über den Menschen, wenn es ihr nicht von oben zugeflüstert worden.“⁵³) Mehreres siehe: „Königthum“ und „Vorsteher.“

1. 5 M. 1. 15, seltener im Singular: ראש, in der Bedeutung von Fürst, König, Richter 10. 18; 1. S. 15. 17; auch: „Oberster“, נתנו ראש, 2 M., „Erster“ 2 Chr. 19. 11; 24. 6, הראש, sonst auch: „Herr,“ „Herrscher,“ Koh. 1. 5. ↩
2. Siehe: „Rehabeam.“ ↩
3. Siehe: „Richter“ und „Gericht“ in Abth. I. ↩
4. Siehe: „Staat.“ ↩
5. 5 M. 1, 17—20; 16. 18—20. Siehe Richter. ↩
6. Siehe: „König“ und in Theil II. hier. ↩
7. Spr. Sal. 8. 15. ↩
8. Hiob 31. 7—12. ↩
9. 2. M. 15. 15. ↩
10. Das. 22. 8. ↩
11. Das. 21. 15. ↩
12. Siehe weiter. ↩
13. Esra 4. 5; Nehemia 12. 22. ↩
14. 2 S. 16. 8; 1 K. 2. 15. ↩
15. 1 M. 10. 10; Ezech. 17. 14. ↩
16. Jesaia 5. 9. ↩
17. Jesaia 1. ↩
18. Jesaia 11. 3. 4. ↩
19. Jesaia 1. ↩
20. Das. 11. 3. ↩
21. So in der Aufzählung der noachidischen Gesetze (s. d. A.). ↩
22. 2 M. 18. 21. 22. ↩
23. 2 M. 22. 7. ↩
24. Spr. Sal. 24. 21. ↩
25. Das. 6. 2. ↩
26. Koheleth 10. 20. ↩
27. 5 M. 18. 15—20. ↩
28. Jeremia 29. 5—17. ↩
29. Das. 27. 17. ↩
30. Baruch 1. 10—14. ↩
31. Joseph. Antt. XI. 4. 6. ↩
32. Siehe: „Tempelgottesdienst.“ ↩
33. Joma S. 69α. Vergl. hierzu Megillath Taanith 9; Midr. rabba 3 M. Absch. Schemini am Ende. ↩
34. Der hebräische Pseudo Josephus. 1 Buch Absch. 5. Vergl. hierzu das samaritanische Josuabuch Absch. 9 nach der Ausgabe von Kirchheim. ↩
35. Josephus jüd. Kriege II. 10. 5. ↩
36. Siehe: „Zerstörung Jerusalems.“ ↩
37. Aboth Absch. 3. 2. ↩
38. Aboda sara 4α: מה דגים שבים כל הגדול מחברו בולע את חברו אף בני אדם אלמלא מוראו. ↩
39. Das. ↩
40. Das. S. 18α. ↩
41. Berachoth 55α. ↩
42. Midr. rabba zu Koheleth voce דור הולך. ↩
43. Midr. rabba 5 Mos. Absch. 1. ↩
44. Gittin 10β; Baba bathra 113β: דינא דמלכותא דינא. ↩
45. Baba bathra 3 β. אי אמר מלכות עקרנא טורא עקר טורא ולא הדר ביה. ↩
46. Sifri zu 5 M. 1. 7 Schebuoth S. 44. עבד מלך כמלך; ferner in Baba kama 113 β. שלוחא דמלכא כמלכא. ↩
47. Gittin 11 α; R. Akiba und R. Simon b. Gamliel II. ↩
48. Gittin 14 β. הללו קרובים למלכות. ↩
49. Berachoth 58 β. מלכותא דארעא כעין מלכותא דרקיעא. ↩
50. Midr. rabba 1 M. Absch. 16. והנה טוב מאוד זו מלכות שמים זו מלכות ארץ. ↩
51. Berachoth S. 58 α; Orach chajim § 224. ↩
52. Sebachim 19 β. לעולם תהי אימת מלכות עליך. ↩
53. Midr. rabba zu Koheleth 10. 11. אין המלכות מתגרה בבני אדם אלא אם כן נלחש לו מלעיל. ↩

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