Feind

Feind, איב Hasser, שונא, Feindesliebe, אהבת שונא.

I. Gebot und Bedeutsamkeit der Feindesliebe. Die volle, unverkürzte Verwirklichung des Gebots der Nächstenliebe nach der Angabe ihres Maaßes: „wie dich selbst“ füllt ein solch bedeutendes Blatt in der Geschichte des Israeliten und dem biblischen Schriftthum, bildet einen solch großartigen Grundzug des Judenth., daß wir kaum zu unterscheiden vermögen, ob wir die Bestimmungen der Feindesliebe als Ausdruck seines Lebens oder entgegengesetzt das Leben als eine Personification dieser Lehren zu betrachten haben. Die Bibel, welche die Gottähnlichkeit jedem Menschen als seine Würde zuerkennt,¹ die Heiligkeit in ihrem Ideal in Gott zum Grundgesetz ihrer Ethik macht² u. die Nächstenliebe in der Alle umfassenden Bedeutung hat,³ konnte keine Ausnahme in Bezug auf den Feind gestatten, sond. bestimmte auch für ihn nur Gesetze der Liebe und Heiligkeit. Verbietet der Hinblick auf den Beruf zur Heiligkeit jede Unthat gegen den Feind, die dem Hasse und der Rache entstammt, so befiehlt das Gebot der Nächstenliebe auch gegen ihn die nicht zu unterbrechenden Werke des Wohlthuns und der Gerechtigkeit. In dem Ersten ist unser passives Verhalten; das Zweite gibt das active gegen den Feind an. Nach diesen zwei Richtungen schärft der Mosaismus seine Verordnungen über die Behandlung des Feindes ein. In dem Abschnitte des Rufes zur Heiligkeit,⁴ sind die Gesetze: nicht den Bruder im Herzen zu hassen,⁵ sich nicht zu rächen und den Haß nachzutragen,⁶ den Fremden nicht zu drücken, sond. ihn wie sich selbst zu lieben,⁷ dem Erstgebornen der gehaßten Frau nicht das Erstgeburtsrecht zu entziehen⁸ ꝛc. Diesen schließen sich die Gebote zur Bethätigung der Nächstenliebe auch gegen den Feind an. „Begegnest du dem Ochsen oder Esel deines Feindes, der sich verirrt hat, so bringe denselben ihm wieder zurück.“⁹ „Wenn du den Esel deines Feindes unter seiner Last hinstürzen siehst, so unterlasse es nicht, ihm beizustehen, aufhelfen sollst du ihm.“¹⁰ Zu welch kräftigem Wachsthum diese Gesetze der Feindesliebe im Judenthume erstarkten, darüber hören wir die trefflichen Lehren der Sprüche Salomos, welche dieselbe in einer wahrhaft einzig dastehenden Weise zur Uebung empfehlen. „Hungert dein Feind, so speise ihn; durstet er, gib ihm zu trinken — u. Gott wird es dir bezahlen.“¹¹ „So dein Feind fällt, freue dich nicht, stürzt er, frohlocke nicht, denn Gott sieht es und es mißfällt ihm.“¹² „Sprich nicht: ich vergelte Böses! vielmehr vertraue Gott und er wird dir helfen.“¹³ „Sage nicht: wie er mir gethan, so werde ich ihm thun; ich vergelte dem Mann nach seinem Thun.“¹⁴ Vergleichen wir hierzu die grausame, unmenschliche Weise der Behandlung der Feinde im Alterthume, so werden wir den hohen Standpunkt dieser Lehren in seiner wahren Bedeutsamkeit zu würdigen verstehen.¹⁵

II. Ihre geschichtliche Verwirklichung. Gehen wir einen Schritt weiter und fragen: ob diese Lehren jemals verwirklicht wurden und zu ins Leben eingreifenden thatkräftigen Gestalten sich erhoben? so zeigt uns die Geschichte der vor- und nachmosaischen Zeit, des ersten und zweiten Staatslebens, die Männer aus den verschiedensten Volksklassen, welche die Feindesliebe in einer heute noch nachahmungswerthen Gestalt geübt haben. Wen rührt nicht die edle Handlungsweise Josephs gegen seine Brüder in Aegypten, die von den Worten begleitet war: „Nun seid nicht betrübt und es mag euch nicht verdrießen, daß ihr mich hier verkauft habt, denn zu eurer Erhaltung hat mich Gott hierher geschickt!“¹⁶ Saul geräth in die Hände Davids, aber dieser schützt seinen Verfolger vor dem Tod, den seine Genossen schon über ihn verhängt hatten.¹⁷ In noch edlerer Selbstverleugnung verbietet er seinen Dienern Hand an den ihm fluchenden Simai anzulegen mit der Mahnung: „was kann ich und was vermöget ihr, wenn Gott ihm gesagt hat: fluche David! Wer soll ihm zurufen: warum thust du also?“¹⁸ Von noch größerer Wichtigkeit ist das abgelegte Geständniß der Syrer über die Behandlung der Feinde von Seiten der Israeliten: „wir haben ja gehört, daß die Könige des Hauses Israels Könige der Liebe und Wohlthätigkeit sind —, lasset uns an ihn (Ahab) wenden, vielleicht läßt er uns am Leben.“¹⁹ So erhielten die Syrer, die gefährlichsten Feinde des israelitischen Reiches, Gnade, Schonung und gute Behandlung.²⁰ Auf gleiche Weise wird von Salomo nachgerühmt, daß er bei seinem Regierungsantritt nicht um die Vernichtung des Lebens seiner Feinde gebeten hat.²¹ Eine Fülle von Edelmuth liegt in des Psalmisten Ruf gegenüber dem Treiben seiner Feinde: „Sie fluchen, aber du segne!“²² „Drückte ich die, welche ohne Grund meine Hasser waren, so verfolge der Feind meine Seele!“²³ Aus demselben Seelenerguß sind die Worte bei Hiob: „Ich freute mich nie über das Unglück meines Feindes, ließ meinen Mund nicht sündigen, um ihm Uebles zu wünschen.“²⁴ Auch in der nachbiblischen Literatur, zunächst bei den Apokryphen treffen wir diese Lehren über die Feindesliebe noch immer in zunehmendem kräftigen Wachsthum. Hierher gehören die schönen Sprüche Sirachs: „Vergib dem Nächsten sein Unrecht, so werden dir, wenn du bittest, auch deine Sünden erlassen,“²⁵ „Stelle den Beleidiger zu Rede, weil dies schöner ist, als heimlich zürnen.“²⁶ Der Talmud lehrt die Feindesliebe nach ihrem biblischen Prinzip der Heiligkeit und Nächstenliebe in bedeutend entwickelterer Gestalt. Der Ruf zur Heiligkeit fordert die unbedingte Unterwerfung aller niedrigen Triebe in uns und die Erhebung unseres „bessern Selbsts“ zu seiner absoluten Herrschaft. „Bedarf, heißt es, ein Freund unserer Hülfe zum Abladen einer Last und der Feind zum Aufladen, so stehe erst dem Feinde bei, damit der böse Trieb in uns gebeugt werde.“²⁷ Dieser Gesetzesbestimmung schließt sich die Lehre der Agada an: „Wer ist stark? Derjenige, der den Feind zum Freund umschafft.“²⁸ So wird die Erfüllung des Gesetzes von diesem Standpunkt aus in einer bedeutend entwickeltern Gestalt gelehrt. Das Verbot der Rache gegen den Feind besteht nicht blos darin, daß wir ihm jede verlangte Gefälligkeit nicht abschlagen, sond. auch bei ihrer Erweisung nichts von der feindl. Spannung merken lassen sollen. „Verweigert dir heute Jemand seine Axt, der morgen von dir etwas geborgt haben möchte; so darfst du ihm bei der Erfüllung seines Wunsches nicht einmal sein Vergehen von gestern vorhalten: siehe, ich bin nicht wie du und leihe dir gern!²⁹ So wird von David bei der Schonung des in seine Hände gerathenen Sauls das Abschneiden des Mantelzipfels, den er später Saul als Beweis seiner edlern Absicht, ihm seine schlechte Handlung vorwerfend, gezeigt hat, getadelt und als Sünde angerechnet.³⁰ Wer erkennt darin nicht die psychologisch richtig begründete Gemüthsverletzung des Feindes an, die auch in der Zuvorkommenheit gegen ihn liegen kann. Das Zweite, das Gebot der Nächstenliebe in seiner talmudischen Auslegung: „Was dir verhaßt ist, das thue auch dem Andern nicht an“³¹ gibt die positive Seite der Feindesliebe an. Daher die schönen Sätze: „Immer sei lieber von den Verfolgten, aber gehöre nie zu den Verfolgern.“³² „Wer da hasset, ist von denen, welche Blut vergießen.“³³ „Wie Gott über Vergehen hinwegsieht, ohne Neid und Rache im Herzen zu bewahren, so hasse auch du nicht im Herzen.“³⁴ Sie gingen in diesen Lehren so weit, daß sie die Existenz eines Hasses oder einer Feindschaft auf der Seite des wahrhaft Frommen sich gar nicht denken konnten. „Hasse nicht deinen Bruder in deinem Herzen,“³⁵ wie ist es möglich, fragen sie erstaunt, daß der Gottesfürchtige den Menschen als seinen Feind betrachten und hassen könne?“³⁶ Wie das Leben ohne Haß und Feindschaft gegenüber dem frechen Gebahren des Feindes beschaffen sein müsse? Darüber hier noch zum Schlusse ihre Lehre: „Die Schmach dulden und nicht schmähen, den Schimpf hören u. nicht erwidern, die Menschen lieben und der Schmerzensprüfungen sich erfreuen, von denen heißt es: „Die ihn lieben sind wie die Sonne, die in ihrer Pracht hervortritt.“³⁷ Mehreres siehe Nächstenliebe, Rache, Abbitte, Haß, Wohlthun, Barmherzigkeit, Liebeswerke, Versöhnung.

1. Siehe Gottähnlichkeit, Mensch. ↩
2. 3 Mos. 19. 2. Siehe Heiligkeit. ↩
3. Siehe Nächstenliebe. ↩
4. 3 M. 19. 2—20. ↩
5. Das. V. 18. ↩
6. Das. V. 19. ↩
7. Das. V. 33—35. ↩
8. 5 M. 21. 16—21. ↩
9. 2 M. 23. 5. ↩
10. Das. V. 6. ↩
11. Spr. 25. 21. ↩
12. Das. V. 22. ↩
13. Siehe Nächstenliebe. ↩
14. Spr. 20. 22. ↩
15. Das. 24. 29. ↩
16. 1 M. 45. 5. ↩
17. 1 S. 24. 9. ↩
18. 2 S. 16. 10. ↩
19. 1 K. 20. 28. ↩
20. Das. ↩
21. 1 Kön. 3. 11. ↩
22. Psalm 109. 28. ↩
23. Daselbst 7. 4—6. ↩
24. Hiob 31. 29. ↩
25. Sirach 28. 1. ↩
26. Das. 20. 2. ↩
27. Baba mezia 32. ↩
28. Aboth de R. Nathan Abschn. 23. ↩
29. Baba mezia 31. Joma 22. Jalkut I. §. 613. ↩
30. Siehe David. ↩
31. Sabbath 30. ↩
32. B. mezia 93. ↩
33. Derech. erez cap. 11. ↩
34. Jalkut I. §. 613. ↩
35. 3 M. 19. ↩
36. Pesachim 113. ↩
37. Richt. 5. 31. Sabbath 88b. ↩