Abbitte

Abbitte, פיום ורצוי Die Abbitte als Beweis eines reuevollen Selbstgeständnisses des Begangenen mit dem doppelten Ziele, der Wiederherstellung des bei erlittenen Injurien nach Außen hin gesunkenen Ansehens und der Aussöhnung der innerlich zugefügten Kränkung, wird im Mosaismus nicht ausdrücklich befohlen, aber desto stärker als Gebot vorausgesetzt, das in der vor- und nachmosaischen Zeit beachtet wurde.¹ Das mosaische Recht setzt auf Entehrung² oder Ehrenkränkung durch Verleumdung³ ꝛc. eine Geldstrafe fest und glaubt durch den Ausspruch des öffentlichen Gerichts auch das äußerlich gelittene Ansehen gut zumachen, dagegen wollen die spätern Bücher der Bibel in ihrer weitern Fassung der Menschenwürde nicht bei der bloßen Entschädigung stehen bleiben, sondern dringen auf die Wiederaussöhnung des innerlich beleidigten Menschen. So wird die Abbitte in mehreren Beispielen als Handlung zur Versöhnung des Beleidigten vorgeführt, von denen wir die der Söhne Jakobs gegen ihren Bruder Joseph,⁴ Pharaos gegen Moses,⁵ Sauls gegen Samuel,⁶ Abigails,⁷ Simeis,⁸ Sauls⁹ gegen David hervorheben. Der Talmud folgt der biblischen weitern Fassung der Menschenwürde und sieht in der Ausübung der Abbitte während der vor- und nachmosaischen Zeit die Vollziehung eines wirklichen Gesetzes.¹⁰ So wird die Abbitte ausdrücklich zum Gesetz erhoben und zwar mit dem Nachdruck, daß dem Beleidiger von Gott bei noch so großer Entschädigung nicht eher verziehen wird, bis er Abbitte gethan.¹¹ Die Geldentschädigung wird für die Beschämung nach Außen gehalten, und die Abbitte soll zur Aussöhnung des innerlich zugefügten Schmerzes sein. In strenger Consequenz dieser Auffassung der Abbitte lehren sie, daß die Pflicht der Abbitte ohne Unterschied des Standes auf Alle sich erstrecken soll. Wie Abimelech, der König von Gerar, vor Abraham sich demüthigte, so suchte im zweiten Jahrh. der Patriarch R. Gamliel den beleidigten R. Josua auf und hielt um Verzeihung an.¹² Ebenso soll der Act selbst öffentlich sein: drei mal vor drei Menschenreihen, der weder durch Geschenke,¹³ noch durch den Tod des Beleidigten aufgehoben wird. In letztem Falle findet die Abbitte auf dem Grabe desselben vor zehn Leuten statt.¹⁴ Die Abbitte erfolgte daher auf bewußte und unbewußte, beabsichtigte und unbeabsichtigte Beleidigungen,¹⁵ auch nur auf Verdächtigung,¹⁶; sogar unser Verabreichen der Almosen soll von freundlichen Worten der vielleicht dadurch zugefügten Beschämung begleitet sein.¹⁷ Abba, so wird erzählt, hielt einst einen Vortrag vor seinem Lehrer R. Juda I., und mußte durch das Hereintreten des R. Chija und R. Simon mehrere Mal seinen Vortrag von Anfang wiederholen. Verdrießlich der öftern Wiederholungen wegen, wollte er nicht mehr bei dem bald darauf hinzugekommenen R. Chanina seinen Vortrag unterbrechen, ohne zu bedenken, daß er dadurch seinem Freunde eine Beleidigung zufügte. Bald nach Beendigung desselben merkte er, daß Chanina sich sehr zurückgesetzt fühlte und eilte zur Abbitte, wobei er sich so demüthig und gewissenhaft zeigte, daß es ihm bei der Hartnäckigkeit seines Freundes nicht zu viel war, dreizehnmal an einem Tage den Gang zu wiederholen und um Aussöhnung anzuhalten.¹⁸ Die Zeit der Abbitte tritt täglich ein und darf nicht verschoben werden,¹⁹ doch nur unter Voraussetzung, daß der Beleidigte nicht mehr im Zorne und geneigter zur Aussöhnung sei.²⁰ Daher sie hierzu im Allgemeinen den Abend vor dem Versöhnungstage²¹ oder die Tage während einer Krankheit als die passendste Zeit bezeichneten.²² Die Abbitte selbst darf jedoch unter keiner Maske der Lüge vor sich gehen,²³ sondern muß in Wahrheit und Aufrichtigkeit erfolgen.²⁴ Die Worte des Abbittenden sollen vom Herzen zum Herzen sprechen,²⁵ so daß, wenn auch dieselbe Zeit, Gelegenheit, Ursache und Gesellschaft wiederkehrten, die Beleidigung dennoch nicht mehr stattfinden werde.²⁶ „Wer seine Fehler bereut und dennoch an ihnen hängt, gleicht demjenigen, der ein Bad zur Reinigung nimmt und das Unreine in der Hand behält“.²⁷ Darum geschah es oft, daß die Talmudlehrer die Abbitte, sobald diese nicht aufrichtig vorgenommen werden konnte, ganz unterließen und sich deßhalb lieber mancher harten Prüfung aussetzten. So konnte R. Elieser ben Hyrkanos, der bei einem Halachastreite, in Folge der Unbiegsamkeit seines Charakters in den Bann gelegt wurde, sich nicht entschließen, auch nur scheinbar sich vor R. Gamliel, dem damaligen Patriarchen, zu demüthigen, obwol er dadurch einem sehr öden Leben ausgesetzt war, weil es eine Verleugnung seiner Ueberzeugung zur Folge gehabt hätte.²⁸ Doch wie der Abbittende Wahrheit und Aufrichtigkeit in seinem Wunsche zur Aussöhnung zeigen muß, ebenso soll auf anderer Seite auch der Beleidigte mit keiner Hartnäckigkeit entgegentreten, sondern mit Freundlichkeit zuvorkommen.²⁹ „Drei Tugenden, heißt es, bezeichnen den Israeliten: Demuth, Barmherzigkeit und Wohlthun, und wer nichts von diesen dreien besitzt, ist kein Nachkomme Abrahams“.³⁰ Ferner: „Wer über seine Vorzüge hinwegsieht, dem wird auch über dessen Fehltritte hinweggesehen, und wer gar seine Neigungen besiegt, der verehrt Gott in beiden Welten“.³¹ Darum: „Wer seinem Freunde dreimal wegen einer zugefügten Beleidigung öffentlich Abbitte gethan und dennoch ihn zu keiner Aussöhnung bringen konnte, hat seine Pflicht erfüllt; dagegen wird dieser grausam genannt“.³² Doch die Talmudisten verziehen nicht blos gern dem Feinde, sondern suchten ihn auch auf, um ihm verzeihen zu können und die Wiederaussöhnung zu erlangen. Rab, so heißt es, gerieth einst in einen Streit mit einem Fleischer, von dem er sehr beleidigt wurde. Sicher glaubte er, daß derselbe sich bald zur Abbitte einfinden werde. Aber als der Abend vor dem Versöhnungstage herankam und die Aussöhnung noch nicht erfolgt war, eilte er selbst zu ihm hin und bat um Verzeihung.³³ Mehreres siehe Versöhnung.

1. Siehe weiter. ↩
2. 5 M. 22. 29. ↩
3. 5 M. 22. 13. ↩
4. 1 M. 50. ↩
5. 2 M. 10. ↩
6. 1 S. 15. 24. ↩
7. 1 S. 26. 27. ↩
8. 2 S. 19. 20. ↩
9. 1 S. 24. 10. Baba kama 92a. ↩
10. B. kama 92. Rosch haschana 17. ↩
11. B. kama 92. 3. 1 M. ↩
12. Berachot 22. ↩
13. B. kama 92. ↩
14. Joma 87. ↩
15. Das. 20. 87. ↩
16. Berachot 31. ↩
17. Baba bathra 9b. ↩
18. Joma 87. ↩
19. Sabbat 153. ↩
20. Berachot 7. אין מרצין בשעת כעסו. ↩
21. Erubin 54 und Joma 87. ↩
22. Berachot. ↩
23. Joma 88. ↩
24. Taanit 17. ↩
25. Megilla. ↩
26. Joma 86. ↩
27. Taanit 17. ↩
28. Baba mezia 59a. Eben ein solches Beispiel giebt die Mischna 6, Absch. 5, Tractat Ediot an. ↩
29. Joma 87. ↩
30. Jebamot 88. ↩
31. Sanhedrin 43; Joma 87. ↩
32. Baba kama 92. ↩
33. Joma 87. ↩