Versöhnung
Versöhnung Versöhnungstag, יום הכפורים;1 Sabbat der Sabbate, שבת שבתון,2 talmudisch: יומא, auch: יומא רבא, griechisch: ἡ νηστεία, der Fasttag,3 oder ἑορτὴ ἡ μεγίστη, das größte Fest. Heiligstes Fest, das am 10. des siebenten Monats vom Abend des 10. bis zum Abend des 11. d. M. durch strenge Sabbatruhe, Fasten u. s. w. gefeiert werden soll.
I. Gesetz und Bedeutung. Die Verkündigung der Feste haben wir im Pentateuch an vier Stellen: 2 M. 23. 14—17; 3 M. 23; 4 M. 29 und 5 M. 16. Von diesen erwähnen des Versöhnungstages nur die zwei mittlern Stellen, er fehlt also in der ersten und letzten Stelle: im 2. und 5. B. Mosis. Dagegen wird seiner in zwei andern Abschnitten gedacht, wo nichts von den übrigen Festen vorkommt, nämlich in 3 M. 16. 29—34. und 3 M. 25. 9. Es kann also die Nichterwähnung desselben an obigen Stellen als kein Beweis gegen das Alter des Versöhnungstages gelten. Die Stellen im 2. und 5. B. Mosis sprechen nur von den Geschichts- oder Wallfahrtsfesten und nennen daher weder das Fest des Neumondes, noch des am 1. Tischri und des Versöhnungstages, die bekanntlich die Glaubensverjüngungsfeste sind4 und nicht zur Klasse der Geschichtsfeste gerechnet werden können.5 Es bleiben also immer noch vier Stellen im Pentateuch, in denen des Versöhnungstages gedacht wird. Die Verkündigung desselben lautet: „Und es sei euch zum ewigen Gesetz: am 7. Monat, den 10. d. M. kasteiet eure Personen und keine Arbeit sollet ihr verrichten: der Einheimische und der Fremde, der bei euch wohnt. Denn an diesem Tage versöhnt er über euch, um euch zu reinigen von allen euren Sünden, vor dem Ewigen sollet ihr rein sein. Ein Sabbat der Sabbate sei er euch und so kasteiet eure Person, ein ewiges Gesetz.“6 Wir haben also schon hier den Versöhnungstag als einen der höchsten Sabbate, der strengsten Feier durch Ruhe von jeder Arbeit und Kasteiung der Person, mit seiner Bedeutung der Versöhnung und Reinigung von Sünden. Die gottesdienstliche Feier dieses Festes wird in der zweiten Stelle 3 M. 23. 27. geboten, die in heiliger Verkündigung und Opferdarbringung besteht. Die Festesfeier selbst erhält hier eine bestimmtere Fassung durch zwei neue Punkte: die Zeit der Feier wird durch „von Abend bis Abend“ genauer bezeichnet und die Kasteiung mit der Strafe der Ausrottung,7 auf Unterlassung derselben befohlen. Eine spezielle Angabe der Opfer und des hohenpriesterlichen Dienstes an diesem Tage enthalten die vierte8 und erste Stelle. In der dritten Stelle 3 M. 25. 9. wird noch einer besondern Feier gedacht, daß zu je 49 J. am Versöhnungstage der Eintritt des Jobeljahres durch lärmenden Posaunenschall im ganzen Lande verkündet werde. Das Prinzip, der Charakter und die Bedeutung des Versöhnungstages sind demnach die Heiligkeit, die Heiligung nach ihren zwei Seiten, der Trennung von allem Niedrigen und Gemeinen und der Erhebung zu dem Edlen und Vollkommenen. Er gebietet die reuevolle Ablegung und grundsätzliche Verwerfung alles Sündhaften, die Reinigung der Seele von allen Schlacken der Sünde, und will die Verjüngung des innern Menschen, die Wiederherstellung der Menschenwürde in ihrer sittlichen Kraft und Fülle. Es ist dies die Versöhnung des Menschen mit seinem Gott durch opferwillige Aufgebung der Sünde und freie Entschließung für die Tugend, die jährlich wiederkehrt und ihn lehrt, seine etwa im Laufe der Tage eingebüßte sittliche Freiheit wieder zu erringen; ihn mahnt, seinen Wandel auf der Erde als gottähnliches Wesen in gottähnlichen Werken zu vollbringen. Ein herrliches Wort darüber hat das Prophetenstück aus Jesaia, das in den Synagogen am Versöhnungstage als Haphtora vorgetragen wird. „Wahrlich, der Fasttag, den ich erwähle, ist: löse die Knoten des Frevels, mache los die Banden der Unterjochung, entlasse die Bedrückten frei und vernichtet jedes Joch. Halte dem Hungrigen dein Brod hin, betrübte Arme bringe in das Haus, so du einen Nackten siehst, bedecke ihn und entziehe dich nicht von dem, der deines Fleisches ist. Dann bricht gleich Morgenroth dein Licht hervor, dein Heil wächst; es wandelt vor dir deine Tugend, die Herrlichkeit Gottes zieht dir nach.“9 Diese Auffassung der Bedeutung des Versöhnungstages wird von fast allen Lehrern des Judenthums festgehalten und mit Nachdruck gelehrt. Aus dem Talmud bringen wir die Aussprüche: „Der Versöhnungstag versöhnt nur über die Sünden derjenigen, die in Reue zu Gott zurückkehrten;“10 „Wer da sagt: „ich sündige und der Versöhnungstag wird versöhnen,“ dessen Sünden versöhnet nicht der Versöhnungstag;“11 „Vor dem Ewigen sollet ihr rein sein,12 über Sünden zwischen Gott und Menschen versöhnt der Versöhnungstag, aber über Sünden zwischen dem einen und den andern Menschen versöhnt nicht eher der Versöhnungstag bis man sich mit seinem Nächsten ausgesöhnt hat;“13 „Sünden, die man reuig an einem Versöhnungstage bekannt hat, sollen am andern Versöhnungstage nicht mehr bekannt werden.“14 Noch deutlicher sprechen dies die Gebetstücke, die in der Synagoge heute noch an diesem Tage verrichtet werden. Wir bringen von Vielen nur den Anfang von einem: „Und du, Ewiger unser Gott, gabst uns aus Liebe diesen Versöhnungstag als Ende der Vergebung und Verzeihung all unserer Sünden, damit wir von jeder Gewalt ablassen und zu dir zurückkehren, um die Gesetze deines Willens mit ganzem Herzen zu vollziehen.“15 Wir sehen, daß man bei diesen Angaben über die Bedeutung dieses Festes zugleich dem Mißbrauch und der Ausartung der Feier desselben in Werkheiligkeit vorbeugen wollte.16
II. Feier und Geschichte. Die Angaben der Bibel und des Talmud, sowie der Zwischenliteratur derselben: der Bücher des Josephus, Philos, der Apokryphen u. s. w. über die Feier der Versöhnungstage können nur mit Hülfe eines tieferen Einblickes in den Geschichtsgang derselben verstanden und in ihrer Bedeutsamkeit gewürdigt werden. Wir nehmen daher in Bezug auf sie drei Epochen an und unterscheiden die Feier des Versöhnungstages in den mosaischen Urkunden von der der nachbiblischen Zeit während des zweiten Tempels und diese wieder von der nach der Zerstörung des Tempels, wie sie sich darauf allmählig in dem Synagogen-Gottesdienst entwickelt hat. Nach den oben gebrachten Pentateuchstellen bestand die Feier des Versöhnungstages außer der strengen Ruhe von jeder Arbeit und der Kasteiung, Fasten, Seelendemüthigung, im Tempel noch aus dem Akte der heiligen Verkündigung, der Räucherung, der Opferdarbringung, der Sündenbekenntnisse und der Versöhnung. Eine Erhöhung fand dieselbe durch die Amtirung des Hohenpriesters an diesem Tage, der die Hauptbestandtheile des Tempelgottesdienstes am Versöhnungstage selbst verrichtete. Die Opfer dieses Tages waren außer dem täglichen Abend- und Morgenopfer und den Festzugabeopfern, Mussaph, für den Hohenpriester: ein Stier zum Sündopfer und ein Widder zum Ganzopfer, beide schaffte der Hohepriester aus eigenen Mitteln an. Hierzu kamen noch zwei Böcke, von denen der eine im Tempel als Sündopfer dargebracht und der andere nach einem auf ihm vorgenommenen Akt in die Wüste geschickt wurde.17 Durch dieselben sollten versöhnt werden: das Heiligthum, das Stiftszelt, der Altar, die Priester und das ganze Volk.18 Zu den Akten der Sühne gehörten besonders: die Sündenbekenntnisse des Hohenpriesters für sich, sein Haus, die andern Priester und das Volk; die Räucherung und die verschiedenen Sprengungen, die unter großer Fierlichkeit vorgenommen wurden. Im Ganzen ließe sich folgendes Bild des gesammten Gottesdienstes dieses Festes entwerfen. Nachdem der Hohepriester am Morgen den ganzen Leib gebadet und die weißen leinenen Kleider, Rock, Hüftkleid, Gürtel und Kopfbund, angelegt hatte, stellte er die verschieden Opfer auf: den jungen Stier, das Sündopfer für die Priester und einen Widder als Ganzopfer für sich und sein Haus und die zwei Böcke vom Volke nebst einem Widder als Ganzopfer. Von denselben nahm er erst den Akt mit den zwei Böcken vor.19 Vor der Thür des Heiligthums warf er Loose, eins für Gott und das andere für Asasel. Der von Ersterm Getroffene wurde zur Darbringung als Sündopfer, dagegen der andere nach der auf ihm vollzogenen Sühne, zur Absendung in die Wüste bestimmt. Darauf besorgte er die Darbringung des Stieres als Sündopfers für sich und sein Haus. Es folgte nun die Räucherung mit der Pfanne, die er mit glühenden Kohlen vom Ganzopferaltar und zwei Hände voll von kleingestoßenem Räucherwerk füllte und in das Allerheiligste hinstellte, bis die Wolken davon den Deckel, כפרת, der Bundeslade bedeckten.20 Von dem Blute des Sündenopfers geschah nun die Sprengung gegen die Vorderseite des Deckels, Capporeth, der Bundeslade einmal, aber vor derselben siebenmal. Durch diesen Akt geschah die Sühnung des Heiligthums, des Räucher- und Ganzopferaltars, die vielleicht durch Priester und Volk irgendwie entheiligt werden konnte.21 Der Hohepriester geht jetzt an die Darbringung des Sündopfers fürs Volk, des Bockes, der durchs Loos dafür bestimmt wurde, mit dessen Blut er, wie mit dem des Stieres, verfuhr. Nach dieser Blutsprengung im Allerheiligsten geschah ein zweiter Akt: die Bestreichung der Hörner des Brandopferaltars von dem Blute des Stieres und des Bockes und die Sprengung von ihm siebenmal vor dem Altare. Den Schluß dieser Opfer bildet die Absendung des lebendigen Ziegenbockes nach der Wüste. Der hohe Priester legte seine Hände auf das Haupt desselben, bekannte auf ihm die Sünden des Volkes und übergab ihn einem Mann, der ihn nach der Wüste brachte.22 Er ging nun ins Heiligthum, zog die weißen Kleider aus und legte nach wiedergenommenem Bade andere Amtskleider an. Im Vorhofe brachte er jetzt die zwei Widder dar, sein und des Volkes Brandopfer und ließ das Fett der Sündopfer auf dem Altar verbrennen. Kurz vor dem Abendopfer war die Darbringung der andern bestimmten Opfer und die Feier des Versöhnungstages war zu Ende. Ob diese Feier des Versöhnungstages, auf die im Mosaismus solch großes Gewicht gelegt wird, auch wirklich während des ersten Staatslebens bei den Israeliten vorkam? Die Beantwortung dieser Frage fällt bei Vielen verneinend aus. Ihre Beweise sind, weil in den andern biblischen Büchern nichts von demselben erwähnt wird. In 1 K. 8. 65., wo von der Einweihungsfeier des Tempels erzählt wird, die 14 Tage, vom 1.—14. des siebenten Monats währte und den Versöhnungstag miteinschloß, findet sich keine Spur von ihm. In Nehemia wird das Fest des 1. des 7. Monats und das am 15. d. M., das Laubhüttenfest, genannt, aber nicht das des Versöhnungstages in der Mitte zwischen beiden. Noch auffallender ist es, daß Ezechiel 45. 18. 20. von einer Versöhnungsfeier mit Versöhnungsopfern am 7. des 1. Monats spricht. Allein die Nichterwähnung des Versöhnungstages ist noch kein Beweis für die Nichtexistenz desselben. Die Nichtfeier des Versöhnungstages im Jahre der Einweihung des salomonischen Tempels, sowie später unter Nehemia könnte ja aus irgend einem Grunde weggeblieben sein, wie dies ausdrücklich der Talmud in Bezug auf das Einweihungsjahr des salomonischen Tempels bemerkt.23 Nehmen wir an, daß Nehemia 8 auch einen Weihakt schildere, so ist es klar, daß in dem Weihjahre gewöhnlich die Versöhnungsfeste, als die Freude störend, nicht gefeiert wurden. Ezechiel, der in Abweichung vom Mosaismus eine neue Kultusreform entwirft,24 kann nicht maaßgebend sein. Ueberdies hat Jesaia 58, da Sacharia 8. 19. jeden Trauerfasttag abgeschafft hat, eine direkte Hinweisung auf den Versöhnungstag. Eine zweite Frage betrifft die Versöhnungsfeier des zweiten Tempels, ob dieselbe ganz der mosaischen gleich war. Ich antwortete darauf: in ihren Hauptzügen war sie dieselbe, nur bei einzelnen Punkten fanden einige Abweichungen statt, die theils geändert, theils mit größerer Feierlichkeit vollzogen wurden. Vergleichen wir die Beschreibung dieser Feier bei Philo,25 Josephus26 und im Talmud, so stoßen wir schon bei diesen auf Widersprüche. Philo kennt nur ein zweimaliges Eintreten des Hohenpriesters ins Heiligthum,27 während nach dem Talmud dasselbe viermal geschah.28 In Josephus wird nichts von dem Wechseln der Kleider und dem Räuchern erwähnt, dagegen weiß er, daß der zweite Bock vor der Stadt geschlachtet und verbrannt wurde, ebenso, daß das Blut des Stieres mit dem des Bockes zugleich ins Allerheiligste gebracht wurde, wovon der Hohepriester die Decke des Allerheiligsten besprengte u. s. w., Angaben, die der Talmud entschieden in Abrede stellt.29 Abgesehen von diesen Widersprüchen, waren es geschichtliche Thatsachen, die einige Umänderungen der Feier hervorgerufen haben. Die Bundeslade fehlte im zweiten Tempel, so konnte die Sprengung nicht mehr auf oder gegen den Deckel derselben vorgenommen werden, auch die Räucherung, die, um den Deckel der Bundeslade in Wolken zu hüllen, angeordnet war, verlor ihren Hauptzweck. Später veranlaßte die schroffe, feindliche Haltung der Parteien: der Sadducäer und Pharisäer, daß der Hohepriester beschworen wurde, nicht nach den Satzungen der Sadducäer die Feier des Versöhnungstages vorzunehmen. Der Talmud entwirft uns daher folgendes Bild von der Versöhnungsfeier während des zweiten Tempels.30 7 Tage vor dem Versöhnungstage bereitete man den Hohenpriester für die Amtirung an demselben vor, wo er von den Männern des Gerichts beschworen und ihm ein Stellvertreter gewählt wurde. Am Versöhnungstage verrichtete er allein den ganzen Tempelgottesdienst.31 Nach Darbringung der Morgenopfer begann die Sühnfeier, aber nicht, wie wir oben nach dem Wortlaut der Pentateuchstellen angegeben haben, mit der Bestimmung der zwei Böcke durch das Loos, sondern mit der Hinstellung des Stieres zum Sündopfer für die Priester, auf dem der Hohepriester unter Aufstützung seiner Hände auf dessen Haupt erst das Sündenbekenntniß für sich und sein Haus ablegte. In der Formel derselben sprach er den Gottesnamen, Tetragrammaton, aus, worauf die Priester und das Volk verehrungsvoll hinfielen unter dem Ausruf: „Gepriesen sei der Name der Herrlichkeit seines Reiches immer und ewig!“ Der Hohepriester sprach darauf die Worte: „Ihr sollet rein sein!“ Und du, o Gott, verzeihe nach deiner Barmherzigkeit deinem Diener.“ Sein zweiter Akt war die Loosung über die zwei Böcke, wo einer zum Sündopfer und der andere für die Wüste bestimmt wurde. Zum zweiten Male wendete er sich zum Stier und legte, auf ihm gestützt, das Sündenbekenntniß für die Priester ab, worauf sich bei Nennung des Gottesnamens der vorige Ritus wiederholte. Es folgte nun die Schlachtung des Stieres und das Auffangen dessen Blutes in ein Sprengbecken, das einem Priester zum Rühren übergeben wurde, um die Verdichtung des Blutes zu verhüten. Der Hohepriester füllte die Rauchpfanne mit Kohlen und nahm das Sprengbecken in eine Hand und die Rauchpfanne in die andere und schritt zum Allerheiligsten, in das er erst mit der Rauchpfanne hineinging. Hier streute er die Räucherspezies auf die Kohlen und stellte dieselbe, da es keine Bundeslade mehr gab, auf einen Stein hin, auf dem nach der Tradition die Bundeslade stand. Er ging hinaus und kehrte mit dem Sprengbecken zurück, von dessen Blut er 8 mal sprengte: 1 mal nach oben, gegen die Decke und 7 mal nach unten, auf den Boden. Darauf schlachtete er den Bock und vollzog mit dem in das Sprengbecken aufgefangenen Blute eine abermalige Sprengung nach vorigem Ritus. Nun folgte die Sprengung außerhalb des Allerheiligsten: gegen den Vorhang, der das Allerheiligste vom Heiligen schied: erst vom Blut des Stieres und dann von dem des Bockes nach demselben Ritus wie im Allerheiligsten. Darauf geschah die Besprengung des Altars von einer Mischung des Blutes beider Thiere: 7 mal gegen die Oberfläche und 4 mal gegen die Hörner desselben. Es kam nun der dritte Akt, die Absendung des lebendigen Bockes nach der Wüste. Der Hohepriester legte auf ihm das Sündenbekenntniß fürs Volk ab, wobei die Priester und das Volk bei der Nennung des heiligen Gottesnamens nach erwähntem Ritus auf die Erde hinfielen, denen der Hohepriester zurief: „Ihr sollet rein sein!“ Und du, o Gott! verzeihe in deiner Barmherzigkeit der Gemeinde Jeschuruns“ Durch Telegraphenzeichen erhielt der Hohepriester die Nachricht von dem Eintreffen des Bockes in die Wüste, worauf er nach genommenem Bade und Umkleidung zur Darbringung der andern Versöhnungsopfer schritt. Nochmals badete er sich, wechselte seine Amtstracht und holte die Rauchpfanne aus dem Allerheiligsten. Wieder nahm er ein Bad und zog andere Amtstracht an und verrichtete den Schluß des Tempelgottesdienstes: das Abendopfer u. s. w. Die Feier war beendet und der Hohepriester wurde unter großem Jubel von einer freudig erregten Volksmenge nach Hause begleitet. Wir tragen nur noch nach, daß er an diesem Tage zweierlei Amtstracht hatte: eine goldene und eine leinene. Erstere legte er zu allen Dienstverrichtungen an, die nicht zu den Sühnakten gehörten, dagegen hatte er die leinene bei den Sühnopfern und Versöhnungsakten an: bei der Darbringung des Stieres, des Bockes, der Räucherung, Sprengung und bei dem Herausholen der Rauchpfanne aus dem Allerheiligsten. Zwischen jedem Wechsel der Amtskleider mußte er ein Bad nehmen. Ein ergreifendes Gebet für ein glückliches, segenvolles Leben und ein Freuden spendendes Jahr verrichtete er vor dem Austritt aus dem Allerheiligsten, das sich noch in seinen Hauptzügen erhalten hat und zu den Gebetstücken dieses Tages für den Synagogen-Gottesdienst gehört. Eine andere Gestalt nahm die Feier des Versöhnungstages nach der Zerstörung des Tempels, wo der Opferkultus aufhörte. Das Judenthum verstand die Versöhnungsfeier auch ohne Opfer, Blutsprengung und Räucherung, ja ohne Tempel und Allerheiligstes zu begehen. Das Gesetz über die Versöhnungsfeier hat, wie wir oben bemerkten, die Heiligkeit in ihrer zweifachen Richtung: der Ablassung von der Sünde und der Erhebung zu dem Bessern zu seinem Prinzipe. Die Opfer u. s. w. waren Symbole der dem Versöhnungsfeste unterliegenden Ideen und standen in zweiter Linie. Die Hauptbedingung der Versöhnung war die innere Umwandlung des Menschen, sein Verlassen der Sünde und die Rückkehr zu Gott. Die Versöhnungsfeier war daher nicht vom Opferkultus bedingt und konnte auch ohne denselben vorgenommen werden. In diesem Sinne sprachen sich die bedeutendsten Lehrer der ersten zwei Jahrhunderte aus. In Sifra ist der älteste Ausspruch darüber: „Woher, daß der Versöhnungstag auch ohne Opfer versöhne? Aus den Worten: „Denn an diesem Tage wird er euch versöhnen.“ „Daß du nicht glaubest, der Versöhnungtag versöhne auch über die, die zu Gott nicht zurückkehren, darum heißt es am Anfange des Gesetzes über denselben: „Jedoch,“ welches von der Versöhnung diejenigen ausschließt, die Gott nicht wieder aufgesucht haben.“32 „Wohl euch, Israeliten, mahnt R. Akiba, ein Lehrer im 1. Jahrh., vor wem ihr euch reiniget und wer euch reinigt, euer Vater im Himmel! denn also heißt es: „ich sprenge über euch Wasser der Reinigung und ihr werdet rein sein;“33 „Der Quell Israels ist der Ewige,“34 wie der Wasserquell die Unreinen reinigt, so reinigt Gott die Israeliten.“35 „Wir haben keine Bundeslade, keinen Altar u. s. w. unsere Stütze ist Gott im Himmel!“ war der Ausspruch eines andern Lehrers dieser Zeit.36 Mehreres über die Feier des Versöhnungstages in der Synagoge siehe Abth.
II. Artikel: Versöhnungstag.
- 3 M. 23. 27. ↩
- Das. V. 32. ↩
- Philo, opp. II. 206. 591. oder νηστείας ἑορτή. Das. 296. Joseph. Antt. 14. 16. 4. ↩
- Siehe: Feste. ↩
- Gegen die Annahme von Wechsler in Geigers Monatsschrift 1863 S. 113—125., denn sonst müßte ebenso das Alter des Neumondsfestes und des Festes des 1. des siebenten Monats, die ebenfalls in diesen zwei Stellen nicht vorkommen, in Frage gestellt werden und doch wird das Neumondsfest auch von den Bibelkritikern als sehr alt anerkannt. Vergl. die Artikel: Feste, Neumondsfeste und in Abth. II. Kalender. ↩
- 3 M. 16. 29—31. ↩
- Siehe: Todesstrafe, Strafe, man versteht unter „Ausrottung“ den Tod durch Gott über den Menschen zu vollziehende Todesstrafe. ↩
- 4 M. 29. 7—12. ↩
- Jesaia 58. 6—9. ↩
- Sifra zu אמור Absch. 14. ↩
- Joma 85b. ↩
- 3 M. 16. ↩
- Joma 85b. ↩
- Das. 86. ↩
- Aus dem Achzehngebet zu neila voce אתה הבדלת. ↩
- Siehe weiter über das Geschichtliche. ↩
- Siehe: Asasel. ↩
- 3 M. 16. 33. ↩
- Nach dem Wortlaut in 3 M. 16., anders erklärt diese Reihenfolge die Tradition, nach der der Gottesdienst dieses Tages im Tempel stattfand. ↩
- 3 M. 16. 13. ↩
- Das. 16—20. 23. ↩
- 3 M. 16. 22. ↩
- Moed katon 9a. אותה שנה לא עשו ישראל יום הכפורים. ↩
- Siehe den Artikel: Ezechiel. Auch der Talmud hat den Spruch über solche Widersprüche: „Diesen Abschnitt wird der Prophet Elia in der Zukunft erklären.“ ↩
- Philo, Opp. II. 223; Legat ad Caj. p. 1035. Opp. II. 591. ↩
- Joseph. Antt. 3. 10. 3. ↩
- Philo, Legat. ad Caj. p. 1035. opp. II. 591. ↩
- Einmal zum Räuchern, zweimal zur Blutsprengung und das vierte Mal, um die Rauchpfanne herauszuholen. Siehe weiter. ↩
- Das. ↩
- Tractat Joma. ↩
- Das. 3. 1—5. Auch das Anzünden der Lampen, die Darbringung des Morgen- und Abendopfers. ↩
- Sifra Absch. 8 und Absch. 11. ↩
- Ezech. 37. ↩
- Jerem. 17. ↩
- Joma 85b. ↩
- Das. ↩
