Die Torah - Die fünf Bücher Mose

Kap. 3. V. 1. ואם זבח שלמים. Außer dem Opfergebrauch bezeichnet זבֶַח vorzugsweise ein Mahl, und zwar in der Regel ein in Gemeinsamkeit mit andern zu genießendes Mahl; es dürfte mit שׂבע, Sättigung, lautverwandt sein. Im Kreise der Opfer steht es vorzugsweise mit שלמים zusammen und bezeichnet auch absolut zunächst diese Opfer, die den Darbringenden selbst außerhalb des Tempels im häuslichen Kreise zum Genusse kommen und somit den vollen Gegensatz zu עולות bilden, welche ganz auf dem Altare verbrannt werden. Daher die gewöhnliche Zusammenstellung: עולה או זבח עולתיכם וזבחיכם usw. Speziell bezeichnet זבח die Handlung der שחיטה, des vorschriftsmäßigen Tötens zum Genusszwecke, so: Dewarim 12, 21 וזבחת מבקרך וגו׳ כאשר צויתיך, und wird Sebachim 4a darin, daß Kap. 7, 14 u. 33 ,המקריב את דם השלמים הזורק את דם השלמים das Opfer ohne Beifügung des זבח ausgedrückt wird, hier aber זבח שלמים steht, zugleich die enge Beziehung des שלמים-Begriffs zur Handlung der זביחה dergestalt gelehrt, daß die שלמים-Bestimmung des Opfers bei der Handlung der זביחה dem dieselbe Vollziehenden gegenwärtig sein solle, בעינן זביחה לשמה, sowie in den zitierten Stellen הזורק וגו׳ ,המקריב וגו׳ die Forderung liegt, daß auch die הקרבה – d.i. קבלה und הולכה – und זריקה solle לשמה geschehen, eine Forderung, die dort dann von שנוי קרש. d.i. von Beilegung eines anderen Opfercharakters, z. B. שלמים לשם עולה, auch auf שנוי בעלים. d. i. Bezeichnung einer anderen Persönlichkeit des Opferbringenden, und durch den zusammenfassenden Satz: זאת התורה לעולה ולמנחה ולחטאת ולאשם ולמילואים ולזבח השלמים (daselbst 37) auf alle Opfer sich erstreckend ,gelehrt wird. Es ist jedoch, פסח und חטאת ausgenommen, diese Forderung nur מצוה jedoch insofern nicht מעכב, daß das Opfer כשר ist, jedoch die obliegende oder übernommene Pflicht ein solches Opfer zu bringen, als nicht erfüllt zu betrachten ist, כל הזבחים שנזבחו לא לשמן כשרים אלא לא עלו לבעלים לשם חובה חוץ מן הפסח והחטאת. (Sebachim 2a) Siehe oben.

שלם .שלמים bezeichnet eigentlich die Lückenlosigkeit eines Zustandes, אבן שלמהusw. Auf einen Menschen bezogen, drückt es den Zustand aus, in welchem der Mensch in keiner seiner Beziehungen eine Lücke fühlt, nirgends etwas vermißt, ויבא יעקב שלם (Bereschit 33, 14). שלם ist somit ein relativer Begriff, er bezeichnet zunächst den Zustand eines Gegenstandes in Beziehung zu seinen Teilen, eines Menschen in Beziehung zu seinen Verhältnissen und seiner Umgebung. Allein er bezeichnet, wiewohl selten, auch den Zustand dieser Verhältnisse und dieser Umgebung in Beziehung zu einem Menschen, der durch sie שלם wird. האנשים האלה שלמים הם אתנו (Bereschit 34, 21). Sie stehen in keiner solchen Beziehung zu uns, daß wir irgend etwas durch sie einbüßen.

שלום ist derjenige Zustand aller Verhältnisse, in welchem keines durch das andere etwas einbüßt, vielmehr jedes in dem anderen und durch das andere seine Ergänzung findet. Wir haben schon (Jeschurun Vlll, S. 526) aus der Lautverwandtschaft mit שלם und צלם nachgewiesen, wie der wahre Begriff שלום kein bloß äußerliches, gegenseitig störungsloses Verhalten, sondern die harmonische Zusammenstimmung aller Verhältnisse von innen heraus bedeute. שלום ist keine äußere Nebeneinanderordnung, sondern eine organische Zueinander- und Ineinanderordnung der Dinge. – שלמים sind nun solche Opfer, die aus dem Gefühle eines שלם-Zustandes hervorgehen. Wenn קרבן עולה die Gottesnähe sucht auf Grund des Bedürfnisses der Tatenweihe, קרבן מנחה auf Grund der Gott huldigenden Unterordnung aller Güter der Existenz und des Glückes, so sucht קרבן שלמים, die Gottesnähe auf Grund eines sich völlig befriedigt fühlenden in keiner Beziehung eine Lücke empfindenden Zustandes, zu dessen Krönung nur noch die Gottesnähe fehlt, die eben in diesem Opfer gesucht wird. In שלמים gipfelt die jüdische Lebensanschauung. Nicht der Schmerz, die Freude soll ihr die ewige Brücke zu Gott bilden, und vor Gottes Angesicht sich des irdischen Daseins freuen, der höchste Gottesdienst sein. Gott suchen, wenn und weil man eben nichts bei Gott zu suchen, ihm .auch nicht für ein außerordentliches Glück zu danken hat, das ist Sinn des שלמים-Opfers.

שלמים sind die spezifisch jüdischen Opfer. Nach einer Ansicht Sebachim 116a kannte die noachidische Welt wohl עולות aber nicht שלמים. und sie spricht diesen Gedanken im Anklange an den Vers des Hohenliedes עורי צפון ובואי תימן, in der ersten Satzhälfte den Aufruf an die noachidische Welt erblickend, תתנער אומה שמעשיה בצפון, in der zweiten den Aufruf an die jüdische, ותבוא אומה שמעשיה בצפון ובדרום, also aus: die noachidische Welt habe wohl eine Ahnung davon gehabt, auf mitternächtlichem Grunde der Nachtseiten des Lebens die Gottheit zu suchen (עולה בצפון), aber auch im hellen Mittagsstrahl der Lichtseiten des Daseins Gott zu suchen, (für שלמים ist keine Seite fixiert), war dem Judentume vorbehalten. Mit dieser Ansicht scheint der als Halacha rezipierte Satz im Einklange zu stehen, daß שלמי נכרי עולות, daß vom Nichtjuden nur עולות im jüdischen Tempel dargebracht werden, und selbst wenn als שלמים gesandt, in dem bei ihm vorauszusetzenden Sinne nur als עולות aufzufassen seien (Menachot 73b).

Aus diesem Begriffe des Gefühles eines einbußelosen, unverletzten Zustandes, aus welchem שלמים hervorgehen, fließt dann auch die gesetzliche Bestimmung: אונן אינו משלח קרבנתיו, d.i. an dem Tage, an welchem jemand einen nächsten Verwandten (Gatten, Eltern, Geschwister) durch den Tod verloren, in welchem Schmerzgefühle er אונן heißt, darf von ihm kein Opfer zur Darbringung in den Tempel kommen; eine Bestimmung, die zunächst für שלמים ausgesprochen: שלמים כשהוא שלם מביא ואינו מביא כשהוא אונן, aber auf alle Opfer und selbst auf קרבן פסח ausgedehnt ist, wenn ihn חצות, die Zeit der Darbringungspflicht, im אונן-Zustande trifft (Sebachim 99b und 100a). Das שלום-Gefühl, aus welchem שלמים ganz und gar hervorgehen und dessen eigentlicher Ausdruck sie sind, darf gleichwohl bei keinem Opfer fehlen! שלמים קרבנו heißt es daselbst mit zerrissenem Herzen überschreitet man nicht die Schwelle des Gottesheiligtums, nur ein mit seinem Geschick völlig ausgesöhntes Gemüt findet den Weg zur Gottesnähe. Die Überwindung des Trauer- und Schmerzgefühles, der Trost für die Leiden des Lebens, worin andere Religionen den höchsten Triumph ihrer Sendung erblicken, ist für das jüdische Gottesheiligtum nur erst Vorbedingung seiner Wirksamkeit. Nicht Trost für den Schmerz, Kraft und Entschluss zur freudigen, Gott dienenden Lebenstat will es bringen, heiterer Lebensmut ist der Odem, der seine Räume erfüllt, Gottes Heiligtum ist das Heiligtum seines Gesetzes. (Siehe zu Kap. 10, 19.)

אם מן הבקר וגו׳. Siehe zu V. 3, Kap. 1. Je nachdem die sich שלםfühlende Persönlichkeit sich begreift, – in ihrer gottdienenden Lebensbestimmung als בקר, in ihrem von Gott geleiteten Geschicke als צאן, und zwar entweder rein nur in dem Gedanken der vertrauensvollen Hingebung an ihren Lebenshirten als כבש, oder gleichzeitig in dem Bewußtsein des, allem aus dieser Führung sie Verlockenden, geleisteten Widerstandes als עו, – hat sie aus בקר oder, V.6 u. 12, aus צאן, die entsprechende Auswahl zu treffen. Es kann auch ihr Opfer זכר oder נקבה sein, je nachdem sie ihre Lebensstellung in größerer oder geringerer Selbständigkeit oder Abhängigkeit begreift. Denn auch in einer abhängigen Stellung kann der Mensch sich שלם fühlen. Kennt das Gesetz ja selbst einen עבד-Stand, in welchem טוב לו עמך, den der Unfreie nicht mit dem Stande der freien Selbständigkeit vertauschen möchte! Immer aber sei sein Opfer תמים: es ist sein einheitliches, ganzes Wesen, mit welchem er dem einen einzigen Leiter seiner Taten und Lenker seiner Geschicke sich naht.

Es heißt aber: הוא מקריב, und wird ה׳׳כ z. St. dieses הוא hervorgehoben und darin die bedeutsame Bestimmung gelehrt: היחיד מביא שלמים נדבה אין הצבור מביא שלמים נדבה, daß die nationale Gesamtheit als solche hingegen keine שלמי נדבה bringen könne. Überhaupt gibt es nur ein einziges שלמי צבור, die שני כבשי עצרת, die gleichzeitig mit den שתי לחם an שבועות dargebracht werden, und auch in diesen tritt die Gesamtheit nicht als Einheit, כבש אחד, sondern als שני כבשים in ihrer Vielheit in ihren einzelnen Gliedern auf, und selbst mit dieser Modifikation stehen כבשי עצרת als קדשי קדשים halb im עולה, und חטאת-Charakter, mit welchem letzteren sie auch zusammengeordnet sind, und sprechen den allverbreiteten שלם-Zustand mehr als ein anzustrebendes, noch vermisstes Ziel und nicht als eine bereits erlangte Errungenschaft aus, aus deren frohem Bewußtsein die שלמי צבור hervorgegangen wären. Sie sind ja חובה ק׳׳ק und שחיטתן בצפון (Siehe Sebachim 55 a). Sie bezeichnen das Ziel der תורה, das אפס כי לא בך אביון (Siehe zu Kap. 23, 19). Das שלם-Bewußtsein, aus welchem שלמים hervorgehen, ist wesentlich und ausschließlich ein konkretes individuelles Wohl können zwei und mehrere Individuen zusammen als solche ein שלמים bringen Ihre Gemeinsamkeit und Zusammenhörigkeit selbst kann ja der Boden ihres שלם-Zustandes sein, ja, des Menschen Glück bedingt wesentlich die Gemeinsamkeit mit Menschen, und schwerlich dürfte der reine Mensch in völliger Isolierung sich שלם fühlen. Allein die Fiktion kennen die jüdischen Institutionen nicht, daß ein nationaler glücklicher Zustand denkbar wäre ohne Beglückung aller einzelnen Glieder der Nation, daß die Nation als ideale Einheit sich שלם fühlen dürfte, wenn in konkreter Wirklichkeit ihre konkrete Vielheit darbt und seufzt. Die jüdische Nation hat ihren שלום nur in dem allseitigen שלום ihrer konkreten Volkesglieder zu begreifen. Ein שלמים-Opfer von der Nation in ihrer ideellen Einheit kennt Gottes Altar nicht.