Rosch haSchanah 5 ראש השנה

Rawiczwie man an diesem Feste in Jerusalem nach dem 1. Tage übernachten muß¹, so auch am Succotfeste

1. 1 Man braucht nicht die ganzen 7 Tage Pessach in Jerusalem zu übernachten, denn nur eine Nacht nach dem Opfer braucht man dazubleiben, was auch aus Deuter. 16,7 hervorgeht, jedoch kann man das dortige boker nicht wörtlich nehmen, denn der andere Morgen nach dem Opfern ist ja Feiertag, sondern man meint am Morgen des 1. Tages Chol-Hamoëd kann er fortgehen, am Feiertag selbst muß man doch in den Tempel gehen, ebenso ist es Succot und wenn aus Succa 44a hervorgeht, man muß alle 7 Tage übernachten, so meint man, immer wenn er an einem der 7 Tage kömmt, muß er die darauffolgende Nacht dableiben. F. Es ist doch aber selbstverständlich, daß er übernachten muß, da er ein Freudenopfer bringt und diese müssen während der ganzen 8 Tage gebracht werden nach Succa 42b und selbst das Jahr über, an keinem Feste, wenn er ein Opfer bringt, muß er übernachten nach Sifre Debarim Nr. 134? A. Es kann möglich sein, daß er gar kein Opfer an dem Tage, an welchem er nach Jerusalem kam, gebracht hat, sondern er hat schon Tags vorher seine Freudenopfer geschickt durch eine andere Person und Freudenopfer dürfen 2 Tage gegessen werden, außerdem sind zur Festesfreude Opfer nicht absolut nothwendig, denn man kann sich auch mit Wein und schönen Kleidern eine Festfreude bereiten nach Chagiga 8a und Pessachim 71a, zum Beweis, was macht man, wenn Feiertag auf Sabbat fällt, wo man nicht opfern darf, ebenso sagt der Jeruschalmi in Bikurim II. Abschnitt, daß es heißt, „er muß übernachten“ ist nur, wenn kein Opfer dabei ist, sonst muß man ja ohnedies des Opfers wegen übernachten, aber aus Sebachim 96b geht hervor, man muß alle 7 Tage Pessach übernachten, denn alle Nächte werden für eine Nacht angesehen. Somit ist auch Recht, daß man an Schemini Azeret und nach dem Darbringen der Bikkurim übernachten muß nach Succa 47b und ebenso bei anderen Opfern, weil es Deuter. 16,7 „ufanita“ heißt, während ich daselbst für Succot noch einen besonderen Beweis erbringe, daß er alle 7 Tage übernachten muß, weil das ganze Fest für einen einzigen Festtag angesehen wird, ebenso wie Pessach und darum stimmt es, daß ebendaselbst steht, alle 7 Tage Succot muß man übernachten (was eigentlich selbstverständlich wäre, nur bezieht es sich gleichfalls auf das Uebernachten während der ganzen 7 Tage).

Rawiczund woher weiß ich es für Pessach? A. Aus Deuter. 16,7 „Du wendest Dich am Morgen und gehst nach Deinem Zelte“.

RawiczF. Von wo weiß der 1. Tanaite und R. Simon, daß man am Schabuot das Wallfahrtsopfer 7 Tage nachbringen kann?

RawiczA. Weil es Chagiga 17b heißt: Das Numeri 11,20 vorkommende „ad chodesch jamim“ wird dahin urgirt, man zählt Tage ab, bis zum Neumond und zählt Tage bis Schabuot², so wie bei Rosch Chodesch der Neumondstag selbst zu den abgezählten Tagen gehört, so gehört Schabuot zu den abgezählten Wochen^aNämlich insofern, als man eine ganze Woche lang das Wallfahrtsopfer nachbringen kann.

2. 2 So heißt es Menachat 65b, die Boëthusäer haben gesagt, Schabuot ist immer am Sonntag, darauf aber bringt R. Josua einen Beweis, daß es nicht so ist, denn die Thora sagt: man soll bis Rosch-Chodesch und bis Schabuot zählen, sowie das Zählen für Rosch-Chodesch bestimmt immer nach dem 29. Tage des vorhergehenden Monats beginnt, so muß das Zählen für Schabuot immer mit einem bestimmten Tage beginnen, nämlich mit dem 16. Nissan, während nach den Boëtusäern, die sagen, daß erst Samstag nach dem 15. Nissan mit dem Zählen begonnen werden soll, es ja ganz unbestimmt ist, einmal könnte es der 16. oder 17., ein andermal der 18. oder 19. Nissan sein. Der Rabbenu Tam erklärt diese Stelle in Menachot, sowie bei Rosch Chodesch der Eintritt desselben vorher erkenntlich ist, da um diese Zeit das Mondlicht nicht leuchtet, ebenso muß ein Tag vor Schabuot am Monde es zu erkennen sein, daß morgen der Festtag ist, was nur dann möglich, wenn man vom 16. Nissan jedes Jahr zu zählen anfängt, da kann man am 5. Ijar den Mond betrachten und am 5. Siwan sehen, ob der Mond dieselbe Form hat. Der Rabbenu Meschullam liest hier und Menachot menê schanim wekadesch jobel, weil der Vers „ad chodesch jamim“ Num. 11,20 in Megilla 5a nur zum Beleg dient für menê jamim wekadesch chodesch, aber daselbst ist es nur midrabonon (rabbinisch) und da es hier und Menachot heißt: „Die Thora sagt,“ so muß ich ein biblisches Zählen suchen und das ist das Zählen der Jobeljahre, was auch die Saducäer zugestehen müssen u. so wie das Zählen des Jobel bestimmt ist, da man immer nach dem 50. Jahre von Neuem zu zählen beginnt, so muß man immer ganz bestimmt Schabuot vom 16. Nissan an zählen. F. Weiter fol. 16a wird auch gesagt, die Thora hätte das Wasserschöpfen am Succot geboten, obwohl die Saducäer es bestreiten, ebenso weiter fol. 7a die Thora sagt, sot olat chodesch bechodscho d. h. man muß Rosch-Chodesch Nissan von der neuen Teruma ein Opfer bringen, was auch die Saducäer nicht zugeben? A. Da R. Josua in Menachot den Boëtusäern erwidert, so muß das Citat auch von ihnen zugestanden werden und durchaus biblisch sein. Dennoch aber brauche ich keine neue Lesart anzunehmen und bleibt es bei dem hergebrachten „menê jamim wekadesch chodesch“. Auch heißt es weiter fol. 10b ausdrücklich, ich lerne das Zählen von Schabuot von Rosch-Chodesch, nicht von Jobel ab. Ferner läßt es sich gar nicht mit Jobel vergleichen, denn alsdann würde die Antwort auf die Frage: Vielleicht könnte nur ein Tag zu Schabuot zugegeben werden? meinst Du denn, man zählt nicht auch die Wochen? nicht passen, denn auch bei Jobel zählt man Schemitas und einzelne Jahre und doch rechne ich nur ein Jahr zum Jobel hinzu, nicht eine ganze Schemita (7jähriger Zeitraum), also könnte man noch immer bei Schabuot auch nur einen Tag, nicht eine ganze Woche zuzählen, aber mit dem Zählen von den Tagen bis Rosch-Chodesch stimmt Alles überein. Ferner erklärt Tosafot das von R. Josua Menachot 65b angewandte Princip, es muß das Schabuotfest kurz vor seinem Eintritte, wie der Neumond erkenntlich sein, folgendermaßen: wie beim Neumond man nur 30 Tage vom Beginn des Monats abzuzählen braucht und dann der neue Monat unfehlbar eintreten muß, so muß das Schabuotfest nach Abzählen von 49 Tagen als der 50. Tag unfehlbar eintreten, was nach den Saducäern nicht der Fall ist (da man nach ihnen manchmal mehr als 50 Tage zählt).

RawiczF. Vielleicht gehört nur der 50. Tag dazu und könnte nur ein Tag zugegeben werden? A. Man zählt doch nicht blos die Tage, sondern auch die Wochen und dann steht Chag Schabuot „das Wochenfest“, also wird nach Wochen gezählt.

RawiczF. Darf man denn das Pessachopfer am Pessach selbst darbringen, dafür ist doch nur der 14. Nissan bestimmt? Hat man es am 14. gebracht, gut, wo nicht, kann man es doch überhaupt nicht mehr opfern^aUnd wie sagst Du oben, daß man dabei nach 3 Festen wegen bal teachar bestraft wird, man darf es ja gar nicht nachbringen?

RawiczAntwortet R. Chisda, Pessachopfer sei zu streichen,

RawiczR. Scheschet sagt, man meint das für ein verlorenes Pessachlamm eingetauschte Freudenopfer.³

3. 3 Nämlich wenn das Pessachlamm verloren ging und es wird wieder gefunden, alsdann muß man das Wiedergefundene, falls ein anderes an seiner Stelle geopfert wurde, als Freudenopfer darbringen und wenn man damit 3 Feste gewartet hat, begeht man die Sünde von bal teachar. In Sebachim 36a sagt Raschi, unter schalme pessach ist das korban chagiga vom 14. Nissan gemeint, was jedoch nicht wahr ist, denn dies wird 2 Tage und 1 Nacht gegessen, während dort nur von 1 Tag und 1 Nacht die Rede ist, darum sagt Tosafot, dort spricht es von dem motar hapessach, wie hier auch und das wird 1 Tag und 1 Nacht gegessen. Allein aus Sebachim 9a geht hervor, daß unter schalme Pessach das Korban chagiga zu verstehen ist, denn die verschiedenen Fälle von motar hapessach werden von 3 Versen erwiesen und Sebachim 36a wird nur Lev. 7,11 dafür citirt? Dennoch aber kann es richtig sein, denn Baba Mezia 30a wird auch zum Beweis für eine Sache nur 1 Vers citirt, obwohl 2 dafür vorhanden sind, ebenso Chagiga 4a.

RawiczF. Das wären doch alsdann wirkliche Freudenopfer* und in schelamim mit inbegriffen? A. Das eine bedeutet Freudenopfer, die an Stelle des Pessachlammes gebracht werden, und das andere solche, die von selbst, ohne irgend eine Veranlassung gelobt werden, und da ich geglaubt hätte, solche Freudenopfer, die an Stelle des Pessachlammes gebracht werden,* lassen ebenso wie das Pessachlamm die Sünde von bal teachar schon nach dem 1. Feste zu,

Rawiczdarum steht es besonders.

RawiczF. Beweise aber, daß auf alle die oben fol. 4a genannten Dinge nach 3 Festen die Sünde von bal teachar eintritt? A. Es heißt Deuter. 23,22 „wenn Du ein Gelübde thust dem Ewigen“,

Rawiczdarunter wäre zwar nur ein Gelübde zu verstehen, aber nicht freiwillige Gaben^aÜber den Unterschied s. Megilla fol. 8a in der Mischna und Gemara., es steht jedoch Lev. 7,16: „sei es Gelübde, sei es freiwillige Gabe“⁴, folglich ist beides gleich;

4. 4 Auch Deuter 23,24 „kaascher nadarta nedaba“ könnte als Beweis gelten, daß Beides gleich ist.

Rawiczdas „la Adonai Elohecha“ weist auf die Selbstabschätzung, Bannerklärung und Heiligerklärung⁵ eines Gegenstandes für Gott hin, das „lo teacher leschalmo“ will sagen, nur auf das ursprünglich zu irgend einem Zwecke bestimmte Opfer ist die Sünde von bal teachar anwendbar, nicht aber auf das an seine Stelle getretene Opfer. Das „ki darosch jidreschena“ geht auf Sünd- und Schuldopfer,⁶ Ganz- und Freudenopfer,

5. 5 Da bei allen dreien das Wort „la Adonai“ steht Lev. 27,2,28 und 23, so stehen sie in einem Range, vgl. Sebachim 32a. F. Aus demselben Grunde könntest Du doch auch Sünd-, Schuld-, Ganz- und Freudenopfer zusammennehmen, wie weiter auch erklärt wird bei Deuter. 23,24, da ja bei allen „Adonai Elohecha“ steht? A. Das hätte ich nur auf Sünd- und Schuldopfer allein angewandt, aber Abschätzung, Bann- und Heiligerklärung hätte ich nicht gewußt, wenn nicht darosch jidreschenu stünde.
6. 6 Diese Opfer werden nämlich von Dir gefordert als Pflichtopfer und paßt das darosch jidreschenu dazu und was die Ganz- und Freudenopfer betrifft, die gleichfalls davon abgeleitet werden, so meint man die Ganzopfer zum Wallfahrtsfeste und die Chagigaopfer, die gleichfalls Pflichtopfer sind, denn die Gelübde und freiwilligen Gaben werden von „ki sidor neder“ Deuter. 23,22 bewiesen. F. Die Wallfahrtsopfer und Chagigaopfer dürfen ja nur an einem bestimmten Tage gebracht werden und sobald einmal das Fest vorüberging, ohne sie gebracht zu haben, dürfen sie überhaupt nicht mehr gebracht werden, wie oben bei Pessach gefragt wurde? A. Wenn sie zu ihrem Zwecke bestimmt waren und sie wurden nicht geopfert, geht doch bal teachar an, weil sie nicht dadurch ungiltig werden. Einige sagen, Sündopfer weiß ich von „darosch jidreschenu“, weil dabei auch der Ausdruck darosch Lev. 10,16 vorkommt und dann vergleiche ich damit Schuld-, Ganz- und Freudenopfer, weil durch sot hatora Lev. 7,37 alle Opfer nach Menachot 82b vereinigt werden, aber das ist nicht wahrscheinlich, denn sonst könnte ich die betr. Arten auch davon beweisen.

Rawiczdas 2. „Adonai Elohecha“ auf Zedaka (Almosen), Maaßer (Zehnten) und Absonderung des Erstgeborenen⁷, unter meïmach (von Dir) ist leket, schiccha und pea zu verstehen, „wehaja becha chet“ (es könnte Dir zur Sünde angerechnet werden) an dir haftet die Sünde, aber nicht an dem Opfer.

7. 7 Diese beweise ich nicht von darosch jidreschenu, denn sie sind verschieden von Sünd- und Freudenopfern, da sie nur dann zu bringen sind, wenn sich in der Heerde gerade solche befinden, auch Pessach beweise ich von da nicht, denn es kann nach der Gemara nur sein, wenn das Pessachlamm für schelamim eingetauscht würde und dann ist es in schelamim mit inbegriffen.

RawiczOben heißt es, das lo teacher loschalmo will sagen, nur das ursprüngliche Opfer läßt die Sünde von bal teacher zu, nicht aber das dafür eingetauschte Opfer. F. Was sind das für Opfer? die für Ganz- u. Freudenopfer eingetauscht wurden, werden doch selbst geopfert und sind selbstständige Opferthiere

Rawiczund die für Sündopfer eingetauschten müssen doch todt gemacht und dürfen nicht geopfert werden?⁸ A. Die für Dankopfer eingetauschten sind gemeint,

8. 8 Die an Stelle eines Schuldopfers muß man weiden, bis sie einen Fehler bekommen.

Rawiczdenn R. Chia sagt, wenn ein korban toda mit einem anderen Thiere vermischt wurde und es ist eins davon krepirt, kann man mit dem lebenden nichts anfangen,

Rawiczmit gesäuertem Brode kann man es nicht opfern^aDie Dankopfer allein wurden mit gesäuerten Broden dargebracht, sonst durfte, mit Ausnahme der 2 Brode am Schabuot, nichts Gesäuertes auf den Altar gebracht werden., denn vielleicht ist das lebende Thier nicht das ursprüngliche u. dann darf dazu nichts Gesäuertes kommen, ohne Brod darf man es nicht opfern, denn vielleicht ist es doch das ursprüngliche Opfer.

RawiczF. Da man es nicht opfern darf, braucht doch wieder kein Vers zu stehen, daß man nicht wegen bal teacher leschalmo sich versündigt?

RawiczAntwortet R. Scheschet, es geht auf die für Ganz- u. Freudenopfer eingetauschten Opfer u. zwar ist gemeint, es gingen 2 Feste vorüber, da bekam das ursprüngliche Opfer einen Fehler u. er löste es für ein anderes aus, alsdann ging wieder ein Fest vorüber, ohne das 2. Opfer gebracht zu haben, dabei würde ich geglaubt haben, weil das 2. an Stelle des ersten tritt und seit dem 1. doch 3 Feste verflossen sind, so tritt für das 2. schon nach dem 1. Feste die Sünde von bal teacher ein, darum steht, daß es sich trotzdem so nicht verhält.

RawiczF. Nach R. Meïr, der annimmt, schon nach dem 1. Feste ist man wegen bal teachar schuldig, ist doch das keine richtige Antwort? A. Man meint, das Pessachlamm hat mitten im Feste einen Fehler erhalten, er hat es ausgelöst und das Fest ging vorüber, ohne das Ersatzthier gebracht zu haben, hierbei würde ich auch geglaubt haben, da es an Stelle des Pessachlammes tritt, ist er wegen bal teachar schon nach dem 1. Feste schuldig.

RawiczF. Es heißt oben, das Deuter. 23,22 vorkommende wehaja becha chet besagt: „an Dir haftet die Sünde, aber nicht am Opfer“, das leite ich doch aber von etwas Anderem ab, denn andere Gelehrte sagen, ich könnte meinen, wenn ein Erstgeborenes von Thieren über ein Jahr alt wurde, gleicht es jedem anderen fehlerhaften Opfer und sei völlig unbrauchbar zum Opfern,

Rawiczdarum steht Deuter. 14,23 „vor dem Ewigen sollst Du essen den Zehnten Deines Getreides, deines Mostes und Deines Öls und die Erstgeborenen Deines Rind- und Kleinviehes“, so wie der Zehnt nicht unbrauchbar wird von einem Jahr zum andern⁹, so auch die Erstgeburt nicht, also brauche ich doch den Vers Deuter. 23,22 gar nicht?

9. 9 Raschi sagt, der Zehnt ist deshalb brauchbar, weil es Deuter. 14,28 heißt, „am Ende von 3 Jahren sollst Du allen Zehnt an Getreide herausbringen“, so darf ich ihn 1—2 Jahre halten und wenn oben gesagt ist, sobald der Zehnt einmal von dem Uebrigen abgesondert wurde, ist man wegen bal teachar schuldig, so spricht doch dieser Vers von jeder Art Zehnt, da es kol maasser heißt. F. Es ist doch aber selbstverständlich, daß Erstgeburt, Zehnt und Gelübde durch die dabei begangene Sünde nicht unbrauchbar wird, wozu soll erst ein Vers als Beleg?

RawiczA. Man hätte glauben können, nur das Erstgeborene kann ich von einem Jahr zum andern brauchen, weil es nicht zur Sühne für eine Schuld dient¹⁰, aber andere Opfer, die zur Sühne dienen, dürften nicht über die Zeit gebraucht werden, darum steht, daß am Opfer keine Schuld haftet.

10. 10 Z. B. Ganzopfer sühnt ein biblisches Gebot, wenn es nicht befolgt wurde Sebachim 10b 7b.

RawiczF.* Das weiß ich doch aber schon von Ben Asai¹¹,

11. 11 R. Eleasar streitet Sebachim 29a mit Ben Asai und legt das „oto“ anders aus, allein hier entscheidet man nach Ben Asai. F. Dort will die Gemara, das, was oben Einige sagen, bechor wird ebenso wie maasser über die Zeit hinaus nicht unbrauchbar mit Ben Asai in Uebereinstimmung bringen und Temura 21b wird behauptet, Ben Asai könnte das gar nicht annehmen, was jene sagen? A. Oft will der Talmud etwas für alle Fälle beweisen.