Die Torah - Die fünf Bücher Mose

VV. 12-14. אם על תודה יקריבנו. Oben Kap. 3 ist bereits das שלמים Opfer gelehrt, in welchem wir den Ausdruck einer in lückenlosem שלם-Zustande sich fühlenden, in diesem und mit diesem die Gottesnähe suchenden Persönlichkeit erkennen zu dürfen geglaubt. Hier wird nun zunächst eine besondere Art des שלמים-Opfers aufgeführt, ein solches nämlich, das aus gefährdet gewesenem und wiedergewonnenem שלם-Zustand hervorgeht. So die ארבעה צריכין להודות, die vier zu öffentlichem Dank Verpflichteten, die der Ps. 107 besingt, die aus Wüsten- und Kerkernot, aus Krankheits- und Seegefahr Erretteten, die יורו לד׳ חסדו וגו׳, die Gott seine Liebe und den Menschen seine Wunder bekennen, ויזבחו זבחי תודה, und Dankesmalopfer opfern und, was Gott getan, jauchzend erzählen sollen (Raschi). Der auf תורת זבח השלמים sich zurückbeziehende hypothetische Satz: אם על תודה יקריבנו charakterisiert offenbar תודה als eine zur Kategorie שלמים gehörende Art. Es wird daher hier nur das für תודה Charakteristische normiert, und gilt alles übrige für שלמים Vorgeschriebene auch für תודה, so namentlich– .(ת׳׳כ) סמיכה ונסכים ותנופה וחזה ושוק והקריב זבח התודה :על זבח התודה חלות וגו׳, das Tier zum שלמים bildet den Mittelpunkt, hinzukommen die hier folgenden Brote, wodurch eben das שלמים den Charakter als תודה erhält. Es werden hier zuerst (V.12) drei Arten מצה-Brote genannt, zwei davon, חלות und רקיקים, kommen oben Kap. 2, 4 als מנחה מאפה תנור vor, die dritte, מרבכת, kennen wir als חבית כה׳׳ג Kap. 6, 14, und alle drei sind identisch mit den Schmot 29, 2 bei den מילואים vorgeschriebenen drei Mazzaarten (Menachot 78a). Gleichzeitig mit diesen Mazzabroten sind auch Chamezbrote zu bringen. Die Vorschrift (V. 13): על חלת לחם חמץ יקריב קרבנו lehrt, daß die drei Mazzaarten eine Opfergruppe, קרבנו, bilden, denen parallel und gleichzeitig Chamezbrote als eine zweite, zu ihnen gehörige Gruppe zur Seite treten, und alle diese vier Brotarten zusammen sind zugehörige Begleitung des זבח תודת שלמיו des Opfertieres. Nach Menachot 76b sollen auch die drei Mazzaarten zusammen aus ganz gleichem Quantum Mehl wie die eine Chamezart bereitet sein, על חלות לחם חמץ נגד המץ הביא מצה. Es gibt nun nur noch ein Opfer, bei welchem ebenfalls Chamezbrot auftritt, es sind dies die שתי לחם an Schebuot, die ebenfalls in engem Zusammenhange zu gleichzeitig darzubringenden שלמים, den שני כבשי עצרת, stehen. Diese שלמי erscheinen national in verwandter Bedeutung mit den individuellen לחם חמץ mit צבור שלמי תודה und deren לחם חמץ. Ein einziges Mal im Jahre, am Azeret der מתן תורה-Feier, תביאו bringt die Nation ihr לחם חמץ vor Gott, mit welchem der einzelne auch sonst im Jahre, wenn er sich zum תודה veranlasst fühlt, erscheint. Jedes der שתי לחם war aus einem עשרון zu bereiten, wie Wajikra 23, 17 vorgeschrieben: שתים שני עשרנים, und hatte nach Menachot 77b auch jedes Chamezbrot beim תודה aus einem עשרון zu bestehen. V. 14 soll aber von jeder der vier Brotarten des תודה, somit auch von den Chamezbroten, eines als תרומה לד׳ dem Priester gegeben werden. Menachot (daselbst) wird diese "תרומה" mit תרומת מעשר, bei welchem ähnlich die Vorschrift lautet: והרימותם ממנו תרומת ד׳ (Bamidbar 18, 26), in Parallele gestellt und gelehrt, daß auch diese תרומת תודה eins von zehn sein soll, somit jede der vier Brotarten, von denen eins zur Hebe kam, aus zehn Broten zu bestehen hatte. Es waren somit vierzig Brote, zehn Chamez und dreißig Mazza. Da, wie bemerkt, jedes Chamezbrot aus einem עשרון zu bereiten war, das Mehlquantum der Mazzaarten aber zusammen dem Mehlquantum der Chamezbrote gleich zu sein hatte, so wurden die vierzig תודה-Brote aus zwanzig עשרונים bereitet, zehn עשרונים für die zehn Chamezbrote und zehn עשרונים für die dreißig Mazzabrote (Menachot 77a-b). – An Öl kam nur ein verhältnismäßig geringes Quantum zu den zehn עשרונים der תודה-Mazza. Während sonst zu jedem עשרון eines Mincha ein Log gehörte, erhielten hier die zehn עשרונים zusammen nur 1/2 Log, wovon die Hälfte zu den חלות und רקיקין, zu jeder Art 1/8 Log, und die andere Hälfte zu den רביכין verwendet wurde (Menachot 89a). Alle vier Brotarten des תודה bilden begrifflich ein Ganzes, und bedingt jede derselben die Gültigkeit des Ganzen, מעכבן זה את זה (Menachot 27a). So werden sie auch V. 14 והקריב ממנו zusammen als eine Einheit bezeichnet, und mit Hinweis darauf (Menachot 76b) gelehrt, daß im Momente der Hebe alle Brote zusammen vorliegen müssen: והקריב ממנו מן המחובר. – Die Brote sind völlig nur als Zubehör zum זבח zu begreifen. Sie müssen vor der שחיטה desselben mindestens bis zur Krustebildung, קרמו פניה, gebacken sein und erhalten ihre קדושה nur durch שחיטת הזבח. Es ist dies V. 13 in dem: 'יקריב קרבנו על זבח וגו ausgesprochen, אין הלחם קדוש אלא בשחיטת הזבח (Menachot 78b). —

Wir haben bereits in dem Miluimkapitel (Schmot 29) die mit den Miluimbroten identischen Mazzabrote des תודה-Opfers im allgemeinen betrachtet. Wir glaubten, daß in denselben Nahrung und Wohlstand, die beiden Momente, in welchen sich der שלמים-Zustand der in ihm die Gottesnähe suchenden Persönlichkeit am wesentlichsten manifestiert, in verschiedenster Abstufung, von dem nur mit dem Öl des Wohlstandes bestrichenen einfachen רקיק bis zu dem ölreich und künstlich bereiteten רביך, zum Ausdruck gelangt, und die Persönlichkeit jedes Maß dieses äußeren Glückes nur als Mazza, als im Dienste Gottes gewonnenes und in demselben zu verwertendes Brot in Händen zu haben bezeugt. Den תודה-Charakter bildet aber nicht nur Mazza, es gehören dazu zwei Brotgruppen, Chamez und Mazza, beide aus ganz gleichem Mehlquantum, und beide zusammen die תודה-Einheit bildend. Es tritt somit im תודה daßelbe, dieselbe gefährdet gewesene und durch Rettung wieder gewährte äußere Existenz, als Chamez und Mazza auf. Sie erscheint im Chamez als die Weltstellung der geretteten Persönlichkeit, und dieselbe Weltstellung erscheint Gott gegenüber als Mazza und erhält eben erst als Mazza den größeren oder geringeren Anteil an wirklichem Wohlstand. Chamez, im Gegensatz zu Mazza, bezeichnet ja den Zustand der Selbständigkeit und der im Besitze der freien Dispositionskraft ungehinderten Persönlichkeit. Welcher Art auch immer das Leiden oder Unglück gewesen, aus welchem die תודה bringende Persönlichkeit gerettet hervorgegangen, immer war es צרה, war es eine Beschränkung und Schmälerung bringende Gefahr. Und wenn sie aus dieser Gefahr gerettet hervorgegangen und sich wieder in ungeschmälerter, voller Selbständigkeit fühlt, so hat diese, volle Selbständigkeit der äußeren Glücksstellung" keinen prägnanteren Ausdruck als in "zehn Chamezbroten": "Zehn", die runde geschlossene Zahl, ist nichts als quantitativer Ausdruck des qualitativen שלם, der "ungeschmälerten, unverkürzten Ganzheit". Der in den zehn Chamezbroten ausgedrückte gerettete Glücksstand ist es eben, der sie zum תודה veranlasst. Er würde sie aber nicht zum תודה veranlassen, wenn sie das, was der Welt zugekehrt als חמץ erscheint, Gott gegenüber nicht als Mazza begriffe, wenn sie nicht von dem Bewußtsein erfüllt wäre, nur Gott verdanke sie die wiedergewonnene חמץ-Selbständigkeit, und jedes Körnlein wiedergewonnener selbständiger Weltstellung, deren sie sich wieder froh bewusst ist, knüpfe nur aufs neue das Band ihrer Abhängigkeit von Gott und verpflichte sie nur aufs neue, jedes Fünkchen selbständigen Daseins und jedes Körnlein selbständiger Kraft dem Dienste Gottes, der Erfüllung seines Willens zu weihen. Mit soviel Chamez, mit ebensoviel Mazza erscheint das תודה vor Gott, und eben nur dies מצה נגד חמץ macht das תודה zum תודה. Mit dem Chamezbrote völlig parallelem Mazzabrote legt die im תודה Gott suchende Persönlichkeit das Bekenntnis nieder, daß sie sich hinsichtlich ihres wiedergewonnenen שלם-Zustandes jedes selbstischen Dünkels begebe und sich mit der wiedergewonnenen Selbständigkeit nur umsomehr in gottabhängiger Dienstpflicht fühle. Dieses sich Gott verpflichtet fühlende Abhängigkeitsbewußtsein ist aber keine Schmälerung des Glückes und keine Verkürzung des wiedergewonnenen Lebensreichtums; vielmehr gewinnt eben in ihm erst unsere Weltstellung ihren eigentlichen Wert, und eben die Tatsache, daß wir Gott unsere Rettung und unser Glück verdanken und in seinem Dienste das wiedergewonnene Dasein zu verleben haben, gibt erst diesem Glücke seinen Wert, macht erst das Dasein zu einem reichen Dasein: erst in der Mazza wird auch unserem Lebensbrote das "Öl" erteilt.

Von den unseren äußeren Glücksstand repräsentierenden viermal zehn Broten ist aber von jeglichen zehn ein Brot als תרומה zu heben und dem כהן, d. h. der am Tage der Darbringung diensthabenden Priesterabteilung, zu geben. Wie mit בכורים חלה ,תרומה, in Beziehung auf den gewonnenen Feld-, Scheuer- und Hausessegen, so wird hier durch diese dem כהן zu gebende תרומת ד׳ vom תודה-Brote das Bekenntnis ausgesprochen, daß man sowohl die Rettung, als das aus ihr geschöpfte Pflichtbewußtsein, die ganze Lebensbeziehung zu Gott, wie sie im חמץ und מצה des תודה zu Tage tritt, rein nur der Gotteslehre verdanke, als deren Lehrer und Priester der כהן dasteht, daß somit unsere Vergangenheit nur in der תודה wurzele und unsere Zukunft nur ihrer Verwirklichung angehöre. Nur in Erfüllung seines Gesetzes lösen wir unsere Dankesschuld gegen Gott. — Menachot 77b bleibt es unentschieden, ob תרומת לחמי תודה in allen Konsequenzen, auch in מיתה und חומש, den תרומה-Charakter habe.