Hebräischer Text (nach der Masorah)
וְאִם־נֶ֣דֶר ׀ א֣וֹ נְדָבָ֗ה זֶ֚בַח קׇרְבָּנ֔וֹ בְּי֛וֹם הַקְרִיב֥וֹ אֶת־זִבְח֖וֹ יֵאָכֵ֑ל וּמִֽמׇּחֳרָ֔ת וְהַנּוֹתָ֥ר מִמֶּ֖נּוּ יֵאָכֵֽל׃
Deutsche Übersetzung (Samson Raphael Hirsch)
Wenn aber sein Mahlopfer ein Gelübde oder ein freiwillig geweihtes ist, so soll es am Tage seiner Opfernahebringung gegessen werden, und auch am folgenden Tage soll, was nämlich davon übrig geblieben, gegessen werden dürfen.
Übersetzung von Moses Mendelssohn (1780 bis 1783)
Ist es aber ein Gelübde oder freiwilliges Opfer, so soll es an dem Tage, da er sein Opfer darbringt, gegessen werden, und Tags darauf (aber nur was übrig bleibt), darf man auch davon essen.
Übersetzung von Lazarus Goldschmidt (1921 bis 1925)
Wenn aber sein Schlachtopfer ein Gelübde ist oder eine freiwillige Gabe, so werde es am Tage der Darbringung seines Schlachtopfers gegessen und am folgenden Tage; was davon übrig bleibt, darf gegessen werden.
Mendelssohn-Übersetzung im Original
איזט עס אבער איין געליבדע אָדער פֿרייוויללינעס אָפּפֿער אפפֿער, זא זאָל עס אן דעם טאגע, דא ער זיין אפפֿער דארברינגט, גענעססען ווערדען, אונד טאגס דארויף (אבער נור וואס איבריג בלייבט), דארף מאן אויך דאפֿאן עסען.
Onkelos
וְאִם נִדְרָא אוֹ נְדַבְתָּא נִכְסַת קֻרְבָּנֵהּ בְּיוֹמָא דִי יְקָרֵב יָת נִכְסְתֵיהּ יִתְאֲכֵל וּבְיוֹמָא דְבַתְרוֹהִי וּדְאִשְׁתָּאַר מִנֵהּ יִתְאֲכֵלּ
Raschi
ואם נדר או נדבה. שֶׁלֹּא הֱבִיאָהּ עַל הוֹדָאָה שֶׁל נֵס, אֵינָהּ טְעוּנָה לֶחֶם, וְנֶאֱכֶלֶת לִשְׁנֵי יָמִים כְּמוֹ שֶׁמְּפֹרָשׁ בָּעִנְיָן:
וממחרת והנותר ממנו בָּרִאשׁוֹן יאכל. וי"ו זוֹ יְתֵרָה הִיא, וְיֵשׁ כָּמוֹהָ הַרְבֵּה בַּמִּקְרָא, כְּגוֹן וְאֵלֶה בְנֵי צִבְעוֹן וְאַיָּה וַעֲנָה (בראשית ל"ו), תֵּת וְקֹדֶשׁ וְצָבָא מִרְמָס (דניאל ח'):
Raschi (Deutsche Übersetzung)
Wenn ein Gelübde oder eine freiwillige Gabe, wenn er es nicht zum Dank für ein Wunder gebracht hat, ist kein Brot dafür vorgeschrieben, und es wird zwei Tage gegessen, wie im Abschnitt erklärt wird. Und was am nächsten Tage davon übrig ist, vom ersten Tag, darf gegessen werden; das Waw von והנותר ist übrig, wie es häufig im Vers vorkommt, z. B. (Gen. 36, 24), das sind die Söhne von Zibon, Aja und Ana; (Dan. 8, 13) Heiligtum und Volk der Zertretung preiszugeben.
Kommentar von R. Samson Raphael Hirsch
V. 16. נדר .ואם נדר או נדבה (siehe zu Bereschit 28, 20) נדבה (siehe zu Schmot 28, 2). Beides sind aus völliger Freiwilligkeit hervorgegangene Handlungen, נדר: eine sich selbst auferlegte Verpflichtung, in der Formel – הר׳ עלי: " ich nehme auf mich –"; נדבה: eine einem Gegenstande erteilte Weihebestimmung, in der Formel – הרי זו: "dieses sei –". נדר ist somit eine persönliche Verpflichtung, die auf der Person bis zur Verwirklichung derselben beruhen bleibt, wofür die Haft, אחריות, auf der Person bis zur Lösung der übernommenen Pflicht verbleibt, also, daß, wenn jemand sich die Darbringung eines Opfers auferlegt hat, הרי עלי שלמים וכו׳, und das Tier, das er nachher zur Lösung dieser Verpflichtung bestimmt hat, gestorben oder פסול geworden ist, er ein anderes zu diesem Zwecke darzubringen verpflichtet ist. נדבה jedoch ist lediglich eine sachliche Verpflichtung. Es ist z. B. ein Tier mit der Formel הרי זו שלמים וגו׳ zum Opfer bestimmt worden. Stirbt das Tier oder wird sonst zum Opfer untauglich, so ist gleichwohl die Verpflichtung damit erloschen, die sich nicht weiter als auf dieses Tier erstreckte. Beides, נדר und נרבה, steht hier im Gegensatz zu תודה. תודה ist ein durch äußere Veranlassung hervorgerufenes שלמים. Das Erlebte verpflichtet den Geretteten, sein Dankbewußtsein durch Opfer zum Ausdruck zu bringen. Das den נדר- oder נדבה-Charakter tragende שלמים ist aber durch kein solches äußeres Erlebnis angeregt, es ist nicht der Ausdruck des geretteten, sondern eben des ohne Störung und außerordentliche Ereignisse dauernd erhaltenen "Friedens"-Zustandes.
ביום הקריבו את זבחו יאכל: Die Handlung, durch welche das Opfer speziell den Charakter als זכח trägt, ist wesentlich שחיטה, ja identisch mit זביחה, zunächst: Tötung für menschliches Mahl. הקרבה ist, wie bemerkt, speziell die זריקה, durch welche der נפש der Weg zu der von ihr gewünschten קרבת אלקים gewiesen wird. In dieser Zusammenfassung aller dreier Momente, indem es nicht heißt: ביום הקריבו יאכל זבחו sondern: ביום הקריבו את זבחו יאכל wird Sebachim 56b die אכילה nicht nur mit זריקה, sondern auch mit שחיטה in Zusammenhang gesetzt, also daß auch die זריקה nur am Tage der זביחה geschehen durfte: ביום שאתה זובח אתה מקריבו ביום שאי אתה זובח אי אתה מקריבו, also, daß דם נפסל בשקיעת החמה, daß das mit Sonnenuntergang nicht dargebrachte דם nicht ferner dargebracht werden darf, nicht etwa am anderen Tag. – (Nachts durfte ja überhaupt שחיטה und זריקה nicht stattfinden, siehe zu Kap 6, 2. Siehe 'תוספו daselbst. ר׳׳ת unterscheidet die Ausdrücke: שקיעת החמה und משתשקע החמה, ersterer bezeichne den Anfang, letzterer das Ende, den vollendeten Sonnenuntergang, mit dem die Nacht beginnt. Zwischen beiden liegt eine Zeit von 4 מיל = vier mal 18 Minuten, resp. 1/10 der relativen Tagesdauer). Es ist somit die Bestimmung, daß die זריקה und אכילה am Tage der שחיטה zu geschehen habe. Die אכילה wird jedoch für שלמי נדר ונדבה noch durch וממחרת auf den anderen Tag erweitert, jedoch so, daß nur das הנותר ממנו, das am ersten Tage nicht Verzehrte noch am anderen Tage gegessen werden dürfe. מצוה ist es jedoch auch für שלמים, das Opferfleisch zunächst am Tage der זביחה zu essen (ת׳׳כ z. St.). Immerhin bleibt das Waw copul. in והנותר schwer. Könnte man, wie dies aus dem Verfolg (V. 18) ersichtlich ist, schon das יאכל (V. 15) und so auch das ביום הקריבו את זבחו יאכל (V.16) nicht bloß von dem wirklichen Essen, sondern von dem beim Darbringen zu fassenden Vorsatz des Essens, מחשבת אכילה, verstehen, so würde dieses ו־ in והנותר sich vollständig erläutern. Es hieße: Das Fleisch seines Friedensdankmahlopfers soll für den Tag seiner Nahebringung zum Essen bestimmt werden usw. Ist es aber ein נדר oder נדבה, so soll es für den Tag der Nahebringung und auch für den folgenden Tag zum Essen bestimmt, und, was davon wirklich (bis zum anderen Tag) übrig bleibt, gegessen werden.