Gerecht

Gerecht, צדק Gerechter, צדיק, Gerechtigkeit, צדקה.

I. Name, Begriff und Bedeutung. „Gerecht sein,“ „als Gerechter leben,“ „nach Gerechtigkeit handeln,“ „die Gerechtigkeit walten lassen,“ diese Ausdrücke der strengen Erfüllung des Schuldigen, wo gegen Jeden so gehandelt wird, wie es ihm zukommt und Niemandem das Pflichtgemäße vorenthalten ist, erhalten in ihren bibl.-hebr. Bezeichnungen eine ganz andere, die bibl. Rechts- und Sittenlehre kennzeichnende Bedeutung. Die Namen: zedek, „gerecht sein;“ zaddik, „Gerechter;“ zedakah, „Gerechtigkeit“ bezeichnen nicht das strenge Handeln nach bestimmtem Recht,¹ sond. die zwischen Recht u. Liebe die Mitte haltende That und dienen zur Angabe der Vollziehung so wol des Rechts, als auch der Liebe. Zedakah heißt Gerechtigkeit² und Wohlthätigkeit³ und dies deutet die eigenthümliche Auffassung der „Gerechtigkeit“ in der Bibel an. Dieselbe ist keine Geburt des Rechts allein, sondern des Rechts in Verbindung mit der Liebe, eines in Liebe getränkten Rechts; das Handeln nach Recht nicht in seiner Absolutheit, sondern in der mit Berücksichtigung der Zeit und Verhältnisse ihm möglich werdenden Gestalt; wie ja auch Wohlthätigkeit, als die zweite Bedeutung des „Zedakah,“ für eine Handlung nicht der Liebe allein, sondern der Liebe und des Rechts zugleich gehalten wird.⁴ Die Gerechtigkeit des heidnischen Alterthums, wie dieselbe besonders bei den Griechen und Römern zum Vorschein tritt, ist die unabänderliche, den Menschen zwingende Macht des Rechts, die nicht die Sittlichkeit, sondern das Gesetz der Compensation, die Herstellung des Gleichgewichts zu ihrem Ziele hat und die ἀνάγκη des Staates ausmacht. In der Mythologie stellt die Themis, eine Frau mit verbundenen Augen, dem Schwerte in der einen Hand und der Wage in der andern die Personification der Gerechtigkeit dar. Die Sprache der Griechen und Römer behält in ihren Bezeichnungen der Gerechtigkeit und des Gerechten: δίκαιος, δικαιοσύνη: Justus, Justitia das Stammwort: „Recht“ δίκη, jus bei, was gleichsam die Bedeutung derselben: das Handeln nach strengem Recht angibt. Dagegen ist in der Bibel die sittliche Idee der Freiheit und Heiligkeit das Prinzip der Gerechtigkeit. In ihren Namen kommt keine Nennung des „Rechts,“ din, דין; mischpat, משפט, vor und gegenüber dem lateinischen Spruch: Fiat justitia, pereat mundus, „die Gerechtigkeit geschehe; die Welt gehe unter“ hören wir das Prophetenwort: „So wahr ich lebe, spricht der Ewige: „ob ich den Tod des Frevlers will, sond. nur, daß der Frevler von seinem Wandel zurückkehre und lebe.“⁵ Ebenso heißt Gerechter, zaddik, nicht der nach Recht allein Handelnde, sondern der, welcher mit den Werken des Rechts die der Liebe verbindet.⁶ Nach den vielen Aussprüchen ist es der Gerechte, der auf dem Wege des Rechts wandelt,⁷ die Lüge haßt,⁸ die Sache des Armen kennt,⁹ Milde und Barmherzigkeit übt.¹⁰ Von welcher Bedeutsamkeit diese Auffassung der Gerechtigkeit für die Entwicklung der Rechtslehre und das Gedeihen des Volkslebens war, brauchen wir nur auf den Rechtsformalismus im römischen Recht u. auf den bis zur äußersten Spitze geschraubten Satz: summum jus, summa injuria, „Das höchste Recht ist das höchste Unrecht“ hinzuweisen, der deutlich darthut, daß über die Sache der Mensch vergessen wurde, wozu es im jüdischen Recht nach dem Grundgesetz: „das Recht ist des Menschen wegen da; der Einzelne soll in die Gesammtheit nicht aufgehen“ nie kommen konnte. Die Rechts- u. Sittenlehre im Judenthum diente nicht der Sache, sondern dem M., sollte nach seinen Prinzipien: der Freiheit u. Heiligkeit nicht blos den Staat, sondern auch im Staate den M. erhalten, den Einzelnen bilden und vollenden. Die Liebe, von der die Gerechtigkeit getränkt war, läuterte die Aussprüche derselben und ließ das richtige Maaß ihrer Anwendung und weitern Entwicklung finden. In dieser Handhabung verjüngte sich das Recht, wurde geändert und veränderte sich, fand zu jeder Zeit einen Ausdruck für sich und brauchte nicht als überlebter Mechanismus über Bord geworfen zu werden.

II. Ihr Gesetz und die Anwendung desselben. Die Gerechtigkeit in obigem Sinne wird im Mosaimus an mehreren Stellen zur Beobachtung eingeschärft. In dem Abschnitte, der mit dem Gebot der Heiligkeit beginnt, wird die Gerechtigkeit zum Schutze des Schwächern und im Gegensatze zur Unrechtmäßigkeit als die Richtschnur für die Gestaltung unsers Urtheils im Gericht angegeben. „Thuet kein Unrecht im Gericht, verschone nicht das Ansehen des Armen und achte nicht das des Großen; nach Gerechtigkeit richte deinen Nebenmenschen;“¹¹ „Thuet kein Unrecht im Gericht bei Maaß, Gewicht u. Hohlmaaß;“ „Gerechte Wage, gerechtes Gewicht, gerechtes Maaß und einen gerechten Eimer sollet ihr haben;“¹² ferner: „Und ich befahl euren Richtern zu dieser Zeit: höret zwischen euren Brüdern und richtet nach Gerechtigkeit zwischen dem Einen und seinem Bruder und dem Fremden;“¹³ „Beuge nicht das Recht;“ „Der Gerechtigkeit, der Gerechtigkeit folge nach, damit du lebest und das Land in Besitz nehmest, das der Ewige dein Gott dir gibt“¹⁴ sind die Aussprüche darüber. Wir sehen, daß durch sie das Recht der Gleichheit und Gleichberechtigung gewahrt werden soll. Die Gerechtigkeit tritt nicht in die Schranken für das Recht an sich, sondern für dasselbe, wie es in der Gesellschaft zur Anwendung kommen soll, für die Menschen, zu deren Schutz sie da ist und befiehlt nur, daß keine Ablenkung von dem Wege des Rechts zu Gunsten des Einen oder des Andern stattfinde. Ist das Recht unanwendbar geworden, so muß die Unanwendbarkeit desselben für Alle gleich anerkannt und gehandhabt werden. Wie der Talmud an der bibl. Auffassung der Gerechtigkeit festhält und darnach das Recht nach allen seinen Theilen weiter entwickelt — verweisen wir auf die Artikel: Recht, Richter, Gericht. Nur einige Sätze wollen wir hier zur Beleuchtung des Obigen folgen lassen. „Wer da sagt: das Meinige sei mein, das Deinige dein — handelt nach der Sitte Sodoms,“ in diesem Satze wird also das strenge Halten an Gerechtigkeit nach ihrer Auslegung: Jedem das Seine! gradezu verpönt.¹⁵ Deutlicher noch ist diese Lehre in einem andern Ausspruch: „Jerusalem ist nur zerstört worden, weil sie auf die Durchführung des Rechts beharrten.“¹⁶ Ebenso lehrt der Talmud, daß Gegenstände, die den Einen nicht schaden und den Andern nützen — erzwungen werden können.¹⁷ Auf gleiche Weise erklären sie sich ausdrücklich gegen die wörtliche Auffassung der bibl. Strafbestimmungen: Auge für Auge, Zahn gegen Zahn rc. und wollen dieselben durch Geldentschädigung ausgeführt wissen.¹⁸ Eine positive Anweisung zur Handhabung des Rechts im Sinne der bibl. Gerechtigkeit haben wir vielleicht in dem Ausspruche des Patriarchen R. Simon b. Gamliel (im 1. Jahrh.): „Auf drei Gegenständen beruht die Welt: auf Wahrheit, Recht und Frieden, wo gewünscht wird, daß dem Rechte die Wahrheit vorangehe und der Friede folge.¹⁹ Aber auch die Zeichnung des Gerechten wird in diesem Sinne gegeben. Nicht der ist ein Gerechter, der die Aussprüche des Rechts ohne Rücksicht auf die Verhältnisse der andern Menschen befolgt, sondern der, der Beides zu vereinigen versteht. „Gut gegen Gott und gut für die Menschen, das ist der wahre Gerechte; dagegen ist der Gute gegen Gott und Böse für die Menschen kein wahrhafter Gerechter.“²⁰ Deutlicher: „Die Sitte der Gerechten ist: Frieden zu stiften zwischen Gott und Menschen, zwischen Mann und Frau, dem Menschen und seinem Freunde.“²¹ „Die Gerechten sind ein Segen auch gegen die Frevler.“²² „Das Gute des Gerechten ist das Gute seines Nachbars.“²³ Mehreres siehe den Artikel: Gerechter in Abtheilung II.

1. Ausdrücklich wird die Vollziehung des Rechts und der Zedakah als zwei Gegenstände neben einander erwähnt in Jerem. 22. 3, Ezech. 18. 19, 2 Chr. 9. 8, 2 S. 8. 15, Ezech. 33. 17. ↩
2. Jes. 9. 6, 32. 16. ↩
3. Spr. 10. 2, Ps. 11. 7, 24. 5, in Parallele von חסד „Güte“ in Hosea 10. 12. ↩
4. Siehe d die Artikel: Almosen, Wohlthätigkeit. ↩
5. Ezech. 18. ↩
6. 1 M. 7. 1, 18. 23, 38. 26, 4 Mos. 23. 9, Jes. 53. 11. Zach. 9. 9, 1 S. 21. 13. Hiob 4. 17, 15. 4, 17. 9. ↩
7. Hos. 14. 10. ↩
8. Spr. Sal. 13. 5. ↩
9. Das. 21. 29. ↩
10. Ps. 37. 28. ↩
11. 3 M. 19. 15. ↩
12. Das. V. 35. 36. ↩
13. 5 M. 1. 16. ↩
14. Das. 17. 19. 20. ↩
15. Aboth 5. 10. ↩
16. Baba mezia 30 b. Hierzu Das. 88 b. ↩
17. S. Recht. ↩
18. Megilla. ↩
19. Aboth 1. ↩
20. Kidduschin 40. ↩
21. Jalkut I. §. 612. ↩
22. Midr. r. 4 Mos. Abschn. 9. col. 30. ↩
23. Succa 56. ↩