Geist Gottes
Geist Gottes, רוח אל Geist des Ewigen, רוח ה׳, später: heiliger Geist, רוח הקודש.
I. Name, Begriff und Bedeutung. Die Lehre von der Ueber- u. Außerweltlichkeit Gottes und der dennoch vorhandene Glaube an sein Dasein und seine Wirksamkeit in der Welt, dieser scheinbare Widerspruch findet in der richtigen Angabe des Begriffs von „Geist Gottes“ seine Lösung. „Geist Gott,“ רוח אל,1 „Geist des Ewigen,“ רוח ה׳,2 „göttlicher Geist,“ רוח אלהים,3 „mein Geist,“ רוחי,4 „dein Geist,“ רוחך,5 „sein Geist,“ רוחו6 sind die Bezeichnungen des Ausdruckes „Geist Gottes.“ Betrachtet man diese dem Worte Geist, רוח, zugefügten Benennungen in ihrem doppelten Gebrauch als Substantiv und Adjectiv, so haben wir bei denselben an zwei verschiedene, von einander getrennte Wesen zu denken: den wirklichen „Geist Gottes“ und den „göttlichen Geist,“ wo das Adjectiv „göttlich“ in der Bedeutung von „übernatürlich“ und „hehr“ zu nehmen ist. Das Sichtbare ist eine matte Abspiegelung des Unsichtbaren und von jenem steigt der Mensch zu diesem empor. In der sichtbaren Schöpfung ist der Mensch das Höchste derselben und in ihm selbst bildet der Geist das Vorzüglichste. Gott als das möglichst höchst Denkbare wird daher als Geist in höchster Vollendung u. mit Ausschluß aller dem Menschengeist anhaftenden Mängel gedacht. Nächst diesem Gottesgeist nahm man das Prinzip alles Lebens und jeder Lebensäußerung als einen Geist, „Naturgeist“ oder „Weltengeist“ an. Dieser zweite ist ein durch Gott erschaffener Geist, der „Geist Gottes,“ רוח אלהים, wie die andern Wesen der Schöpfung „Geschöpfe Gottes“ sind, heißt. Bei diesen zwei wird von einem dritten Geist Gottes, dem der Intelligenz, einer höhern geistigen Begabung durch Gott, „göttl. Geist,“ רוח אלהים, auch „Geist des Ewigen,“ רוח ה׳, gesprochen. Gleich dem zweiten dachte man sich auch diesen als einen wirkl., von Gott geschaffenen Geist, der ausgezeichneten Männern verliehen wird und die Mitte zwischen dem Prophetengeist und dem gewöhnlichen Menschengeist bildet.7 Nach dieser Dreitheilung haben wir die verschiedenen bibl. Ausdrücke von „Geist Gottes“ zu erklären. So versteht man unter: „und der Geist Gottes schwebte über dem Wasser,“8 das Lebensprinzip, den durch Gott geschaffenen Naturgeist, Belebungsgeist, der in das Chaos einziehen und die Schöpfungsgestalten hervorbringen soll;9 dagegen wird in „und ich erfülle ihn mit einem Geist Gottes, auszudenken,“10 „ein Mann, in dem der Geist Gottes ist,“11 „und es ruht auf ihm der Geist des Ewigen, רוח ה׳, der Geist der Weisheit u. der Vernunft“12 rc. von dem Geist Gottes als dem der höhern Begabung, des Geistes der Intelligenz gesprochen.
II. Sein Wesen, seine Gestalt u. Mittheilung. Ueber die weitere nähere Bestimmung des Ausdruckes „Geist Gottes“ herrschen verschiedene Ansichten. Während die Einen denselben als eine anthropomorphistische Benennung der höhern Geistesbefähigung des M. erklären,13 sehen die andern in ihm einen von Gott selbst ausgehenden und zu ihm wieder zurückkehrenden Geist, durch den Gott in der Welt sichtbar wird u. innerweltlich sich darstellt.14 Eine dritte Meinung hält ihn als die Bezeichnung einer Offenbarung oder Mittheilung an den Menschengeist durch den Gottesgeist.15 Ich erkläre mich gegen alle drei und zwar aus folgenden Gründen: 1. weil schon der 2. Vers der Bibel „Und der Geist Gottes schwebte über dem Wasser“ nicht die erste Erklärung zulasse; 2. die zweite Annahme mit der die Bibel durchdringenden Gottesidee und Schöpfungslehre, die die Lehre einer Ausströmung aus Gott, gleich der Lehre des Brahmanismus entschieden zurückweisen, in Widerspruch stehe und 3. die Erklärung des „Geist Gottes“ als einer Offenbarung nicht für die Stellen paßt, wo derselbe eine „Kraftfülle,“ einen „Heldenmuth“ bedeutet.16 Nach meiner obigen Darstellung der Dreitheilung in der Bedeutung dieses Ausdruckes haben wir unter der 3ten Gestalt desselben eine wirkliche Begabung des Menschengeistes durch einen von Gott geschaffenen „höhern Geist“ zu verstehen. Wie Gott in den Erdenleib zu seiner Belebung einen Geist einziehen läßt, so theilt er dem zu großen Thaten bestimmten M. einen neuen Geist mit. Man kennt diesen Geist unter verschiedenen Namen als „Geist der Weisheit,“ רוח חכמה, „Geist des Rathes,“ „Geist der Tapferkeit“ rc. Es ist keine bestimmte Persönlichkeit, die von Gottes Person ausgeht u. nach Verrichtung ihrer Sendung in sie wieder einkehrt, sond. wird durch Gott erst geschaffen. Derselbe erhöhet des Menschen Weisheit und Vernunft, weckt Muth und Entschlossenheit zum Kampf,17 verleiht körperliche Stärke,18 Sinn für edle Regententugend,19 hohe Kunstfertigkeit,20 wahre Erkenntniß und sittliche Reinheit21 rc. Die Mittheilung desselben wird als ein „Niedersenken,“ „Geben,“ „Ausgießen“ bezeichnet.22 In den Apokryphen ist schon eine weitere Entwicklung dieser Vorstellung. Der Geist Gottes wird als stetes selbstständiges, geschaffenes Wesen gleich der Weisheit, σοφία und dem Logos, λόγος, gedacht,23 zwar von Gott unterschieden, aber in vollen göttlichen Eigenschaften. Ein noch weiterer Schritt über die Bibel hinaus ist seine Darstellung in den Evangelien unter dem Namen „heiliger Geist“ als Theil Gottes selbst. Dagegen geht der Talmud in seiner Erklärung des „Geist Gottes“ zur obigen bibl. Bezeichnung u. Lehre zurück. Auch in den talmudischen Schriften heißt er „heiliger Geist,“ רוח הקודש, aber seine Zeichnung ist noch immer in den von der Bibel gesteckten Grenzen. Der „heilige Geist“ wird mit dem „Geist der Prophetie“ identifizirt oder als ein niedriger Grad desselben von ihm unterschieden. In der chaldäischen Uebersetzung des Onkelos zu 1 M. 45. 27 heißt es: „Und es ruhte der heilige Geist auf Jakob, ihrem Vater,“ das deutlicher in Pseudojonathan wiederholt wird: „Und es ruht wieder der Geist der Prophetie, der sich nach dem Verkauf Josephs von ihm entfernt hatte, auf Jakob, ihrem Vater.“ Wie in der Bibel erst der Geist Gottes über den Propheten kommen muß, so er weissagen kann, der Geist Gottes also die Prophetie erzeugt; so ist im Talmud der heilige Geist das Agens der Propheten.24 So werden die Ausdrücke der „Geist Gottes fing an, ihn zu beunruhigen,“25 „der Geist Gottes kam über ihn“ durch „heiliger Geist“ רוח הקדש wiedergegeben.26 Ausdrücklich hält man die 10 Namen der Prophetie27 als 10 Benennungen des heiligen Geistes28 und der heilige Geist in Ps. 51. 13 wird durch „prophetischen Geist“ übersetzt.29 Doch wird von Vielen ein Unterschied zwischen dem „heiligen Geist“ und dem „Prophetengeist,“ wonach dieser höher als jener sein soll, anerkannt, so daß die Prophetieen der letzten Propheten: Chaggai, Sacharja und Maleachi Eingebungen des heiligen Geistes und geringer als die der ersten Propheten gehalten werden.30 Ferner gilt als Charakteristikum der Bücher der 3ten Abtheilung der Bibel, der Kethubim, daß sie durch den heiligen Geist verfaßt wurden.31 Wie sie diesen heiligen Geist nicht als Theil der Gottheit, sondern gleich andern geistigen Wesen, von Gott abhängig und von ihm unterschieden bezeichneten, geht aus folgendem Satz hervor: „Im Diesseits gebe ich Weisheit durch meinen Geist, aber in der zukünftigen Welt ertheile ich selbst Weisheit.“32 Mehreres siehe: Prophetie.
- Hiob 33. 4. ↩
- Jes. 40. 7. ↩
- 2 M. 31. 3. ↩
- Jes. 59. 21, 54. 3. ↩
- Ps. 104. 30. ↩
- 4 M. 11. 29. ↩
- So mußte der Prophetie der „göttliche Geist“ vorausgehen. ↩
- 1 M. 1. 2. Vergl. Ps. 104. 30. ↩
- Siehe Natur. ↩
- 2 M. 31. 2—4, 35. 30. ↩
- Das. ↩
- Jes. 11. 2. ↩
- v. Coelln und Steudel in ihren bibl. Theologieen. ↩
- Lutz in seiner bibl. Theologie. ↩
- Hävernick, Bibl. Theologie. ↩
- Richt. 6. 34, 11. 29. 13. 25. 14. 19, 15. 14. 1 S. 11. 6. rc. ↩
- Das. ↩
- Richt. 14. 6, 15. 14. ↩
- 1 S. 16. 13. ↩
- 2 M. 31. 3—6. ↩
- Hiob 32. 8, Jes. 11. 2. 63. 10, Ps. 51. 13. ↩
- Jerem. Siehe Prophetie. ↩
- Weisheit 1. 4—7, 7. 7. 9. 17, 9. 1. 18. 15. ↩
- Seder Olam Cap. 1. 21. 30, Tosiphta sota Cap. 12. 13, Sifre zu Schoftim. Sota jerus. 9. 13. Joma 9b. Jalkut II. §. 906. Targum zum Hohld. 512. ↩
- Bei Simson. ↩
- Sote 9. Midr. rabba 3 M. Abschn. 8. ↩
- Siehe Prophetie. ↩
- Aboth de R. Nathan Abschn. 34. ↩
- Targum daselbst. ↩
- Joma 9b. ↩
- Siehe Bibel, Megilla 15. Maccoth 26. Midr. r. zu Koheleth 100b. ↩
- Tanchuma S. 114. zu Vajakhal. ↩
