Triebe

Triebe, böser und guter Trieb יצר טוב ויצר הרע. Gleich der biblischen Lehre vom Bösen (s. d. A.), die gegen die Annahme des heidnischen Alterthums, den Ursprung desselben nicht in die Materie, sondern in deren unrichtigen Gebrauch von Seiten des Menschen, in dessen Fehlen, das Produkt seines nicht gehörig ausgebildeten Geistes, setzt, war auch die von den menschlichen Trieben, dem guten und dem bösen, eine den Anschauungen der alten Völker entgegengesetzte. Bei den Persern herrschte der Glaube an zwei entgegengesetzten, sich bekämpfenden Urmächte, an Ormuzd, den Gott des Lichtes und des Guten, und an Ahriman, den Gott der Finsterniß, auf die man den Ursprung des Bösen und Guten zurückführte. Unter den Griechen war es die Philosophie Platos, die das Böse in der Hyle, der Materie, fand; ebenso nach ihr die neualexandrinische Schule, Philo, die Gnostiker u. a. m. Im Gegensatz zu diesen Annahmen hat das Judenthum seine Bibellehre vom Bösen und Guten im Menschen, dem guten und bösen Trieb, aufgestellt und weiter entwickelt.

I. Name, Begriff und Bedeutung. Die im talmudischen Schriftthume vorkommenden Benennungen: Jezer tob, יצר טוב, „guter Trieb“ und Jezer hara, יצר הרע, „böser Trieb“ haben ihren Ursprung in der Bibel. An mehreren Stellen wird daselbst von Sinnen und Trachten des Menschen, seinem Triebe, dem bösen,¹) gesprochen. Der hebr. Ausdruck für „Sinnen, Trachten und „Trieb“ ist: Jezer, „יצר“.²) Derselbe bezeichnet nach seiner Stammbedeutung „bilden, formen“, das innere Bilden und Formen des Gedankens und des Willens, das Sinnen nach einer That, die Seelenarbeit als Grund der menschlichen Handlung, den Trieb, aus dem sie hervorgeht. Ist diese Handlung gut, so war das Sinnen, der Trieb nach ihr, gut und wird „guter Trieb“, jezer tob, genannt; gehört sie zu den bösen Werken, so war das Sinnen, der innere Trieb nach ihr, böse und heißt: „böser Trieb“, jezer hara. In dieser Bedeutung haben sich diese Benennungen im nachbiblischen Schriftthum gebildet, die daselbst auch dichterisch, personifizirt als geistige Wesen, gleich Engeln, vorkommen.³) So heißt es von dem bösen Trieb: „Der Satan, der böse Trieb und der Todesengel sind ein und dieselbe Personifikation“.⁴) In weiterm Sinne bedeutet Jezer hara den Trieb zum Sinnlichen, die Leidenschaft: „Es soll nicht in dir ein fremder Gott sein“ (Ps. 81.), „Welches ist der fremde Gott im Menschen? Das ist der böse Trieb“, lautete die Lehre des R. Abin (im 3. Jahrh.)⁵) Entgegengesetzt wird der „Trieb zum Guten“, jezer tob, als der Trieb zum Übersinnlichen, gehalten.⁶) „Gott schuf den Menschen aus Staub von Erde und blies in ihn einen lebendigen Odem“ (1 M. 2. 7.), das sind die zwei Triebe im Menschen, der eine zum Guten und der andere zum Bösen.⁷) Gleichwohl hütete man sich, das Sinnliche als absolut „böse“ zu bezeichnen. Es wird ausdrücklich erklärt und nachgewiesen, daß auch das Sinnliche als Gottesschöpfung gut sei, das Gute erzielend. „Und siehe, es war sehr gut“ (1 M. 1. 31.), das ist die Schöpfung des bösen Triebes und des guten Triebes. Ist denn der böse Trieb gut? Wunderbar! Dennoch, denn gäbe es keinen Trieb zum Bösen (Sinnlichen), es würde Niemand ein Haus bauen, eine Frau heirathen, Kinder zeugen u. a. m. So heißt es Koheleth 4. 4. „Ich sah jede Mühe, jede Kunstfertigkeit und bemerkte, sie habe nur in dem Neid der Menschen unter einander den Grund ihres Daseins“.⁸) Eine andere Stelle hat darüber: „Als Gott den Israeliten nach ihrer Rückkehr aus dem Exile den Trieb zum Götzendienste genommen, wollten Einige auch um die Tödtung des Triebes zum Sinnlichen flehen. Da vernahmen sie eine Gottesstimme: „Seid bedacht und wisset, daß nach der Vernichtung dieses Triebes die Welt nicht bestehen würde““.⁹) Der Trieb nach dem Sinnlichen ist nur insofern böse, als er den Aufschwung des Geistigen erschwert. „Sieben Namen, lehren sie, bezeichnen den bösen Trieb. Gott nennt ihn „böse“, רע (1 M. 8. 21.); Mose: „Unbeschnittener“, (Schwerfälliges, ערלת 5 M. 10. 16.); David: „Unreiner“ Ps. 51. 12. לב טהור; Salomo (Spr. Sal. 25. 21.) „Feind“; Jesaia (57. 14.) „Anstoß“ (מכשל); Ezechiel (36. 26.) „Stein“ und Joel (2. 20.) „Verborgener““.¹⁰) Aber auch in dieser Gestalt braucht der Mensch nicht ihm zu unterliegen. Wir lesen darüber: „Gott selbst nennt den menschlichen Trieb böse (1 M. 8. 21.), wer vermag ihn gut zu machen? Nicht Gott machte ihn „böse“, sondern der Mensch. Siehe, das Kind wird neun Jahre alt und weiß nichts von der Sünde, warum findet sich bei ihm die Sünde später ein? Weil da der Trieb zum Bösen (Sinnlichen) erwacht. Kann der Mensch sich nicht vor ihm schützen? Gewiß, denn er war es, der ihn böse gemacht. Giebt es doch viele Gegenstände in der Welt, die du zu umstalten vermagst. Es giebt nichts Bitteres als die Feigbohne (weiße Lupine), durch sieben mal Kochen bereitest du sie schmackhaft. Ebenso geschieht es mit den Senfkörnern und den Kapperbeeren. Sollte dies nicht mit dem Trieb zum Sinnlichen, den Gott nicht böse geschaffen, möglich sein?¹¹) In demselben Sinne sprechen sich noch andere Lehrer aus. Simon ben Soma (im 2. Jahrh.) sprach: „Wer ist stark? Der seinen Trieb besiegt“, denn also heißt es: „Besser ist der Langmüthige als der Held, und der über seinen Geist herrscht, ist größer als der Städteeroberer“¹²); ferner: „Heil dem Manne, der Gott fürchtet“ d. h. der als Mann sich seines bösen Triebes bemächtigt“¹³); „Der böse Trieb ist dem Menschen unterthan, den er in seiner Hand hat“, denn also heißt es: „und du kannst über ihn herrschen (1 M. 4.)“¹⁴) „Ich schuf den bösen Trieb, aber auch die Würze gegen ihn, die Thora“.¹⁵) „Sehet, rief der Lehrer R. Chanina b. Dose (im 2. Jahrh.) seinen Jüngern zu: „Nicht die Schlange tödtet, sondern die Sünde in uns!““¹⁶)

II. Zeit, Ort und weitere Darstellung nebst andern Lehren. Die Zeitangabe der Entstehung des bösen Triebes, soll der Gegenstand einer Diskussion zwischen dem Patriarchen R. Juda I. und dem römischen Kaiser Antoninus (s. d. A.) gewesen sein. Die betreffende Stelle im Talmud hat darüber: „Antoninus: Wann beginnt der böse Trieb im Menschen, im Mutterleibe schon oder nachdem er denselben verlassen hat? Rabbi: Im Mutterleibe! Antoninus: Wenn dem so wäre, würde das Kind gewaltsamer Weise aus dem Mutterleibe heraustreten. Der Patriarch gab seinem Freunde Recht und sprach zu seinen Jüngern: „Diese Lehre ist mir von Antoninus mitgetheilt worden“, die auch mit den Worten der heiligen Schrift übereinstimmt: „und an der Thüre lagert die Sünde (1 M. 4. 7.)“, oder „Der Trieb des Menschenherzens ist böse von Jugend auf (1 M. 8. 21.)““¹⁷) Wie sehr diese Annahme später ihre Verbreitung fand, ersehen wir aus einer andern Stelle. „Aus dem Gefängnisse tritt er zur Herrschaft (Koheleth 4. 14.)“ d. i. der gute Trieb. Dreizehn Jahre ist der böse Trieb älter als der gute. Bis 13 Jahre eilt der Mensch zur Sünde, entweiht Sabbate und keine innere Stimme hält ihn davon zurück. Aber nach 13 Jahren offenbart sich der gute Trieb. So oft er den Sabbat entweiht, hört er die Mahnung: heißt es nicht: „der ihn entweiht, soll getödtet werden (2 M. 31. 14.)?“; will er morden, spricht es in ihm: „Wer des Menschen Blut vergießt, dessen Blut soll vergossen werden (1 M. 9. 6.)“; geht er zur Sünde des Ehebruchs, hört er die Mahnung: „sie sollen sterben, der Ehebrecher und die Ehebrecherin (3 M. 20. 10.)“¹⁸) So ist die Zunahme der Geistesreife, welche die Herrschaft des Sinnlichen, des bösen Triebes, vernichtet, eine Lehre, die von jedem Pädagogen nur gebilligt wird. Als Stätte des guten und des bösen Triebes werden bald das Herz, bald die Nieren angegeben. „Der böse Trieb, lehrte Rabh (im 3. Jahrh.), gleicht einer Fliege, die an den Pforten des Herzens sitzt“.¹⁹) Ein Anderer: „Zwei Nieren giebt es im Menschen, die eine räth ihm zum Guten und die andere zum Bösen, die der rechten Seite räth zum Guten, die der linken zum Bösen, denn also heißt es: „Das Herz des Gerechten ist zur rechten Seite, aber das des Thoren zur linken (Kohel. 10.)“²⁰) Letzteres steht mit der Annahme der Alten im Zusammenhange, die die Nieren (s. d. A.), ebenso wie das Herz als Sitz des Gefühls- und Denkvermögens halten. „Die Nieren rathen, das Herz beurtheilt und die Zunge spricht es aus!“²¹) Eine weitere Zeichnung ist die von dem Hervortreten dieser beiden entgegengesetzten Triebe. „Freue dich Jüngling deiner Jugend, thue deinem Herzen wohl in den Tagen deiner Jünglingstage, gehe dem Zuge deines Herzens nach und den Blicken deiner Augen (Koheleth 11. 9.)“, das ist die Sprache des bösen Triebes, aber „und wisse, Gott bringt dich einst über alles dieses zu Gericht (Daselbst)“, sind die Worte des guten Triebes“.²²) Ferner: „Ueber eine Stadt von wenigen Einwohnern kam ein mächtiger Fürst und baute Bollwerke um dieselbe. Aber es fand sich in ihr ein Mann dürftig und weise, der die Stadt durch seine Klugheit rettete, doch Niemand dachte des Mannes, dieses Dürftigen (Koheleth 9. 14. 15.)“, die Stadt, das ist der menschliche Organismus, der mächtige Fürst, der sie belagert, ist der Trieb zum Bösen, der Verderben bringt; der weise Mann, der die Stadt rettet, ist der gute Trieb“.²³) Eine speziellere Darstellung haben andere Stellen. Wir bringen von denselben. „Der böse Trieb gleicht erst einem Spinngewebe, aber zuletzt dem dicken Seil am Wagen“, denn also heißt es: „Wehe, sie schleppen die Sünde am Seil des Wahnes, das Verbrechen am Strick des Wagens (Jesaia 5. 18.)“²⁴) „So ist die Weise des bösen Triebes, heute spricht er: „thue mir dieses“ und morgen: „vollziehe das auch!“ bis er zuletzt den Menschen zum Götzendienst verführt“.²⁵) Ferner: „Der böse Trieb erscheint anfangs wie ein vorüberziehender Wanderer, darauf wie ein sich einfindender Gast, aber bald wird er der Herr des Hauses“.²⁶) Mehreres siehe: „Böses“ und „Sünde“.

1. 1 M. 8. 21; das. 6. 5; 5 M. 31. 21; Ps. 103. 14. ↩
2. Siehe Fürst, Wörterbuch. ↩
3. Siehe: weiter. ↩
4. Baba bathra S. 16a. הוא שטן הוא יצר הרע הוא מלאך המות. ↩
5. Sabbath S. 105b. איזהו אל זר בגופו של אדם זהו יצר הרע. ↩
6. Siehe weiter. ↩
7. Berachoth S. 61a. ↩
8. Midrasch rabba 1 M. Absch. 9. ↩
9. Joma 70b. ↩
10. Succa S. 52a. ↩
11. Tanchuma zu 1 M. 3. 22. ↩
12. Spr. Sal. 17. 32. Mischna Aboth 4. 1. ↩
13. Aboda sara S. 19a. ↩
14. Succa 52; Sanhedrin 52. ↩
15. Kidduschin S. 30. Baba bathra 16. בראתי יצר הרע בראתי לו תבלין זו תורה. ↩
16. Berachoth S. 33a. לא ערוד ממית אלא החטא ממית. ↩
17. Sanhedrin S 91b; verschieden von Midrasch rabba 1 M. Absch 34, wo es nicht heißt: מאימתי שולט באדם sondern מאימתי. ↩
18. Aboth de R. Nathan Absch. 16. ↩
19. Berachoth 61a. Nach Zendavesta hat Ahriman eine Fliegengestalt. ↩
20. Das. ↩
21. Midrasch rabba 3 M. Absch. 4. ↩
22. Sabbath S. 63a. ↩
23. Nedarim S. 32b. ↩
24. Succa 52a. Midr. rabba 1 M. Absch. 22. ↩
25. Nidda 13b. Sabbath 105b. ↩
26. Succa 52. Midr. r. 1 M. Absch. 22. ↩

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