Wahrhaftigkeit

Wahrhaftigkeit, Wege der Wahrheit, דרכי אמת Die Wahrhaftigkeit in ihrer umfassendsten Bedeutung, wie sie auch die Aufrichtigkeit und Rechtschaffenheit in sich schließt, die Verbote über Lüge und Heuchelei, Bedrückung und Rechtsverletzung zu den ihrigen zählt, ist eins der wichtigsten Theile der Ethik des Judenthums, die in Bibel und Talmud in fast erschöpfender Weise ihre Darstellung und Verkündigung hat. Der Mosaismus mit seinem Grundgesetz der Heiligkeit hat die Normen der Wahrhaftigkeit in unvergleichlicher Bestimmtheit und Schärfe festgesetzt. „Ihr sollet nicht stehlen, nicht leugnen und nicht lügen Einer gegen den Andern;“¹ „Ihr sollet nicht bei meinem Namen zur Lüge schwören und du entweihest den Namen deines Gottes, ich der Ewige;² „Du sollst nicht deinen Nächsten bedrücken — kein Unrecht im Gericht üben u. s. w. Gerechte Wage, gerechtes Maaß sei euch, ich der Ewige, euer Gott, der euch aus Aegypten geführt,“³ sind die Gesetzesaussprüche des Abschnittes, der mit dem Heiligkeitsruf beginnt: „Heilig sollet ihr sein, denn heilig bin ich der Ewige euer Gott!“⁴ Wir haben in demselben die Wahrhaftigkeit, wie sie rein aus dem Prinzip der Heiligkeit hervorgeht und ohne Rücksicht auf Nutzen und Schaden gegen Feind und Freund, Fremde und Einheimische geübt werden soll vor uns. In dieser sittlichen Erhabenheit durziehen diese mosaischen Lehren der Wahrhaftigkeit die ganze Bibel, sodaß Prophet und Psalmist, Spruch- und Weisheitsdichter immer wieder auf dieselben zurückkommen, nur sie in Israels Mitte verwirklicht sehen wollen. Amos, Micha, Jesaia, Habakuk, Jeremias, Ezechiel u. s. w. bis auf die letzten Propheten am Beginn des zweiten Staatslebens sehen wir in ihren Reden über die Werke der Wahrhaftigkeit in einer Begeisterung und in einem Wetteifer, der uns heute noch mächtig hinreißt und das „heilig, heilig!“ aus der Prophetenweihe eines Jesaia uns verständlich macht. Welchen tiefen Nachhall haben seine Worte über den wahrhaft Frommen: „Wer in Tugend wandelt, Rechtschaffenheit redet, des Truges Gewinn verabscheut, seine Hände abschüttelt, um keine Bestechung zu nehmen, sein Ohr verstopft, keine Blutanschläge zu hören, seine Augen verschließt, das Böse nicht zu sehen!“⁵ und wie stark dringt die Mahnung eines Sacharia an uns heran: „Dies sind die Gegenstände, die ihr thun sollet: redet Wahrheit Einer mit dem Andern, nach Wahrheit, Recht und Frieden richtet in euren Thoren; es sinne nicht Einer über das Unheil des Andern in seinem Herzen; falschen Schwur liebet nicht, denn alles dieses hasse ich, spricht der Ewige — Wahrheit und Frieden liebet.“⁶ Einen überwältigenden Eindruck macht heute noch der Rückblick eines Moses und Samuel auf ihr Leben: „Wessen Ochsen habe ich genommen? wessen Esel mir angeeignet? wen habe ich beraubt, bedrückt, von wem Bestechung genommen? auf den der bejahende Zuruf aus der Mitte des Volkes ertönt: „Du hast uns nicht bedrückt, nicht beraubt, von uns nichts angenommen!“⁷ Das sind Lehren und Gestalten, Vorbilder, wie sie nur das Buch der Bücher, die Bibel, aufzustellen vermag. Nicht minder groß ist die Zusammenfassung der verschiedenen Pflichten der Wahrhaftigkeit in dem Psalm 15: „Wer darf in deinem Zelte wohnen? weilen auf dem Berg deines Heiligthums? Wer redlich wandelt, Gerechtigkeit übt, Wahrheit in seinem Herzen redet, mit seiner Zunge nicht verleumdet, seinem Nächsten nichts Böses zugefügt, über seinen Freund keine Schmach gebracht, Abscheuliches verachtet, die Gottesfürchtigen ehrt, den Schwur auch zum Schaden hält, sein Geld nie auf Zins leihet und Bestechung nicht nimmt.“⁸ Im Talmud erhalten diese Lehren ihre tiefere Erfassung und weitere Entwicklung. Die Wahrhaftigkeit gegen Menschen wird als Werk gegen Gott, sowie entgegengesetzt jede Abweichung von derselben als eine Abweichung von ihm dargestellt. „Das Siegel unseres Gottes ist Wahrheit;“⁹ „Wer sein Wort wechselt, begeht gleichsam einen Götzendienst;“¹⁰ „Wer da heuchelt und verleumdet, ist dem Gottesleugner gleich zu achten;“¹¹ „Drei werden von Gott gehaßt; wer mit dem Munde anders spricht als im Herzen; wer Zeugniß gegen Jemand weiß und es nicht ablegt u. s. w.;“¹² „Vier können vor Gott nicht erscheinen: der Spötter, der Heuchler, der Lügner und der Verleumder, denn also heißt es: „er entzieht den Spöttern seine Hand;“¹³ „vor ihn kommt kein Heuchler,“¹⁴ „lügenhafte Worte bestehen nicht vor ihm;“¹⁵ „Denn du bist kein Gott, dem Frevler gefällt, das Böse hat keine Stelle bei ihm,“¹⁶ sind die Aussprüche darüber. Andererseits wird die Wahrhaftigkeit auch in ihrer praktischen Bedeutsamkeit hervorgehoben: „Auf Dreien steht die Welt: Wahrheit, Recht und Frieden;“¹⁷ „Wahrheit besteht, aber nicht Lüge;“¹⁸ „Lüge bringt Streit, aber Wahrheit entfernt ihn;“¹⁹ „Jerusalem ist zerstört worden, weil Treue und Aufrichtigkeit in ihm aufhörten.“²⁰ Daß bei dieser Grundlegung die Gesetze der Wahrhaftigkeit eine viel strengere Fassung erhalten müssen, ist selbstverständlich. So werden dieselben im Talmud in einem Nachdruck und Ernst verkündet, welche die Bibel weit übertreffen. In allen Beziehungen zu Gott und Menschen soll die Wahrhaftigkeit in ihrer weitesten Ausdehnung die Grundlage unserer Handlungen bilden. „Du sollst den Ewigen, deinen Gott ehrfürchten,“²¹ d. h. auch da, wo dich Niemand sieht;“²² „Ganz sollst du sein mit dem Ewigen, deinem Gott“ hier das Verbot gegen den astrologischen Aberglauben;“²³ „Ein richtiges Maaß sollst du haben,“²⁴ d. h., daß wir nicht mit dem Munde anders sprechen und im Herzen anders denken;“²⁵ „Sieben begehen das Vergehen des Diebstahls: „Wer die Gesinnung des Menschen stiehlt (sich erschleicht); seinen Freund zu einem Besuche auffordert und es im Herzen nicht meint; seinen Nächsten Geschenke anbietet und im Voraus weiß, er werde sie nicht annehmen u. a.. m.“²⁶ sind nur wenige von den vielen Lehren über die Wahrhaftigkeit. Es wird daher jede Lüge, auch in edler Absicht, entschieden verboten.²⁷ Weiter werden zur Verhütung der Lüge mehrere Erfahrungssätze aufgestellt, von denen wir die wichtigsten hier noch angeben. „Gewöhne dich stets zu antworten: ich weiß nicht! damit du nicht als Lügner ertappt werdest;“²⁸ „Glaube nicht an dich bis an den Tag deines Todes;“²⁹ „Sprich wenig und thue viel.“³⁰ So wurde empfohlen: die Heuchler öffentlich zu brandmarken;³¹ über alles Anvertraute Rechnung abzulegen;³² den Umgang mit Heuchlern zu meiden³³ und die Gesetze der Religion nicht in Absicht auf Lohn zu vollziehen,³⁴ die Gesinnung keines Menschen, auch nicht des Heiden, zu hintergehen³⁵ u. a. m. Als leuchtende Vorbilder für diese Tugend gelten: Abraham, Moses, Samuel u. a. m.;³⁶ aus der talmudischen Zeit: Akabja b. Mehalel, Simon b. Schetach, R. Ismael, R. Saphra³⁷ u. m. a., worüber wir auf die betreffenden Artikel in dieser und in der zweiten Abtheilung verweisen. Mehreres siehe: Heuchelei, Falschheit.

1. 3 M. 19. 12. ↩
2. Das. V. 13. ↩
3. Das. 34—37. ↩
4. Das. 19. 2. ↩
5. Jes. 33. 15. 16. ↩
6. Sach. 8. 16. 17. 19. ↩
7. 1 S. 12. 1—7. ↩
8. Ps. 15. 1—3. ↩
9. Sabbath 64. ↩
10. Sanhedrin 92. ↩
11. Erachin 15. ↩
12. Pesachim 113. ↩
13. Hosea 7. 5. ↩
14. Hiob 13. 15. ↩
15. Ps. 101. 8. ↩
16. Ps. 5. 5. ↩
17. Aboth 1. ↩
18. Sabbath 104. קושטא קאי שקרא לא קאי. ↩
19. Das. ↩
20. Sabbath 119. ↩
21. 3 M. 19. 14. ↩
22. Midr. r. 3 M. Absch. 24. ↩
23. Sabbath 151. ↩
24. 5 M. 25. 15. ↩
25. Baba mezia 47. ↩
26. Tosephta in Menorath hamaor 69. ↩
27. Midr. r. 1 M. Absch. 72. wird der Diebstahl Rahels in Betreff der Entwendung der Teraphimbilder ihres Vaters als sündhaft bezeichnet, wenn ↩
28. Berachoth 4. ↩
29. Das. 30. ↩
30. Aboth 3. ↩
31. Joma 87. מפרסמין החנפים. ↩
32. Midr. r. 2 M. Absch. 31. ↩
33. Sota 49. ist der herrliche Spruch, den Hyrkan I. an seine Frau gerichtet haben soll: „Fürchte dich nicht vor den Pharisäern, denn wir wissen, daß sie Pharisäer sind; fürchte dich nicht vor den Sadducäern, denn wir kennen sie als Sadducäer, aber fürchte dich vor den Gefärbten, die die Schandthat eines Simri begehen (4 M. 25. 14.) und den Lohn eines Pinchas fordern“ In diesem Sinne heißt es in dem täglichen Gebete: „Entferne mich von schlechen Genossen und bösem Umgange.“ ↩
34. Aboth 2. „Seid nicht wie die Diener, die dem Herrn um Lohn dienen, sondern gleichet den Dienern, die dem Herrn nicht des Lohnes wegen dienen.“ ↩
35. Cholin 95. ↩
36. Jalkut zu Ps. 24. 3—6. ↩
37. Maccoth 25. ↩