Tehillim 101 תהילים

Kap. 101, V. 1. לדוד מזמור. Diese Ueberschrift läßt uns ein begeisterungsvolles Lied erwarten, in welchem der Sänger sich nicht zur Begeisterung emporschwingt, sondern die ihn fassende Begeisterung in Liebeswort und Gesangestönen ausströmen läßt (Siehe Ps. 24, 1). Ebenso läßt uns der Eingang des Psalms חסד ומשפט אשירה וגו' erwarten, daß darin die Gotteswaltungen besungen würden. Der ganze Psalm trägt aber nicht das Gepräge eines begeisterten Gottes-Liedes, von Gottes Waltungen ist nicht die Rede, kaum von Gott; vielmehr spricht David nur von sich, und lehrt uns den Charakter seiner intimen Umgebung kennen. Wir glauben daher: Nicht einen, Gott und den Weisen seiner Waltungen geweihten Psalm haben wir hier, vielmehr lehrt uns hier David die Art und Weise, wie er sich der Begeisterung für seine, Gott und seine Waltung schauend besingenden Lieder fähig und würdig zu machen gestrebt, welche Anforderungen er an sich machen zu müssen geglaubt, um hoffen zu dürfen, daß רוח הקדש von Gott ihm kommen werde. „Dichter" mögen die Quelle ihrer Begeisterung in Wein, sinnlichen Aufregungen 2c. 2c. suchen. Der נעים זמירות ישראל, der Gesangesholde der jüdischen Gottesbegeisterung erwartet den Geist aus der Höhe nur, indem er sein Inneres nur auf das Reine und sittlich Vollendete gerichtet hält, in fleckenloser Lauterkeit zu wandeln strebt, und auch aus seiner Umgebung alles Unwürdige, sittlich Gemeine und Schlechte bannt. Er begreift sich als Gottesherold für den Aufgang alles Guten und den Untergang alles Schlechten (Sam. II. 23, 3—7), das ist ja das חסד ומשפט, das er besingen möchte; er darf daher zuerst in seinem eigenen Innern, und in dem Kreise seiner nächsten Umgebung nur Reines und Gutes dulden; und Gott sind seines Gesanges Töne zugewandt, dieses Ziel bannt alles, Gottes Heiligkeit nicht Entsprechende aus seinem Herzen.

V. 2. אשכילה וגו'. השכיל, seinen Verstand bethätigen, verständig handeln, oder wie hier, seinen Verstand, seinen geistigen Sinn auf Etwas richten. In letzterm Falle steht der Gegenstand, auf welchen der Verstand gerichtet ist, in der Regel ohne Präposition, im Accusativ, ישכילו זאת (5. B. M. 32, 29), ומעשהו השכילו (Ps. 64, 10). לא השכילו נפלאותיך (Ps. 106, 7). Objekt von אשכילה ist also wohl nicht דרך תמים. אשכילה hat auch den trennenden Accent מהפך לגרמיה |[?], Objekt ist somit מתי וגו'. בדרך תמים, in dem sittlich ganzen Wege, oder in dem Wege eines sittlich „ganzen" Menschen, das ist ja: in dem Wege der harmonischen, einheitlichen Richtung aller Seiten des denkenden, wollenden, handelnden und genießenden Menschen auf das Eine Ziel des dem göttlichen Willen Gemäßen sittlich Guten. In diesem Wege richte ich meinen Geist dem Momente entgegen, wann du zu mir kommen werdest, d. h.: ich bestrebe mich, der geistigen und sittlichen Vollendung näher zu kommen, und harre so des Momentes, wo du mich des Kommens deines „heiligen Geistes" würdigen werdest. Vgl. ויבא אלקי' אל אבימלך (1. B. M. 20,3). הנה אנכי בא אליך (2.B.M.19,9). ויבא אלקים אל בלעם 4. B.M.22,9. אתהלך וגו', die Grundsätze, die ich besingen will, suche ich erst an mir selber und in meinem Wandel, und zwar zuerst als Mensch und Jude, בקרב בי'ת', zur Geltung und Herrschaft zu bringen. Meinem öffentlichen Königsberufe geht mir meine Aufgabe als Mensch und Jude in meinen rein persönlichen, häuslichen Beziehungen voran.

V. 3. לא אשית וגו'. Aus dem ganzen Kreise meiner Anschauungen und Gedanken banne ich Alles, was vor Gott des Aufkommens nicht würdig ist. סטים von שטה, סטה vom Rechten abweichen, und zwar סטים im Plural, das Abweichen vom Rechten in der ganzen Mannigfaltigkeit möglicher Beziehungen. Ich habe es bereits erreicht, daß dem Abweichen vom Rechten mein Haß zugewendet ist, und so לא ידבק בי, kann dergleichen, selbst wenn ich mich einmal verirre, nicht an mir haften bleiben. Oder, wie im Folgenden der Charakter für den Menschen genommen: Keiner, der in seinem Leben die Bahn des Rechten verläßt, wagt es sich mir anzuschließen. Wahrscheinlich sind auch סטים: Menschen die vom Rechten abweichen, und עשה סטים: das Thun von Menschen, die vom Rechten abweichen, hasse ich, darum wagt Keiner von ihnen sich mir anzuschließen.

V. 4. לבב וגו'. עקש: Gegensatz von ישר und תם (Siehe Pent. 5. B. M. 32, 5). Menschen von Krümme liebendem Charakter bleiben von selbst fern von mir, רע וגו': einen Schlechten zähle ich nicht unter meinen Bekannten.

V. 5. מלשני וגו'. Die Umgebung eines einflußreichen Mannes, zumal eines Fürsten glaubt demselben einen Dienst zu erweisen, wenn man ihm die schlechten Seiten der Menschen aufdeckt, sie meinen, es müsse ihm daran liegen, die Menschen zu kennen, wie sie sind. Sie wissen nicht, daß, wer auf die sittliche Besserung der Menschen Einfluß üben will, dieses Ziel viel sicherer erreicht, wenn er sie nicht nach dem behandelt wie sie sind, sondern wie sie sein sollen. David duldet keine Bezünglung des Nächsten von seiner Umgebung. Wer es versucht, durch Bösrede bei ihm einen Andern zu verkleinern, den macht ein Blick von ihm „starr," d. i. stumm. Er wagt das Lästerwort nicht bei ihm anzubringen. Die Umgebung eines Fürsten pflegt ferner גבה עינים und רחב לבב zu sein, mit unendlichem Hochmuth geringschätzig auf alle andern Menschen hinabzublicken, und doch das Verlangen zu tragen, sie alle zu ihrem Vortheil auszubeuten. einen solchen Menschen לא אוכל, ertrage ich nicht, wie: לא אוכל און ועצרה (Jes. 1, 13) מלושני, im קרי: מלשני, eine ungewöhnliche פועל-Form, wie משופטי (Hiob 9, 16), die die Bedeutung des Piel hat. Die in קרי gekürzte Form sagt vielleicht: wer auch nur „im Geringsten" seinen Nächsten bei mir verleumdet.

V. 6. עיני וגו'. Vielmehr suche ich mir meine Umgebung unter den vertrauenswürdigen und Vertrauen genießenden Männern des Landes aus. Sie müßen erst נאמני ארץ, sie müßen erst im Lande sich als des Vertrauens werth bewährt haben, die Welt muß ihnen bereits Vertrauen schenken, ehe ich sie in meine Umgebung zulasse. הלך וגו'. Vom größten Einfluß auf Charakter und Handlungsweise des Fürsten sind aber seine unmittelbaren Diener. Nur wer selbst den Weg sittlicher Ganzheit wandelt, den auch ich anstrebe, nur Den wähle ich zu meiner Bedienung.