Jeschajahu 33 ישעיהו

V. 2. Nicht allein der Prophet schaut diese Vergeltung, auch Israels nach Hilfe ausblickendem Auge entgeht diese Wahrnehmung nicht. — זרעם nimmt Bezug auf das Subjekt von יבגדו בך. — In dem Arm der Mächte, die gegen Israels Glückszerstörer und Quäler in ähnlicher Weise vorgehen, wie diese gegen es selbst, erkennt es die strafende Gerechtigkeit Gottes waltend, die gleichzeitig Israels Geschick Erleichterung bringt. Diese Erleichterung ist den betreffenden Mächten selbst unbewußt und sie lag durchaus nicht in ihrer Absicht, sie verfolgen nur ihre eigenen Ziele, sie lassen sich nur von ihren eigenen Interessen leiten. Und ist es auch nicht gleich die dauernde Rettung, was ihnen זרעם bringt, so mildert er doch immer das Düster der Galuthnacht und läßt solche in der Geschichte stets wiederkehrende Phasen fast wie eine Dämmerung für den Anbruch besserer Tage erscheinen. — Daher der Plural לבקרים.

V. 3. 4. מקול המון. Diese weltgeschichtlichen Machtverschiebungen werden für die Dauer nicht ohne Eindruck auf die Denkweise der Menschheit bleiben — mit Donnerstimme spricht der wellenartige Auf- und Niedergang der historischen Größenverhältnisse die Wahrheit aus, daß es einen Gott gibt in der Geschichte. Zuerst nach innen — עמים —, die inneren Zustände erregend und in Bewegung setzend, und sodann in der Stellungnahme der Nationen nach außen — גוים — macht sich das Bewußtsein von der erhabenen Waltung Gottes auf Erden bemerkbar. Allianzen der mächtigen Staaten, geschlossen, damit ein jeder von ihnen ungestört durch den anderen sich auf Kosten der schwächeren Völker vergrößern könne, sprengt der Gedanke an רממתך, der Gedanke, daß hoch über allen sich überhebenden irdischen Größen Gottes Gerechtigkeit zum Schutze der Schwachen waltet.

Auch an dem jüdischen Volke möchte man wieder gut machen, was Jahrhunderte lang an ihm gesündigt worden, ואסף שללכם — wie unter anderen in ואת כל שללה תקבץ (5. B. M. 13, 17) was man ihr geraubt —: Was man euch widerrechtlich entzogen, eure Bürgerrechte, eure Menschenrechte, euren guten Namen, euer Gut und Blut, alles möchten die zur Besinnung gekommenen Völker euch dann restituieren. — חסיל kommt als eine Heuschreckenart Joel 1, 4 und 2, 25 u. s. vor, ist wahrscheinlich identisch mit גוב ,גבים, wie Nachum 3, 17 die gefräßigste Heuschrecke genannt wird. חסיל scheint die Heuschrecke nach dem Schaden, der vollständigen Verheerung, die sie anrichtet, zu bezeichnen: 5. B. M. 28, 38 כי יחסלנו הארבה von חסל vernichten, ein Ende bereiten; ebenso wird im Jerus. Targ. ויתם הכסף mit עד תמם וחסיל כספא und mit עד זמן דחסילו übersetzt. משק und שקק wie ובן משק ביתי (1. B. M. 15, 2) der nach meinem Hause sehnsüchtige Erbe, von שקק sich nach etwas sehnen, gierig danach sein, also hier die Freßgier. Haßerfüllter Fanatismus stellte zweien Leidenschaften niedrigster Art einen Freibrief zum Kampfe gegen das unglückliche Jakobsvolk aus: der boshaften Zerstörungswut und der Habgier. Man freute sich des Schadens, den man anrichtete, der Qual, die man uns durch Verheerung unseres schwer erworbenen Besitzes bereitete, und nimmersatte Beutegier feierte die ausgelassensten Orgien auf den Ruinen unserer Wohnstätten.

V. 5. Dann bedarf es nicht erst des Eingreifens Gottes in die Speichen des weltgeschichtlichen Getriebes, als der alles Überragende wird ihn dann die Allmenschheit erkannt haben, dem sie zu gehorchen hat. Von Zion, der Stätte, wo er seinen Willen niedergelegt hat, leiten משפט וצדקה das göttliche Recht und die Gottespflicht der Humanität die Gänge der Geschichte.

V. 7. הן אראלם selbst die „Engel des Friedens“ verzweifeln, Gott je noch im Menschenkreise zu schauen, und ihren Sehnsuchtsruf nach Gott in die außerirdische Welt hinausschreien. אראלם ist wahrscheinlich zusammengezogen aus אראה להם, wofür auch das Dagesch im ל spricht: Ihr „ich möchte schauen“. — מלאכי שלום ist Subjekt des ganzen Satzes. — Wo Gott wohnt, wohnt der Friede, und im Menschenkreise wohnt der Streit. Vergebens war ihr Mühen, der Menschheit den Frieden zu bringen, ihr tränenumflortes Auge vermag auf Erden keine Stätte mehr für ihr gottgesandtes Wirken zu erspähen.

V. 8. 9. Nicht erreicht ist das mit so vielem Aufwand an Zeit und Kraft angestrebte Ziel des gesteigerten Verkehrs, die Menschen einander näher zu bringen, den Austausch ihrer Leistungen und Güter und des aufs äußerste ausgebeuteten Reichtums der Natur zu fördern.

Die Straßen veröden, der Verkehr stockt, denn der Mensch ist sittlich gesunken, ist „אנוש“ geworden (vgl. Komm. zu 1. B. M. 4, 26), hat das Bündnis mit dem Menschenheil und dem Natursegen zerrissen, seine Selbstsucht ließe ihn am liebsten das Leben in den Städten meiden, um jeder Verpflichtung gegen den Nachbar enthoben zu sein. Gedankenlos vernichtete der sittliche Niedergang der Menschheit den Gottesvertrag, der die Erde dem Menschen unterordnet und sie verpflichtet, ihm ihren Reichtum zu spenden unter der Bedingung, daß er selbst sich Gottes Willen beuge. (Vgl. über dieses und das Folgende das oben zu Kap. 24, 4—6 Bemerkte.) Eine sittliche Ordnung regiert die Welt, und nur in ihr gedeiht das Glück der Menschheit, nur dem freudig dem Sittengesetze dienenden Menschen schenkt die Natur ihre Blüte.

Sobald אבל (אבל bezieht sich auf אנוש), sobald sein besseres Selbst über ihn zu trauern hatte — vgl. ונפשו עליו תאבל (Job 14, 22) —, war gebrochen, geknickt die zeugende Kraft der Erde, seine Gesunkenheit verschuldete das Hinsiechen und Hinwelken der Natur. — קמל vgl. oben Kap. 19, 6. — Sinnbildlich für das Gedeihen und Welken der ganzen Erde werden hier die herrlichen Gebirgszüge und fruchtbaren Täler des heiligen Landes erwähnt.

V. 10. עתה וגו'. Wenn so der Mensch das Traumgebilde seines Glückes, das er ohne Gott und gegen die sittliche Weltordnung errichten wollte, in Nichts sich auflösen sieht, dann spricht Gott, jetzt ist für mich die Zeit gekommen, mich als der von der Höhe aus die irdischen Verhältnisse Leitende zu zeigen, jetzt ist die Menschheit vorbereitet, meiner Erhabenheit inne zu werden und sich gleichsam zum Träger meiner Herrschaft darzubieten.

Es ist zweifelhaft, ob ארומם Hispael oder Nifal ist, אנשא scheint aber ganz regulär gebildeter Nifal zu sein, wie כל גיא ינשא (weiter 40, 4) u. s.

V. 11. תהרו חשש. חשש kommt nur hier und oben 5, 24 vor. Die Lautverwandtschaft der Wurzel חוש, die ja möglicherweise auch חשש zugrunde liegt, mit חוץ Außenseite und חום schonen weist u. E. darauf hin, daß es die zur Schonung und zum Schutze des Kerns der Getreidefrucht bestimmte Hülle ist, die Spreu. Identisch damit ist מץ von מצץ aussaugen, von dem Gesichtspunkte aus betrachtet, daß die von der Frucht getrennte Spreu die ausgesogene Fruchthülse ist.

Bis zum Erwachen der Menschheit aus dem Traum eines selbst zu schaffenden Glückes wird das Erzeugnis ihres Kreißens immer nur ein negatives, sie enttäuschendes sein. Das, womit sie sich trägt, zu dessen Zeitigung sie ihr ganzes Wesen mit allen Kräften hingibt, ist von Anbeginn nicht die von Gottes Weisheit für die Existenz der Menschheit bestimmte Nährfrucht, ist nur ihre taube Hülse, hat nur deren äußere Bildung und Form, der jeder Kern längst abhanden gekommen ist — mit der enthülsten Spreu geht sie schwanger. Da darf es nicht wundernehmen, daß, was sie gebiert, nicht einmal Strohhalme sind, die vielleicht frische Ähren bringen, sondern nur abgelebte Stoppeln, die erst, wenn der schwere Pflug der Zeiten über sie hinweggegangen ist und sie zu Dünger verarbeitet hat, einer späteren Ernte zugute kommen können. Aber in der Zwischenzeit — wie viele dieser mit leerer Spreu sich Tragenden gehen da erst zugrunde; in ihrem Innern sammelt sich der Zündstoff immer mehr an, und ihr eigener törichter Geist setzt ihn in Brand!

V. 13. שמעו. Während so die Gott entfremdeten Völkergrößen erst aus den gewaltigen Ereignissen am Ziele der Geschichte die Stimme Gottes, die sie zur Rückkehr einlädt, vernehmen werden, soll Israel auch während seines Exilganges in der „Gottesnähe“, das heißt seiner Aufgabe treu bleiben, sie befähigt es, die Allmacht Gottes גברתי in ihrer ganzen Größe zu verstehen. „Zion“ heißt seine Gottesnähe; auf dem dort niedergelegten Gottesgesetze erhob sich seine Vergangenheit, wird sich seine Zukunft dereinst gründen, durch es und von ihm wird es in jeder wie immer gestalteten Gegenwart getragen. — רחוקים und קרובים hier entspricht ganz dem Ps. 73, 27 und 28 Ausgeführten: כי הנה רחקיך וגו' ואני קרבת אלקים לי טוב וגו'. Die גבורה Gottes aber hat sich gerade darin gezeigt, daß Er den ihm geweihten Tempel der Vernichtung durch die Völker und sein Volk dem Exile preisgab, weil dieses sein Volk seinem Gesetze die Treue gebrochen und seinen Tempel nicht durch den Gehorsam gegen seine Lehren geheiligt hatte. Nicht minder aber betätigt sich seine גבורה während dieses Exiles in der wunderbaren Erhaltung seines Volkes inmitten einer ganzen ihm feindlichen Völkermenge, unter die er es zerstreut, um es dort für die Verwirklichung des Gottesgesetzes auf dem Boden seiner Urheimat zu erziehen. In beiden Erscheinungen zeigt sich dem denkenden Juden גבורת גבורתו die Allmacht Gottes in ihrer höchsten Potenz. Vgl. Traktat Joma 69b: אתא משה וגו' אתא ירמיהו וגו' אתא דניאל וגו' אתו אנשי כנה"ג ואמרו אדרבה זו היא גבורתו וגו'.

V. 14. Von Beginn seines Volksdaseins wußte Israel, daß es seine nationale Bestimmung nicht in der Entwicklung von Menschengröße und -Macht zu suchen habe, vielmehr darin, wie es sein Name „Israel“ besagt, der Herold der Gottesherrschaft zu werden. Darum hatte und hat vor allen anderen es dem Gesetze Gottes zu gehorchen und so der Herrschaft Gottes zu huldigen.

Allein dieses vom Sinai herab ihm übergebene Gesetz ist אשדת ein „Feuergesetz“, es erleuchtet, es erwärmt, es belebt und verjüngt Israel, solange es sich von ihm durchdringen läßt, aber es zehrt an ihm, sobald es, um Menschengröße und Menschenmacht zu erlangen, ihm die Treue bricht. Es brennt hinweg alle Stützen, durch die Israel gegen Gottes Willen seine Existenz in Zion sichern wollte, es wandert mit ihm ins prüfungsreiche Exil und wird es auch einst heimgeleiten nach Zion.

Gar manchen freilich veranlaßt während dieser Prüfungszeit der Vergleich der gedrückten Lage des jüdischen Volkes mit der prunkvollen nationalen Größe der weltbeherrschenden Völker, sich loszusagen von diesem Feuergesetze. חטא ist, wie wiederholt bemerkt, lautverw. mit חתה: etwas dem Feuer entziehen. Nicht nur חֹטְאִים, sich gelegentlich und nur der augenblicklichen leichtsinnigen Anregung folgend, werden sie zu Sündern, sondern חַטָּאִים mit vollem Bewußtsein und aus Prinzip entziehen sie sich dem Feuergesetze, es soll nicht sie, es soll nicht andere durchglühen, sie werden grundsätzlich seine Gegner und möchten es am liebsten auslöschen. פחדו, פחד feige Furcht, meint der Prophet, und רעדה haltloses Zittern ist es, die solche fahnenflüchtige „Sünder“ zu ihrer Selbstentschuldigung oder zur heuchlerischen Verführung anderer, um für den eigenen Abfall Genossen zu finden, sprechen läßt: Wer kann es uns verübeln, wem können wir es verdenken, wenn man es nicht auszuhalten vermag bei solch verzehrendem Feuer; überall und immer wird der Aufbau unseres Glückes zur Brandstätte gemacht, daran trägt nichts anderes die Schuld als unser Gesetz — wer kann unter solchen Auspizien Jude bleiben? — לנו wer von uns, wer der Unsern, wie הלנו אתה (Josua 5, 13) oder לא ינוס להם נס ולא ימלט להם פליט (Amos 9, 1) Wer von ihnen wird als Flüchtling entfliehen u. s. w.

V. 15. 16. Wer, lautet Jesaias Antwort, seinen Pflichten gegen Gott und Menschen — צדקות ist Plural — getreu nachkommt, in Wort und Tat wahr und redlich ist — מישרים ist Plural —, Abscheu und Ekel hat vor allem Unrechten und Gemeinen, wer in einer Welt, in der Gewalt herrscht und der Sinnenlust gefröhnt wird, Verbrechen und sittlich Schlechtes selbst in Vorstellung und Anschauung flieht — der vermißt das nicht, was das Feuer auf der jüdischen Brandstätte an äußerer Machtentfaltung und äußerem Hoheitsglanz verzehrt hat, der wohnt eben durch diese innere Gott und seiner Lehre zugewandte und von Gott getragene sittliche Kraft מרומים ישכן hoch gehoben über allen Wechsel, den die Erde bietet. Seinen felsenfesten Standpunkt vermögen Drohungen nicht zu erschüttern, auf ihm beharrt er trotz aller Verlockungen der Welt und findet dennoch immer die Bedingungen seiner Existenz, „Sein Brot ist gegeben, sein Wasser bleibet treu“. Was er in rüstiger Arbeit und gehorsam den Weisungen der göttlichen Thora erworben, ist ihm „Manna“, eine Gabe Gottes und bereitet ihm köstlichen Genuß, wie bescheiden auch immer es sei, — und folgt er auf seiner Wanderung in der „Wüste der Völker“ treu der „Bundeslade“ nach, so folget ihm getreu der seinen Durst stillende Mirjam-Brunnen nach, wie einst den Ahnen in der Wüste.

Nachzufügen ist noch: נער כפיו מתמך בשחד kann auch heißen „er schüttelt seine Hände, um nichts zu unterstützen durch Bestechung“. Selbst von der Partei, auf deren Seite das Recht ist und die er ohnehin unterstützen würde, nimmt er nichts an. תמך kommt nämlich weit häufiger in der Bedeutung von unterstützen als von anfassen und ergreifen vor. — אטם verstopfen, verschließen, lautverw. mit חתם. — דמים s. das oben zu 1, 15 Bemerkte.

V. 17—19. Dem in der Übersicht oben Gesagten ist nur wenig hinzuzufügen. ספר את המגדלים. Wie im Komm. zu Ps. 48, 13 zur Erklärung des sich dort gleichfalls auf Jerusalem bezüglichen ספרו מגדליה bemerkt ist, heißt ספר (סֵפֶר Buch) vielleicht auch: Buch über etwas führen, also hier der zur sorgfältigen Instandhaltung der Festungen Berufene.

את עם נועז לא תראה. Wenn du dir eine Vorstellung von der Wiederaufrichtung Zions machen willst, so darfst du es dir nicht als עם נועז denken. Oben Kap. 25, 3 werden die aus der Diaspora Heimgekehrten „als Volk unüberwindlich“ genannt, sie sind עָז, יכבדוך עם עָז, sie tragen die Bedingungen ihrer Stärke in sich; daß sie Gottes Willen ehren, macht sie עז widerstandsfähig und unvergänglich, s. das. נועז dagegen ist passiv, Nifalform: künstlich zur Festigkeit gebracht, stark gemacht durch äußere Bedingungen und darum abhängig von diesen äußeren Stützen. עם נועז ist ein Staat, dessen Dasein und Macht sich auf Reichtum und Schätze, militärische Rüstungen oder Ländergröße stützt. Durch diese ist seine Festigkeit und Dauer bedingt, darum ist er nicht עז, sondern נועז, seine Machtstellung ist passiv, abhängig von deren Bestand und Dauer.

Einen zweiten, sonstige Staaten charakterisierenden Faktor wirst du ebenfalls im einstigen jüdischen Staate nicht schauen, sein Name ist Politik. עמקי שפה משמוע: „Zu tiefer Lippe, als daß man sie verstehen könnte“. Man spricht nicht, um verstanden zu werden, sondern um nicht verstanden zu werden. „Die Diplomatie“ — heißt es in dem herrlichen Aufsatze: Das Jerusalem der Zukunft und die Weltgeschichte, 6. Jahrgang Jeschurun, welcher auch großen Teils der Erklärung dieses Kapitels vom 7. Vers an zugrunde liegt — „spricht so tiefer Lippe, daß sie nicht verstanden werden kann und findet dadurch ihre rächende Strafe, daß sie nun נלעג לשון אין בינה von der Zunge des anderen gehöhnt wird; sie meint ihn zu verstehen und wird eben dadurch getäuscht, sie versteht nur, was die Lippe — der äußere Ausdruck — spricht, aber nicht, was die Zunge — die innere Meinung — birgt, (הוות תחשב לשונך, Ps. 52, 4: Was du ausgebrütet, denkt deine Zunge) sie hat שמיעה Verständnis, aber nicht בינה, vermag nicht zwischen den Zeilen zu lesen, diese eigentliche wahrhaftige בינה.“

V. 20. 21. Das Zion-Jerusalem sieht seine Aufgabe darin, קרית מועדנו zu sein, als Stadt, als Burg, als Staat „unsere Bestimmung“, unser Gottesgesetz zu umschließen und dessen Verwirklichung an friedlich gesicherter Stätte sein ganzes Dasein zu widmen.

Einer Vermutung wagen wir unter allem Vorbehalte hier Ausdruck zu geben: Aus 2. B. M. 33, 7—11 ist ersichtlich, daß das erste Zelt, welches den Namen אהל מועד trug, unseres großen Lehrers Moses' Wohnzelt war. (S. Komm. das.) Dort bekundete Gott durch das Herabsteigen der Wolkensäule seine Gegenwart im Menschenkreise, dort blieb Gott jedem nahe, der seine Bestimmung, die Erkenntnis des göttlichen Willens כל מבקש ד' suchte. Der einstige jüdische Staat ist קרית מועדנו, nichts anderes als das erweiterte erste אהל מועד, ein Menschenkreis, der seine Bestimmung darin sucht, Gottes Gegenwart auf Erden zu bekunden, — wird er doch hier gleich als אהל בל יצען gezeichnet.

יצען gleich יצע אותן nämlich יתדתיו. יצע ausstrecken, ausbreiten, speziell Lagerstätte bereiten; שק ואפר יצע לרבים (Esther 4, 3), שק ואפר יציע (weiter 58, 5), תחתיך יצע רמה (oben 14, 11) u. s. w. Das Futur. יצען und יסע bezeichnet die stete Wiederholung desselben Vorganges. — אני שיט entweder Ruderschiff, משוט heißt Jechesk. 27, 29 Ruder, oder wie משוט בארץ (Job 1, 7) herumstreifen, Streifschiff, ein zum Kreuzen bestimmtes Kriegsschiff. צי Schiff kommt im Singul. nur hier, im Plural צים nur 4. B. M. 24, 24 und Jechesk. 30, 9 vor. צי אדיר ist entweder, wie wir es übersetzt haben, ein mächtiges Schiff, oder אדיר als Subst. genommen: das Schiff eines Mächtigen, einer Großmacht. Vielleicht ist hier ein Zwiefaches gesagt: Der jüdische Staat sucht seine Größe nicht in der Entwicklung einer großen Handelsflotte noch weniger in der einer Kriegsflotte, obgleich seine Lage förmlich dazu auffordern würde, aber er hat auch nicht die Marinen anderer Staaten zu fürchten, Gott, dem sein ganzes Dasein gewidmet ist, schützt ihn weit besser, als dies die bestgerüstete Marine tun könnte.

V. 22. Gott ist unser Richter, regelt als solcher unser soziales Leben, er ist unser Gesetzgeber מחקקנו, gibt uns das Regime für unsere sittliche Führung — der spezifische Name für alle diese Gesetze ist חקים, von der gleichen Radix wie מחקקנו —, damit wird er zugleich unser König sein, der unser äußeres und inneres Geschick lenkt und leitet, הוא יושיענו so wird er es sein, der יושיענו uns zu unserem wahren Heil verhilft, wie dies im Worte ישע (mit יש verw.) liegt. Dieses ישע, dieses Heils soll sich einst die Allmenschheit im Einzel- wie im Völkerleben erfreuen, seine Vorbedingung ist die Huldigung Gottes als „König, Gesetzgeber und Richter“. Sie ist das leitende Prinzip, welches die Völker in den sicheren Hafen des Heiles führen soll. Allein

V. 23. נטשו חבליך sie wollten sich nicht von Gott leiten lassen, ließen darum חבליך die Leitseile Gottes in Stich, um selbständig ihr Lebensschiff zu lenken und — kommen damit nicht über den Anfang hinaus. — כן־תרנם wahrscheinlich wie כן (2. B. M. 30, 18) Untersatz, Basis — auch 1. Könige 7, 29 kommt einmal כן ממעל vor und wird von einzelnen als Basis aufgefaßt — dürfte das an den Kiel nach oben hin befestigte Gebälk bezeichnen, in welches der Mast eingesetzt wird. — 1. B. M. 42, 11 werden כנים אנחנו Menschen genannt, die immer die Richtung innehalten, in der sie sich befinden sollen, demnach könnte hier כן vielleicht die „Richtigstellung“ des Mastes ausdrücken. Der Sinn beider Auffassungen bleibt der gleiche: Nicht einmal über die grundlegenden Prinzipien, die für die Fahrt zum Glück und Heil Richtung gebend sein sollen, vermögen sich die Völker zu einigen. — Gegen die Auffassung, daß hier כן „so“ in der gewöhnlichen Bedeutung des Wortes zu nehmen wäre, spricht der Bindestrich כן־תרנם.

עד־שלל: ein Stück der Beute, wie בבקר יאכל עד (1. B. M. 49, 27). — פסחים ohne Dagesch im ס, die Hinkenden; der Begriff des Lahmseins, der in der Pielform פסחים, liegt, wird durch das fehlende Dagesch abgeschwächt und mehr der Kalform פסחים zögernd und schwankend gehen (1. Könige 18, 21) näher gebracht: also פסחים nicht eigentlich Lahme, aber Hinkende. Gleich seinem Vater Jakob והוא צלע על ירכו (1. B. M. 32, 32) wandert das Galuthvolk, das „Jakobs-Volk“ ohne festen Stand und Gang durch die Geschichte und erreicht dennoch als Erster das der Allmenschheit winkende Heilesziel. Vgl. weiter Kap. 53, 12.