Vergeltung

Vergeltung גמול, Lohn und Strafe, שכר ועונש. Mit Hinweisung auf den Artikel „Lohn und Strafe“, wo die Lehren von der Vergeltung im Diesseits besprochen werden, behandeln wir hier das Dogma der Vergeltung nach dem Tode. Die Lehren von der Vergeltung nach dem Tode des Menschen kommen nur im nachbiblichen Schriftthume des Judenthums vor. Sie sind Sache der Mystik (s. d. A.), des Chassidäismus (s. d. A.). Gegner derselben waren meist die Volks- und Gesetzeslehrer der Verstandesrichtung. So stellte schon der Gesetzeslehrer Antigonus aus Socho (190 v.) gegen die Vergeltungslehren der Mystiker den Ausspruch auf: „Seid nicht wie die Diener, die ihrem Herrn des Lohnes wegen dienen, sondern gleichet denen, die dem Herrn nicht um Lohn dienen; es walte die Ehrfurcht vor Gott über euch“.¹) Indem wir diese Lehren beiderseits nach ihrer geschichtlichen Gestaltung geben, sind es die Aussprüche aus der Schule Samais und Hillels (s. d. A.), die erst genannt werden. „In drei Klassen, lehrte die Schule Samais, werden die Menschen am Tage des Gerichts vor Gott treten, die der vollkommenen Gerechten, die der wirklichen Frevler und die der Mittlern zwischen beiden. Erstere werden sofort zum Leben verzeichnet; ebenso die Zweiten gleich zur Schmach und ewigen Scheusal; aber die Dritten sinken in die Hölle, aus der sie dann allmählich wieder hervorkommen, denn es heißt: „Und ich bringe ein Dritttheil ins Feuer; ich läutere sie, wie man Silber läutert; ich prüfe sie, wie man Gold prüft; er ruft wieder bei meinem Namen; ich erhöre ihn, ich spreche: „mein Volk ist es“, denn es ruft: „Herr, mein Gott!“²) Von den Mittlern heißt es: „Der Ewige tödtet und belebt; er senkt in die Gruft und bringt wieder hervor“.³) „Gott ist voll Huld; er theilt Gnade aus“. Die Abtrünnigen der Israeliten und die unter den Völkern werden zwölf Monate lang in der Hölle gerichtet. Nach diesen zwölf Monaten ist ihr Leib vernichtet und ihre Seele verbrannt, beide werden unter die Füße der Gerechten hingestreut. Aber die Minin (s. d. A.), die Angeber, die Epikuräer, die, welche die Göttlichkeit der Thora leugneten und die, welche sich nur dem diesseitigen Leben hingaben, welche sündigten und Andere zur Sünde verleiteten; sie sinken in die Hölle und werden dort von Geschlecht zu Geschlecht gerichtet nach den Worten: „und sie gehen hinaus und sehen die Leichname der Männer, die abgefallen sind, ihr Wurm stirbt nicht und ihr Feuer erlischt nicht“.⁴) Es unterliegt keinem Zweifel, daß in dieser Stelle von der Vergeltung am Tage des Gerichts nach der Auferstehung (s. d. A.) die Rede ist, welche die Ewigkeit der Höllenstrafen für die Abtrünnigen u. a. m. ausspricht. Wir bringen weiter von der Umgestaltung dieser Lehren bei den Spätern. Der hier nächstfolgender Ausspruch ist der des R. Jochanan b. Sakai (s. d. A.) im 1. Jahrhundert. Derselbe lautet: „Zu jeder Zeit mögen deine Kleider rein sein (Koheleth 9. 8.). Ein König lud seine Diener zum Mahle ein, ohne ihnen die Zeit desselben zu bestimmen. Da gab es unter denselben Kluge, die sich sofort die Feierkleider anlegten und so vorbereitet, vor des Königs Palast warteten; aber auch Thoren, die da sprachen, es giebt kein Mahl ohne Vorbereitung dazu, wir warten, bis dieselbe vor sich geht; sie gingen sorglos an ihre Arbeiten. Plötzlich ließ der König diese Diener zum Mahle rufen. Es erschienen die Klugen in ihren Feierkleidern, aber die Thoren in ihren schmutzigen Gewändern. Der König freute sich mit Erstern, sie setzten sich zum Mahle, aßen und tranken, aber Letztern zürnte er; sie standen da und sahen zu“.⁵) Eine andere Stelle,⁶) erzählt: „Als R. Jochanan b. S. krank war, besuchten ihn seine Schüler. Sie traten an sein Bett und trafen ihn weinend. Erschrocken riefen sie ihm zu: „Meister, Licht Israels, weshalb diese Zerknirschung?“ Er antwortete: „Führte man mich vor das Gericht eines sterblichen Königs, würde ich da nicht besorgt sein? Nun werde ich vor den König der Könige gebracht, sollte ich nicht fürchten! Zwei Wege sind vor mir, der zur Hölle und der zum Paradies, weiß ich, welcher für mich bestimmt sei?““⁷) Wir entnehmen diesen Aussprüchen, daß man im 1. Jahrh. neben dem Tag des Gerichts nach der Auferstehung auch an ein Gericht gleich nach dem Tode glaubte. Auch diese hier angegebenen Lehren darüber sind bei den Spätern viel reichhaltiger und entwickelter. Den obigen Lehren schließt sich noch die des Gesetzeslehrers Akabja Sohn Mehalalels (im 1. Jahrh. n.) an. Dieselbe lautet: „Gieb auf drei Dinge acht und du kommst zu keiner Sünde: wisse, woher du gekommen, wohin du gehst und vor wem du einst Recht und Rechenschaft ablegen wirst, vor dem König der Könige, gelobt sei er“.⁸) Ebenso die Lehre eines andern Zeitgenossen, des R. Akiba: „Alles ist im Voraus gesehen, die Freiheit herrscht, in Gottesgüte wird die Welt gerichtet und Allen (trifft Vergeltung) nach der Menge der That“. Ferner: „Alles ist auf Bürgschaft gegeben, ein Netz wird über alle Lebenden ausgebreitet, offen steht der Laden, der Kaufmann leiht, das Buch liegt aufgeschlagen, wer leihen will, komme und leihe; aber die Schuldeinforderer wiederholen täglich ihre Gänge und nehmen vom Menschen wissentlich und unwissentlich bezahlt; das Gericht ist das der Wahrheit, und Alles ist für das Mahl, (Ausdruck der Vergeltung nach dem Tode, siehe Zukunftsmahl), bestimmt“.⁹) In dieser zweiten Lehre wird von der Vergeltung nach der Auferstehung gesprochen. Auch von einem andern Zeitgenossen, von R. Ismael, ist darüber der Ausspruch: „In der Zukunft, לעתיד לבא, ruft Gott der Seele zu: „Warum hast du gesündigt?“ Sie antwortet: „Nicht ich, Herr der Welten, habe gesündigt, sondern der Leib, denn von der Zeit, da ich aus ihm geschieden, fliege ich gleich einem reinen Vogel in der Luft umher. Darauf richtet Gott dieselbe Frage an den Leib. Aber auch er erwiedert: „Nicht ich, sondern die Seele, die du mir gegeben, hat gesündigt, denn seit dem sie mich verlassen hat, liege ich gleich einem Steine da, wie sollte ich sündigen? Gott läßt darauf die Seele in den Leib wieder einziehen, um Gericht über beide zu halten, denn es heißt (Psalm 50. 5.): „er rief zum Himmel von oben und zur Erde unten, um sein Volk zu richten“.¹⁰) Entschieden für die Strafen gleich nach dem Tode ist der Ausspruch des Lehrers R. Elieser (im 1. Jahrh.): „Die Seelen der Gerechten, lehrte er, werden unter den Gottesthron aufbewahrt, aber die der Frevler sind fortwährend unstät, ein Engel steht an einem Weltende, der andere an dem entgegengesetzten, welche diese Seelen sich einander zuschleudern“, denn also heißt es: „und die Seele meines Herrn sei im Bunde des Lebens beim Ewigen, deinem Gotte, aber das Leben deiner Feinde schleudere er aus der Pfanne der Schleuder“,¹¹) eine Vorstellung, die in jener Zeit nicht vereinzelt war. Im engsten Zusammenhange mit derselben ist eine anonyme Boraitha, welche dieselbe Lehre hat. „Und der Geist kehrt zu Gott zurück, der ihn gegeben (Koheleth 12. 7.)“, d. h. gieb sie ihm in Reinheit zurück, wie er sie dir in Reinheit gegeben. Ein König, heißt es in Bezug darauf, vertheilte einst königliche Gewänder an seine Diener. Da gab es unter diesen welche, die die Gewänder wohl aufbewahrten, aber auch andere, welche sie bei ihren Arbeiten anzogen. Plötzlich forderte der König die Gewänder zurück. Er erhielt dieselben von Erstern rein, aber von Letztern schmutzig. Er freute sich zu jenen und ließ ihre Gewänder in die Schatzkammer legen, aber diesen zürnte er und gab die schmutzigen Gewänder zur Reinigung, sie selbst wurden ins Gefängniß geworfen. So lautete auch, schließt das Gleichniß, das Urtheil Gottes über die Gerechten: „es komme der Friede, sie mögen ruhen auf ihren Lagerstätten“; von deren Seelen: „es gehöre die Seele meines Herrn in den Bund des Lebens! (1 S. 25. 29.)“; dagegen heißt es von den Frevlern: „Kein Friede, spricht der Herr, den Frevlern! (Jesaia 51. 21.)“, von ihren Seelen: „und die Seele deiner Feinde schleudert er aus der Pfanne der Schleuder“.¹²) Resumiren wir diese Lehren des ersten Jahrhunderts, so haben wir in ihnen die Vorstellung von einem doppelten Gericht, dem gleich nach dem Tode und dem später nach der Auferstehung. Auch von der Gestalt der Strafe ist hier Einiges angegeben; es ist die der Hölle für die vollständigen Frevler oder für die ganzen Abtrünnigen. Dagegen ist die Strafzeit für die Mittlern (s. oben) nur zwölf Monate. Die Seelen der Gerechten steigen gleich nach ihrem Scheiden aus dem Leibe zu Gott empor. Eine weitere Entwicklung erhalten diese Lehren in dem zweiten Jahrhundert. Die Gesetzeslehrer dieser Periode, die darüber sprechen, sind: R. Eleasar aus Modein, R. Jakob, R. Simon, R. Jose, R. Juda b. Ilai, R. Mair, R. Eleasar Hakappar, R. Janai u. a. m. Die Lehre des Erstern zählt diejenigen auf, welche des Antheils an der künftigen Welt, olam haba, verlustig werden. „Wer, lehrte er, die Heiligthümer entweiht, die Feste verachtet, seinen Nächsten vor Vielen (öffentlich) beschämt, das Bündniß Abrahams (die Beschneidung) zerstört, die Thora gesetzwidrig erklärt, sollte er auch Thora und gute Werke haben, geht des Antheils in der künftigen Welt verlustig“.¹³) Die künftige Welt wird hier durch olam haba ausgedrückt, es ist die Welt nach der Auferstehung. Eine andere hierher gehörende Lehre ist: „Welcher Unterschied ist zwischen den Jüngern Bileams, des Frevlers, und denen von Abraham, unserem Vater. Die Jünger Abrahams genießen das Diesseits und haben das Jenseits, olam haba, denn es heißt (Spr. Sal. 8. 21.): „zu vererben meinen Freunden das Daseiende und ihre Schätze zu füllen“. Aber die Jünger des Frevlers Bileam werden der Hölle theilhaftig und sinken in die Gruft, nach Ps. 55. 24.: „Und du, Gott, stürzest sie in die Gruft des Verderbens, sie erreichen nicht die Hälfte ihrer Tage!“¹⁴) Eine dritte ist die von R. Eleasar Hakappar (s. d. A.): „Die Gebornen sind zu sterben bestimmt; die Todten zur Wiederbelebung; die Wiederbelebten zum Gericht, damit man wisse, erkenne und erfahre, daß es Gott sei, der Bildner, der Schöpfer, der Wissende, der Richter, der Zeuge, der Sachwalter und der Richter, vor dem es kein Unrecht, keine Vergessenheit, keine Bevorzugung und keine Bestechung giebt“. „Wisse, daß Alles nach Rechnung geschieht; bilde dir nicht ein, das Grab werde deine Zuflucht sein, denn gegen deinen Willen wurdest du geschaffen und geboren, gegen deinen Willen wirst du sterben und Rechnung ablegen vor dem König der Könige, dem Heiligen, gelobt sei er“.¹⁵) In diesem Satze wird erst von dem Gericht nach der Auferstehung und am Schluß von dem gleich nach dem Tode gesprochen. Auch das Höllenfeuer ist da schon gekannt. In der Erzählung von R. Mair, wie er für die Sündenabbüßung seines Lehrers Elisa ben Abuja (s. d. A.) gebetet, um ihn des Lebens in der zukünftigen Welt, עלמא דאתי, theilhaftig werden zu lassen, wird berichtet, daß nach dem Tode R. Mairs ein Rauch aus dem Grabe Achers aufstieg, das Zeichen der über ihn verhängten Strafen.¹⁶) Doch hatte diese Vorstellung von den Strafen nach dem Tode durch die Hölle auch ihre heftigen Gegner unter den Gesetzeslehrern dieser Zeit. „In der künftigen Welt, heißt es, wird Gott die Sonne in ihrer ganzen Fülle (wörtlich: er wird sie aus der Scheide ziehen) leuchten lassen, und die Frevler werden durch sie gerichtet werden, denn es heißt (Maleachi 3. 19.): „und es verbrennt sie der Tag, der da kommen wird“.¹⁷) In Bezug auf diesen Ausspruch bemerken die zwei Lehrer R. Janai und R. Simon: „Es giebt keine Hölle, nur der Tag mit seinem vollen Licht wird es sein, der die Frevler vernichten wird“.¹⁸) Ein Dritter, R. Juda ben Ilai (s. d. A.), erklärt: „Weder einen Tag in seiner vollen Gluth, noch die Hölle, das Fegefeuer, wird es zur Bestrafung der Frevler geben, sondern das Feuer (das Feuer der Leidenschaften), das von ihnen ausgeht, wird sie verbrennen, denn also heißt es (Jesaia 33. 11.): „Schwanger mit Heu, gebäret ihr Stoppeln, euer Odem ist es, der euch verzehrt““.¹⁹) Doch werden auch Gelehrte (Rabbanan) genannt, welche sich für die Beibehaltung der Lehre von der Hölle erklären.²⁰) Eine größere Ausbeute geben uns darüber die Lehrer des dritten Jahrhunderts n.; es sind dies: R. Juda der Fürst (s. d. A.), R. Chia, R. Jochanan, R. Simon ben Lakisch, Rabh, Samuel, R. Elasar, R. Jose, R. Jonathan u. a. m. Von Ersterm ist die Mahnung: „Achte auf drei Gegenstände und du kommst zu keiner Sünde: wisse, was über dir ist, ein Auge, welches sieht, ein Ohr, welches hört und alle deine Handlungen werden in das Buch geschrieben“.²¹) Spezielleres bringt R. Elasar vor: „Zur Zeit, da der Gerechte aus der Welt scheidet, ziehen ihm drei Abtheilungen von Engeln entgegen. Die eine ruft: „Komme in Frieden!“ die andere: „Du redlich Wandelnder!“ die dritte: „Ziehe in Frieden, sie sollen auf ihren Lagerstätten ruhen!“ Aber so der Frevler scheidet, sind es drei Abtheilungen böser Engel, die ihm entgegen gehen. Von diesen ruft die erste: „Kein Friede, spricht der Herr, den Frevlern!“ die zweite: „Zum Verdruß liege er nun da!“ die dritte: „Sie sinken und liegen da, gefallen durch das Schwert!““²²) In Babylonien war es Samuel (s. d. A.), der da selbst lehrte: „dem Engel Duma (s. d. A.) werden sämmtliche Seelen nach ihrem Scheiden aus dem menschlichen Leibe übergeben, von denen die der Frommen zur Ruhe einziehen, aber die der Sünder in steter Unruhe bleiben“.²³) Andere Lehrer dieser Zeit sprechen von der Gestalt der Höllenstrafen. So Chiskia: „Die Strafen in der Hölle dauern zwölf Monate, sechs Monate ist Sonnengluth und sechs Monate eisige Kälte“.²⁴) Doch wird auch von ewiger Höllenstrafe gesprochen und zwar für vollständige Frevler.²⁵) So lehrte R. Jose (im 2. Jahrh.): „Das Höllenfeuer, das am zweiten Schöpfungstage geschaffen wurde, erlischt ewiglich nicht“.²⁶) Im 3. Jahrh. spricht R. Josua b. Levi von der Anerkennung der Gerechtigkeit der Strafen von Seiten der Verurtheilten, worauf er Ps. 84. 7. bezieht: „Sie durchziehen das Thränenthal, verwandeln dasselbe zum Quell und danken ihm mit Segnungen“.²⁷) Ergänzungen hierzu haben die Lehrer des 4. Jahrh. So von R. Abahu: „Denn der Mensch zieht in das Haus seiner Welt (Koheleth 12. 5.), d. h. Jeder erhält nach seinem Tode eine Wohnung nach seiner Würde“.²⁸) „Zwölf Monate, lehrte er ferner, bleibt der Leib nach dem Tode unversehrt, und die Seele steigt bald nach oben, bald nach unten; aber nachher löst sich derselbe auf und die Seele steigt nach oben und kehrt nicht wieder“.²⁹) Von Raba: „Nach dem Tode wird der Mensch gefragt: „Warst du redlich im Verkehr mit der Welt? bestimmtest du dir Zeit für das Thorastudium? schautest du aus um die Heilsverkündigungen der Propheten, ציפיתה לישועה? unterhielst du dich mit den Worten der Weisheit u. a. m.?“ Aber Alles dies hat nur Werth, wenn Gottesfurcht dein Antheil gewesen“.³⁰) Wieder waren es die Lehrer der Verstandesrichtung, bei denen solche Lehren auf Widerspruch stießen. So hat R. Chia (im 3. Jahrh.) eine Gegenlehre gegen die obige von der einstigen Wiederverbindung des Geistes mit dem Leibe. „Geist und Leib stehen einst zum Gericht auf. Aber Gott läßt den Leib und zieht nur die Seele zur Verantwortung. Da spricht die Seele: „Herr der Welt! beide, Geist und Leib, haben gefehlt, warum werde nur ich verurtheilt?“ Gott antwortet darauf: „Der Leib ist von dem Irdischen, wo Sünden unvermeidlich sind, aber du, Seele, gehörst dem Obern, dem Himmlischen, wo es keine Sünde giebt; so trifft dich allein die Verantwortlichkeit““.³¹) Andere Proteste haben wir außer den schon oben zitirten von R. Simon b. Lakisch (im 3. Jahrh.): „Das Höllenfeuer hat keine Macht für die Abtrünnigen in Israel“.³²) Auf einer andern Stelle spricht er gegen die Existenz einer Hölle in der künftigen Welt, olam haba. „Es giebt, lehrte er, keine Hölle in der zukünftigen Welt, olam haba“.³³) Nach einem andern Lehrer, R. Juda, besteht die Vergeltung nach dem Tode bei den Gerechten, aus der Freude, nicht von der Sünde verlockt worden zu sein, aber bei den Frevlern aus dem Schmerz, derselben gefolgt zu sein. „In der Zukunft, lehrte derselbe, wird Gott den bösen Trieb des Menschen, jezer hara, tödten. Den Gerechten erscheint er alsdann wie ein hoher Berg, aber den Frevlern gleich einem dünnen Haar. Beide stehen da und weinen, jene vor Freude, daß sie diesen hohen Berg erstürmt hatten; diese vor Schmerz, sich nicht seiner zu bemächtigen vermocht zu haben“.³⁴) Deutlicher noch spricht sich darüber im 3. Jahrh. der Lehrer Rabh (s. d. A.) aus: „Nicht dieser Welt gleicht jene, dort ist weder Essen, noch Trinken; es giebt da keinen Handel und Wandel, keinen Haß und keinen Neid. Die Gerechten weilen hier mit ihren Kronen auf ihren Häuptern und ergötzen sich an dem Strahlenglanz der Gottheit“.³⁵) Viele, die sich von der Idee der Existenz einer Hölle nicht trennen mochten, dachten sich dieselbe als Stätte der Finsterniß. „Die Frevler werden in der Hölle von Finsterniß bedeckt in Folge ihrer Werke der Finsterniß“.³⁶) Nicht uninterressant sind darüber die Worte Maimonides (im 12. Jahrh.). In seinem Kommentar zur Mischna Sanhedrin Absch. 11. 1. erklärt er die in den Talmuden und Midraschim geschilderten Lohn- und Strafgestalten für den Menschen nach dem Tode als Vulgärausdrücke, als für die Sprache und die Begriffe der untern Volksklassen geschaffen. Der Verstandesmensch nehme alle diese sinnlichen Beschreibungen der Rabbinen als Allegorien; er betrachte sie für Schalen, die in ihrem Innern einen gesunden Kern bergen. Die wahre Seeligkeit als Lohn im Jenseits besteht aus dem Fortschreiten der Seele im geistigen Schauen, in der Erweiterung ihrer Erkenntniß etwa bis zur Stufe eines Engels u. s. w. Dagegen ist die größte Strafe, das schlimmste Uebel für die Seele, ihre Vernichtung für ein jenseitiges Leben. Wer während seines Lebens auf der Erde in Sinnlichkeit versinkt und sich der Erkenntniß immer mehr verschließt, wird ganz zur Materie. „Hölle“ ist der bloße Ausdruck für Schmerz und Qual der Seele, dem Bunde des geistigen Lebens fern bleiben zu müssen. An einer andern Stelle³⁷) sagt er: „Wer des jenseitigen Lebens unwürdig geworden, ist todt d. h. er lebt nicht ewig, sondern wird durch seine Sünden gleich dem Viehe vernichtet, was unter der biblischen Strafandrohung von „Chareth“, כרת, zu verstehen sei; die Seele ist von einem Leben im Jenseits abgeschnitten“. Gegen diese Lehre erklärte sich unter Andern mit vielem Nachdruck Abravanel. In seinem Kommentar zum Pentateuch Abschnitt „Schelach lecha“, שלח לך, sagt er: „Eine absolute Vernichtung ist bei der Seele, die eine einfache Substanz ist, nicht denkbar. Unter der Bibelstrafe „chareth“, ist ein frühzeitiges diesseitiges Sterben zu verstehen, wozu eine Entfernung derselben Seele im Jenseits vom Glanze der Schechina (s. d. A.), der Empfängniß der höhern Einströmung, hinzukommt; sie ist ausgeschlossen von den Seelen im Bunde des Lebens im Jenseits, vom Genusse des Glanzes der Schechina, der geistigen Lust und Freude. Doch wird auch sie nach überstandener Strafe und erlangter, geistiger Läuterung dessen theilhaftig. Joseph Albo hat in seinem Buche Ikkarim 4. 33. darüber: „Das Wesen der Höllenstrafen oder der Seelenqualen besteht darin, daß die Seele des Menschen, der während seines Lebens den Lüsten und den leiblichen Freuden angehangen und vom Guten sich völlig abgewendet hatte, nach ihrer Trennung vom Leibe sich auch weiter nach jenen, ihr zur Gewohnheit gewordenen Gegenständen sehnt. Andererseits wird sie, da ihr die körperlichen Organe zur Befriedigung ihrer gewohnten Lüste fehlen, gedrängt, ihrem Wesen nachzustreben, sich höhern geistigen Dingen zu nähern. Denselben jedoch fühlt sie sich entfremdet, da ihr Wissen und Gottesdienst fehlen; sie schwankt zwischen beiden, ohne eins erreichen zu können, was ihr mehr Schmerz und Qual verursacht, mehr als Feuer, Kälte, Frost, mehr als Dolchstiche, Schlangen- oder Skorpionenbisse. Dagegen ist eine Hinzufügung von Schaden oder Schmerz durch wirkliches Feuer bei einem geistigen Wesen, wie die Seele, gar nicht denkbar. Auch die Kabbalisten des Mittelalters weichen von der sinnlichen Anschauung der Mystiker im Talmud und Midrasch ab. Menachem Zejuni in seinem Thorakommentar und Andere sprechen nur von geistigen Strafen; Andere dagegen als z. B. Nachmanides,³⁸) Moses de Leon,³⁹) Gabbai,⁴⁰) Bachja⁴¹) nehmen wieder an, daß die Seele eine ätherische Körperhülle habe, auch das Feuer zu ihrer Läuterung ein ätherisches sei, von dem unsrigen ganz verschieden. Die Dritten sprechen von einem Schweben der Seele in der Welt umher, die zu keiner Ruhe komme.⁴²) Die Vierten endlich nehmen eine Seelenwanderung an. Die Seele muß zu ihrer Läuterung in verschiedene Körper treten, in die von Menschen, Thieren, Pflanzen u. s. w.

1. Aboth Absch. 1. 3. ↩
2. Sacharia 13. 9. ↩
3. 1 S. 2. 6. ↩
4. Jesaia 66. 24. Diese Stelle ist in Rosch haschana S. 15b. ↩
5. Sabbath S. 152b. und 153a. ↩
6. Berachoth S. 28b. ↩
7. Daselbst. ↩
8. Aboth 3. 1. ↩
9. Das. Mischna 19. 20. ↩
10. Midrasch rabba 3 M. Absch. 4. Diese Lehre wird von dem bekannten Gleichniß vom Blinden und Lahmen, den Wächtern eines Gartens, eingeleitet. Siehe: „Ismael R.“ ↩
11. 1 S. 25. 29. ↩
12. Sabbath 152b. ↩
13. Aboth 3. 15. ↩
14. Daselbst 5. 22. ↩
15. Das. 4. 29. ↩
16. Chagiga 15b. ↩
17. Midrasch rabba Absch. 6. ist die Leseart ohne Zusatz „in der künftigen Welt“, לעתיד לבא, was von den Kommetatoren zugesetzt wird. ↩
18. Daselbst. ↩
19. Daselbst. ↩
20. Daselbst. ↩
21. Aboth II. 2. ↩
22. Ezechiel 32. 22. Kethuboth S. 104b. ↩
23. Sabbath S. 132b. ↩
24. Tanchuma zu ראה vergl. Jeruschalmi Sanhedrin Absch. 11., wo dieselbe Lehre von seinem Sohne Juda wiederholt wird. ↩
25. Siehe oben die drei Klassen. ↩
26. Tosephta Berachoth Absch. 6. am Ende. ↩
27. Erubin S. 19b. ↩
28. Sabbath S. 152a. ↩
29. Das. S. 152b. und 153a. ↩
30. Sabbath S. 31a. ↩
31. Midrasch rabba 3 M. Absch. 4. ↩
32. Erubin S. 19b. ↩
33. Nedarim S. 8b. אין גיהנם לעולם הבא. ↩
34. Succa S. 52b. ↩
35. Berachoth S. 17a. ↩
36. Tanchuma zu בא Jalkut Psalm § 737. ↩
37. Maimonides jad chasaka h. Teschuba Absch. 8. 1. ↩
38. In seinem Schaar hagemul. ↩
39. Nischmath chajim 1. 13. ↩
40. Abodath hakodesch. ↩
41. Kommentar zu Thora Abschnitt ויחי. ↩
42. Menachem Rekanati Abschnitt וישב. ↩

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