Welt

Welt, künftige, עולם הבא, Jenseits Die Unsterblichkeitsidee war im alten Orient in zwei Formen verbreitet. Der Parsismus spricht von einer ewigen Seligkeit auf der Erde nach einstiger Todtenauferstehung und Welterneuerung; dagegen verlegt der Budhaismus dieselbe auf das Jenseits, in die Wiedereinkehr der Seele in Gott, den Ort ihres Ursprungs. Diese beiden Gestalten der Unsterblichkeit haben wir auch im Judenthume, aber in einer andern Form und nach anderm Prinzipe. In beiden Religionen war die Lehre vom Bösen, die Welt als Stätte des Abfalls und der Sünde zu halten, die Grundlage ihres Unsterblichkeitsglaubens. Im Gegensatz hierzu erklärt die Bibel die Welt als Werk Gottes und Stätte des Guten¹ und verwirft somit dieses Prinzip. Aber sie stellt dafür ein anderes, viel höheres auf: die sittliche Selbstvollendung des Menschen, die auf der Erde zu erringende Heiligkeit, die durch den Tod nicht vernichtet werden soll. Wir sprechen hier von dem Fortleben der Seele im Jenseits und verweisen über die andere Unsterblichkeitsform auf die Artikel: Auferstehung, Todtenbelebung. Die Lehre vom Jenseits, der Aufenthaltsstätte der Seelen nach ihrer Trennung vom Leibe erlangte im Judenthume eine nicht unbedeutende geschichtliche Entwicklung. In den meisten Büchern der Bibel wird sie mehr vorausgesetzt als gelehrt. Der Mosaismus mit seinen staatlichen Institutionen, die Israel zu einem religiös sittlichen Gemeinwesen bilden und das Gottesreich, מלכות שמים, nicht erst im Himmel, sondern schon auf der Erde gründen sollten, konnte die Lehre vom Jenseits nicht anders als andeuten.² Ebenso wenig war es die Sache der Propheten, die auf die Erstarkung des Nationalsinnes und die Verjüngung der Staatsinstitutionen drangen. Erst die dritte Abtheilung der Bibel, die Bücher der Poetik, die sich mit dem Menschen an sich, seinem Geschicke und seiner Bestimmung beschäftigen, bringt die ausführlichen Sprüche über das Jenseits. Im Pentateuch haben wir außer der Nennung des Himmels im Gegensatze zur Erde, als Stätte der obern Welt, ausdrücklich schon in der Erzählung von der Hinwegnahme Henochs: „Denn Gott hat ihn zu sich genommen,“³ daß derselbe auch die Aufenthaltsstätte des Menschen nach dem Tode sei. Deutlicher ist die Andeutung des Jenseits in dem Berichte von dem Scheiden des Propheten Elias, als eine Auffahrt gen Himmel.⁴ Am klarsten sind die Aussprüche darüber in den Psalmen, Sprüchen Salomos, Koheleth, den Büchern der dritten Abtheilung der Bibel, von denen wir den Vers aus Koheleth 12, 7 bringen: „Und es kehrt der Staub zur Erde zurück, von wo er war, aber der Geist wendet sich zu Gott, der ihn gegeben.“ Diese auf die Idee der Sittlichkeit sich gründende Lehre vom Jenseits fand in dem Verschmelzen der bibl. Lehren mit heidnischen Anschauungen, wie sie uns in der alexandrinischen Literatur aus dem Schlusse des zweiten jüdischen Staatslebens vorliegen, eine bedeutende Aenderung. Schon das apokryphische Buch der Weisheit nennt den Tod eine Erlösung des Geistes von den Fesseln des Leibes, das Mittel, wodurch die Seele zu ihrer ursprünglichen Reinheit gelangt. Im Christenthum wird die Seligkeit von dem Glauben an seinen Stifter abhängig gedacht. Der Talmud kehrt zur bibl. Grundlehre des Jenseits zurück und betrachtet das Diesseits als die Stätte der sittl. Vollendung des Menschen und das Jenseits für den Ort, wo der sittlich vollendete Mensch in seinem geistigen Theil fortlebt. Hiermit ist die Idee der Vergeltung mitgegeben und die Seligkeit hat die sittl. Werke des Menschen zu ihrer Bedingung und Voraussetzung. Die Aussprüche darüber sind: „Die Seelen der Frommen und der Frevler fahren gen Himmel auf, jene kommen in die Schatzkammer, diese in die Hölle;“⁵ „Gott schuf das Paradies und die Hölle, dieses als Strafe, jenes als Stätte des Lohnes;“⁶ „Beim Scheiden begleiten den Menschen nicht Gold und Silber, sondern nur gute Werke;“⁷ „Jede Seele kommt vor das Gericht, wo sie selbst Zeugniß über ihre Handlung ablegt.“⁸ So wird von dem Lehrer R. Jochanan b. S. (im 1. Jahrh.) erzählt, daß er auf seinem Sterbelager seufzend ausrief: „Zwei Wege sind es: der zur Hölle und der zum Paradies, wer weiß auf welchem ich ziehen werde!“⁹ Auch die Beschaffenheit der Seligkeit wird, je nach den Werken, verschieden gedacht. Nach der Lehre des R. Eliesar (im 1. Jahrh.) befinden sich die Seelen der Frommen unter dem Throne der Gottesherrlichkeit, dagegen bringen die Seelen der Frevler ihr Dasein in einem dumpfen Hinbrüten zu.¹⁰ So wiederholt noch ein Lehrer des 4. Jahrh., R. Jizchak: „Der Aufenthaltort der Seele im Jenseits ist nach dem Range des Gerechten.“¹¹ Die Bestimmung der Seele im Jenseits dachten sie sich als ein stetes Fortschreiten zur Vollkommenheit. So lehrte Rab (im 4. Jahrh.); „Die Weisen haben auch im Jenseits keine Ruhe, denn sie steigen von einer Vollkommenheit zur andern.“¹² Andere sprechen von einer Fortsetzung des Studiums im Jenseits.¹³ Im Allgemeinen entwarf man sich das treffende Bild vom Jenseits: „Nicht gleich dem Diesseits ist das Jenseits. Im Jenseits gibt es weder Essen noch Trinken, sondern die Gerechten weilen mit ihren Kronen auf ihren Häuptern und erfreuen sich des Strahles der Gottesherrlichkeit;“¹⁴ „Oben existirt weder Stehen, noch Sitzen, weder Neid, noch Eifersucht u. s. w.¹⁵ Andere Midraschim geben nicht einmal diese Schilderung des Jenseits zu und behaupten, daß der Mensch über dasselbe nichts Bestimmtes angeben kann.¹⁶ So lassen sie Moses den Israeliten auf ihre Frage: was denn ihrer oben warte? zurufen „ich weiß nicht, was ich euch sagen soll, wohl euch, was euch bestimmt ist!“¹⁷ Eben so klar sind ihre Aussprüche über die Bedingungen der Seligkeit. „Wenn wir nicht thätig sind im Diesseits, haben wir nichts im Jenseits;¹⁸ „Wer seinen Wandel Gott zuwendet, erfreut sich dessen Hülfe.“¹⁹ Die religiös sittlichen Werke erschienen ihnen so wichtig zur Erlangung der Seligkeit, daß sie diese auch für die Heiden, die gute Werke üben, bestimmt glauben „Die Frommen der Völker der Welt haben Antheil an der zukünftigen Welt.“²⁰ So wird von R. Juda I. dem Antoninus,²¹ von Andern einem Ketia b. Salom u. s. w. die Seligkeit zugesprochen.²² Mehreres siehe: Auferstehung, Tod, Seele, Hölle und in Abtheilung II. die Artikel: Zukunft, Paradies, Vergeltung u. a. m.²³.

1. „Gott sah Alles und siehe es war sehr gut.“ 1 M. 1. ↩
2. Siehe: Unsterblichkeit. ↩
3. 1 M. 5, 12. ↩
4. 2 K. 2, 10. ↩
5. Midr. r. Koheleth S. 69 B. ↩
6. Pesachim 54. Targum Jerus. zu 1 M. 3. 24. ↩
7. Aboth Absch. 6. ↩
8. Chagiga 4 B. Ausführlicher in Taanith 11 a. „So der Mensch dahinzieht, werden ihm alle seine Thaten vorgebracht. Man ruft: „Das und das hast du an diesem Orte vollführt,“ was er selbst bekennt. ↩
9. Berachoth 17. ↩
10. Sabbath 182 B. Vergl. Pesachim 50 und B. Bathra 10. אדם יקר קפוי לעיל — עולם הפוך ראיתי. ↩
11. Midr. r. 4 M. Absch. 21. col. 9—9. ↩
12. Berachoth 64 a. Moedkaton 29 B. ↩
13. Berachoth 18. ↩
14. Das. 17. ↩
15. Chagiga 15. ↩
16. עין לא ראתה ע׳ ח. ↩
17. Midr. r. und Tanchuma zu וזאת הברכה. ↩
18. Midr. r. zu Ruth p. 44. אם אין אנו עושים בעולם הזה אין לנו לעולם הבא. ↩
19. Moedkaton 5. ↩
20. חסידי אומות העולם יש להם חלק לעולם הבא. Vergl. Aboda sara 10. Aboda sara 18. ↩
21. Das 10 B. ↩
22. Das. ↩
23. Mehreres siehe: Jellinek, Bethhamidrasch II. מעשה דרי כל und das. סדר גן עדן. Hierzu vergl. Brecher, Unsterblichkeit und Maimonides h. theschuba Absch. 8. Ikarim 4, 31. Nachmanidrs in Schaar hagmul. ↩

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