Targum Jonathan zu den Propheten

Targum Jonathan zu den Propheten תרגום יונתן על הנביאים.

I. Entstehung, Alter und Name. Aramäische Übersetzungen zu den Propheten gab es, gleich denen zum Pentateuch, zwei, eine ältere, jerusalemitische, von der sich nur noch Reste erhalten haben¹ und eine jüngere, die gegenwärtige, in den großen Bibeln, mikraoth gedoloth, dem Texte beigedruckte. Der Name: „Targum Jonathan zu den Propheten“ rührt von der Angabe im Talmud Megilla 3a. her, „Jonathan, Sohn Usiels, ein Schüler Hillels (s. d. A.) habe die aramäische Übersetzung zu den Propheten angefertigt“.² Derselbe könne sich jedoch nicht auf die noch vollständig vorhandene aramäische Übersetzung zu den Propheten, die wir als die jüngere bezeichneten, beziehen, schon ihrer Sprache wegen, die des ostaramäischen Dialekts ist und in Babylonien ihre Heimath hatte, also nicht die des in Palästina lebenden Anfertigers eines Prophetentargums, des genannten Jonathans, sein dürfte. Vielmehr paßt diese Benennung für die ältere aramäische Prophetenübersetzung, die wir die jerusalemitische nannten und von der nur Bruchstücke existiren. Wir schließen uns der Meinung derer an, welche die jüngere Prophetenübersetzung aus der Verarbeitung der ältern hervorgegangen, angiebt, und zwar soll der Überarbeiter oder Anfertiger derselben der als Targumkenner bekannte, im 4. Jahrh. lebende Volks- und Gesetzeslehrer Rab Joseph, das Schuloberhaupt zu Pumbadita (s. d. A.) in Babylonien, gewesen sein. Unterstützt werden wir in dieser Annahme, weil sämmtliche im Talmud von ihm zitirten aramäischen Übersetzungen der Prophetenstellen³ sich wirklich in unserm Prophetentargum vorfinden. Auch von seiner agadischen Exegese ist Vieles in diesem Targum.⁴ Der Name: „Targum Jonathan“ gehört den ältern Targumresten an, aus dem dieses jüngere Targum hervorgegangen ist, und auf welches derselbe übertragen wurde. Einen Beweis, das unserm Übersetzer, Rab Joseph, ein Targum vorgelegen, das von ihm bei der Anfertigung seiner aramäischen Übersetzung der Propheten wohl benutzt wurde, ersehen wir aus seinem eigenen Geständniß: „Hätten wir nicht das Targum zu diesem Schriftvers (Sacharia 12. 11.), wir wüßten nicht, was hier gemeint sei“.⁵ Die ältere, jerusalemitische aramäische Uebersetzung zu den Propheten wurde nicht aufgezeichnet, da man in Palästina das Niederschreiben von Uebersetzungen in Folge der Ueberhandnahme des Sektenwesens in dem letzten Jahrhundert vor der Zerstörung des Tempels bis gegen das 3. Jahrh. verboten hielt⁶; dieselbe wurde mündlich tradirt und gelangte stückweise zu den Gelehrten nach Babylonien, wo sie, wie schon erwähnt von Rab Joseph im 4. Jahrh. in der Landessprache dem ostaramäischen Dialekt, zu einem Ganzen umgearbeitet und niedergeschrieben wurde. Eine spätere Hand hat auch die losen Stücke, die in dieser jüngeren Uebersetzung verarbeitet wurden, gesammelt, und sie als ein Fragmenttargum gleich dem jerusalemitischen Targum zum Pentateuch zusammengestellt. Noch Abudraham (S. 21 Edit Prag) erwähnt dieses Targum als „Targum Jeruschalmi“ von 1 S. 9. 13.⁷ Dasselbe hat sich nicht als Extraarbeit erhalten, sondern wurde da und dort als Varianten unter dem Namen: „Anderes Targum“, תרגום אחר, oder als Zusätze, תוספת, in das jüngere Targum eingestreut.⁸ Die Benennung „Targum Jonathan“ für unser überarbeitetes Prophetentargum kannte man noch nicht im 11. Jahrh. n. Hai Gaon nennt dasselbe noch: „Targum des Rab Joseph“⁹ Hierzu kommen mehrere in diesem Targum vorhandenen midraschische Deutungen jüngern Datums als z. B. die Sage von Armilus (s. d. A.) zu Jesaia 11. 4. und die Deutungen von Ezechiel 39. 16; Habakuk 3. 17. auf „Rom“ u. a. m. Ueber die Uebersetzungsweise und mehreres Andere dieses Targums, verweisen wir auf die treffliche Arbeit Frankels: „Zu dem Targum der Propheten“ Breslau 1872.

1. Vergl. Zunz, Gottesd. Vorträge S. 77 ff. und die von Luzzatto in der Geigerschen Zeitschrift Jahrg. V. S. 132 ff. angeführten Stücke, ferner die im Prophetentargum vorhandenen Zusätze, die von den Alten bezeichneten Stücke תוספתא. Hierzu gehören noch die Glossen zu Codd. Reuchlin vom Jahre 1106 unter der Bezeichnung ירו; es versteht sich, daß diese Reste von kundiger Hand einer Zusammenstellung und einer sorgfältigen, eingehenden Prüfung bedürfen. Vergleiche Frankel, Prophetentargum S. 39. und 40. ↩
2. Das. תרגום של נביאים יונתן בן עוזיאל אמרו הגי מפי זכריה ומלאכי. ↩
3. Gesammelt sind diese Stellen in De Rossi Meor Enajim edit. Cassel S. 365; Zunz, Gottesdienstliche Vorträge S. 63. Anmerkung e. Vergl. hierzu Kimchi zu 1 S. 1. 11. ↩
4. Diese Stellen sind gesammelt Frankel, Targum der Propheten S. 11. wogegen mit Recht Geiger, in seinen nachgelassenen Schriften B. IV. S. 100. noch Gemarastellen mit den Exegesen von Rab Joseph anführt, welche sich in unserm Prophetentargum wiederfinden, als z. B. von Sabbath S. 56a. Kethuboth 9b. תני רב יוסף; ferner Baba bathra 14b. Menachoth 94a. vergl. Zunz S. 63. e. ↩
5. Megilla 3a. אלמלא תרגומא דהאי קרא לא ידענא מאי קאמר. ↩
6. Siehe: „Mischna“ und „Talmud“. ↩
7. Siehe noch Raschi zu Ezech. 27. 17; Micha 7. 3; Taanith 23 zu שעשה חבקוק; daselbst S. 26. צלם בהיכל; ebenso vergl. Kimchi zu Richter 11. 1; 1 K. 22. 21; 2 K. 4. 1. 6. 7—13. 21. ↩
8. Vergl. Zunz S. 77 Frankel, Targum zu den Propheten S. 39. 40. und seine Monatsschrift 1852. S. 236., siehe oben die erste Anmerkung dieses Artikels. ↩
9. So in seinem Commentar zur Mischna Kelim 17. 29, vergl. Aruch voce גמד; Oholoth 1. 8; 9. 18. vergl. Aruch גלד, Teharoth 9. die Anführungen von Targumstellen, die sich in unsern Prophetentargum vorfinden. ↩