Michah 7 מיכה

Kap. 7 enthält in V. 1 die Klage des Vaters der Menschheit, der in Israel die erste ihm zureifende Erstlingsfrucht auf dem Boden der Menschheit zu gewinnen hoffte, sich jedoch in Israel so schwer getäuscht sieht, dessen traurige Wirklichkeit in einer Reihe charakteristischer Züge ihre grelle Beleuchtung findet (2—6). Doch auch über diese trübste Zeit schaut des Propheten Blick voll Gottvertrauen auf eine lichtere Zukunft hin, der tiefe Fall sei nur die Vorbedingung und der Anfang der Erhebung, auch im tiefsten Dunkel bleibe Gott das helle Licht, wenn die Schuld gebüßt, so weiche die Nacht, und wie solange seine strafende Gerechtigkeit, werde Gott uns dann seine Gnade schauen lassen (7—9). Dann werde Gottes Zorn sich gegen die wenden, die solange sich an den Leiden des duldenden Israel geweidet (10—13). Der Prophet schließt mit dem Aufblick zu dem Hirten, der sein Volk mit dem Hirtenstabe leite alle Zeiten hindurch, als verzeihender Gott der Liebe und des Erbarmens, bis es das verheißene Ziel erreicht, würdig, das heilige Jakobs- und Abrahamserbe der Wahrheit und der Liebe anzutreten.

Kap. 7. V. 1. Der Prophet spricht aus der Seele des idealen Israel. Nachdem er zuvor geschildert hat, wie das tragische Geschick über Israel hereinbricht, spricht dieses Israel: Wehe mir! ich bin zusammengeschmolzen und so geringwertig geworden, wie die Reste der Baumfrucht, die die Einsammler zurückgelassen haben, wie die unreifen Beeren bei der Weinlese, so winzig, so vereinsamt und so wertlos, wie die wertlosen, vom Winzer verachteten Trauben! Da ist keine Traube, die Genuß verspricht! Und meine Seele sehnte sich doch nach einer frühreifen: Israel hatte doch mit den Worten: בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל „mein Sohn, mein erstgeborener Sohn ist Israel“ die Bestimmung erhalten, die erste Frucht zu sein, die auf dem Acker, dem Weinberge der Menschheit Gott entgegenreife! Vergl. Jer. 2, 3: רֵאשִׁית תְּבוּאָתֹה — אֲסָפִי von אָסַף, das Sammeln und das Gesammelte, hier in demselben Sinne wie עֹלְלוֹת: was zur Nachlese übrig gelassen, nicht mitgeerntet ist.

V. 2. חֶסֶד, selbstlose, aufopfernde Liebe ist undenkbar außerhalb des Menschenkreises, sie ist etwas specifisch Menschliches. יָשָׁר, Geradheit, bildet den Grundcharakter aller Wesen, eben wegen der ihnen fehlenden Willensfreiheit, und sie soll auch der des Menschen sein. Ist deshalb die Liebe, wörtlich: der Mensch, dem die selbstlose Liebe zur zweiten Natur, zum Charakter geworden ist, „unter den Menschen verschwunden“, so ist sie „von der Erde verschwunden“, während es von der Geradheit, oder wie es hier conkret und persönlich bezeichnet wird, von dem „Geraden“ nur heißt: es giebt unter den Menschen keinen mehr. Alles lauert auf den Untergang des Nächsten, ein jeder stellt dem anderen nach, macht Jagd auf ihn und fängt ihn ein als ein ihm verfallenes Gut. דָּמִים ist nicht immer die eigentliche Blutschuld, sondern jede Untergrabung des Wohles und Gedeihens. חֵרֶם, eigentlich Netz, Habakuk 1, 15. Ex. 26, 5, bezeichnet einen Zustand völliger Abgeschlossenheit von anderen Beziehungen. Während ein solcher absoluter Abschluß Vernichtung wäre, ist in beschränktem Sinne חֵרֶם: das außer Gebrauch und Benutzung Gestellte, daher: Banngut in beiden Beziehungen. Vergl. zu Lev. 27, 28. Diese brutale und skrupellose Selbstsucht, so klagt der Prophet aus Israels Seele, herrscht in allen Schichten des Volkes, dessen Grundprincip das dem Ahn Gebotene: „Werde du ein Segen!“ sein sollte. Und die höheren Schichten, die ihren maßgebenden Einfluß zum Guten anwenden sollten?

V. 3. לְהֵיטִיב wörtlich: um gut oder Gutes zu thun, zu fügen, hier vom Richter: im Strafverfahren freizusprechen, im civilrechtlichen: zu seinen Gunsten zu entscheiden. כַּף von כפף: die schließende, umfassende, haltende Hand, daher רַע כַּפַּיִם eigentlich: der schlecht ist durch das, was er in der Hand hält, mit der Hand erworben hat, also: der schlechte, unredliche Besitzer. Ihn zu beschützen und das Recht in seinem Interesse zu beugen, das verlangt der Fürst, und der feile Richter thut es בַּשָּׁלוֹם. nicht בְּ, sondern mit dem Artikel: gegen die vorherbestimmte oder selbstverständliche Bezahlung. Und der „Große“, Angesehene, nicht Beamte, der aber durch seinen Einfluß sehr wohl diesem himmelschreienden Treiben entgegenwirken könnte, mißbilligt es gar nicht, findet es vielmehr ganz natürlich, daß ein jeder, also auch der Richter, seine Macht möglichst hoch verwerte — und so flechten diese drei, der Fürst, der Richter und der Große, „ihr den Strick“, bereiten dieser Gesellschaft den Untergang. Das Suffix הָ in וַיְעַבְּתוּהָ ist terminativ, s. v. a. עָבְתָה לָהּ, denom. von עֲבוֹת, Geflecht, Strick.

V. 4. טוֹבָם: „ihr Guter“, d. h. wer in diesem Kreise noch „gut“ ist, für die Gestaltung seines eigenen Lebens und seines Urteils über seine Umgebung nur den einen Maßstab der gottgebotenen Pflicht kennt, der erscheint wie eine Scharte, wie eine die sonst glatte Fläche störende Unebenheit, der stört die Harmonie, sein bloßes Dasein erscheint ihnen als eine stumme Anklage, er ist ein Friedensstörer, der beseitigt werden muß, wie dies in dem folgenden Bilde von der Hecke noch deutlicher ausgesprochen wird. מְסוּכָה ist eine geflochtene Hecke. Was gerade ist, sich nicht biegen läßt, taugt nicht zu einem Heckengeflecht, es muß „hinaus“, wie dies in dem מ ausgesprochen ist. Ungemein bezeichnend ist das Bild der Dornenhecke für diese Gesellschaft. Ein jeder sollte in dem anderen den רֵעַ, den zu fördernden Nächsten, den Bruder erblicken, statt dessen bieten sie einander nur die zurückweisenden Dornen dar. Zusammen aber bilden sie ein jedes Fremde, nicht zu ihnen Gehörige abweisendes und undurchdringliches Gehege. Der „Gute“ ist ein solches fremdes Element, er wird deshalb geächtet, kann nicht aufkommen, „muß hinaus!“ — חֵדֶק nur hier und Prov. 15, 19. Wir haben es oben nach dem talm. חדק eindrücken, als Scharte übersetzt. Die angeführte Stelle in Prov. spricht für die Bedeutung Dorn. Der Sinn bleibt derselbe, der störende Eindruck des Rechtschaffenen kommt in diesem Bilde sogar noch stärker zum Ausdruck. — Der Prophet fährt fort: Da es so in dieser Volksgesellschaft aussieht, so ist der längst verkündete Tag, nämlich das den Staat zerstörende, den treuen Volkeskern rettende Verhängnis gekommen. Die Propheten werden hier: מְצַפֶּיךָ, nicht: צוֹפֶיךָ genannt: es sind die nach dir Ausschauenden, auf dich, d. h. auf deine Besinnung Harrenden. Sobald aber jener Tag da ist, עַתָּה: jetzt, d. i. in demselben Augenblicke ist es auch mit ihrer stolzen Sicherheit zu Ende. So lange alles prosperierte, glaubte die Gesellschaft, man könne die hingebungsvolle Liebe, die gewissenhafte Rechtschaffenheit entbehren. Sobald jedoch die Zeiten trübe werden und sie, ihrer Güter beraubt, sich auf sich selbst angewiesen sehen, fühlten sie sich liebebedürftig und erkennen entsetzt, daß sie sich getäuscht haben. מְבוּכָתָם: sofort sind sie verwirrt, verstört, fassungslos. Jetzt kommen sie plötzlich zum Bewußtsein, wie sogleich gezeigt wird, daß da, wo die Treue gegen Gott geschwunden und infolge dessen im öffentlichen Verkehre das Recht und die Liebe nichts gelten, auch im Familienkreise die Liebe und Treue vergebens gesucht werden. פְּקֻדָּתְךָ ist Apposition zu יוֹם מְצַפֶּיךָ.

V. 5 f. Diese beiden Verse entrollen ein unsäglich trübes Bild, wie sich das Zusammenleben der durch die heiligsten Bande vereinigten Menschen da gestaltet, wo an die Stelle der Pflicht und der Hingebung die Gesetzlosigkeit und die crasse Selbstsucht getreten ist. Es ist vielleicht das düsterste Bild in dem an ergreifenden Schilderungen der Gesunkenheit Israels wahrlich nicht armen Prophetenworte, das in den Worten gipfelt: des Mannes schlimmsten Feinde sind die eigenen Hausgenossen! מְנַבֵּל: als נָבָל, als einen sittlich Welken, Abgestorbenen, Nichtswürdigen behandeln. Wir haben in der Übersetzung die Nüancen der Nichtswürdigkeit und Verächtlichkeit aufs Subject bezogen, was begrifflich gleichfalls zutrifft.

V. 7. Während jene verstört und gebrochen sind, und nach menschlichem Urteil aus dem eben geschilderten Zustande vollständiger Entartung eine Erhebung ausgeschlossen erscheint, blicke ich, spricht der Prophet aus des idealen Israels Seele, von Gott getragen, auch über diese trübe Zeit in eine lichte Zukunft. אֲצַפֶּה, ich bin ja auch einer der oben genannten „deiner Harrenden“, „nach dir Ausschauenden“. Ich weiß es, erhören wird mich mein Gott, „mein“: in dessen Dienst ich stehe. אוֹחִילָה: das optative ה verstärkt den Ausdruck des Harrens zu sehnsüchtigem Harren.

V. 14. Nachdem die ferne Zukunft sich seinem Blicke erschlossen hat, richtet der Prophet nun das Gebet an den Hirten Israels um Herbeiführung dieser Zeit und um erziehende Führung Israels zu diesem Ziele. Weide dein Volk mit deinem erziehenden Stabe — שֵׁבֶט ist auch die Erziehung durch Leid — es ist ja die Herde deines Erbes, die Menschenfamilie, die zuerst in weitem Völkerkreise wieder dir zugefallen ist, sich deiner Führung unterstellt hat. „Wald inmitten des urbar gemachten Landes“, der fruchtbaren Flur, ist stets das Bild des in der Cultur Zurückgebliebenen: die äußere Erscheinung des isolirten Israel im Exile inmitten der Völker. יִרְעוּ וגו': mögen sie doch wieder zurückkehren auf den Boden ihrer Bestimmung und unter deiner Leitung dort ihres Glückes froh werden! — Baschan und Gilead werden, jenes im Hinblick auf Deut. 32, 14 und Amos 4, 1 und dieses auf Num. 32, 1, als weidereiche Triften genannt.

V. 15—17. Vers 15 enthält Gottes erhörende Antwort auf das Gebet des Propheten. Wie einst die Erstehung Israels zum Volke, so werde auch die Erlösung aus dem Exile unter sichtbaren, der Welt ihren Herren zeigenden Allmachtsthaten Gottes sich vollziehen. Durch sie werden (V. 16) die Völker die ganze Jämmerlichkeit dessen erkennen, was sie bisher als ihre Ruhmesherrlichkeit, als ihre Heldengröße verehrt haben, sie werden sprachlos, werden betäubt, werden ob der ihnen aufgehenden Hoheit Gottes überwältigt in den Staub sinken. Aus diesem Zustande der Zerknirschung, der Selbsterkenntnis und der tiefen Reue erblüht auch ihnen die Reife für die Erlösung. Zagende Hoffnung erwacht und die Sehnsucht nach dem Vater, zagend wagen sie sich aus den Schlössern, den Burgen ihrer Macht heraus und, voll Angst ihn zu verlieren, eilen sie sehnsüchtig der verzeihenden Liebe unseres Gottes entgegen, der ja ein Gott der Liebe ist, wörtlich: der stets und gern bereit ist, neues Sein und neues Leben zu gewähren. פָּחַד אֶל heißt ja: voller Angst sein um jemanden, fürchten ihn zu verlieren oder von ihm verlassen zu werden. Der Gegensatz davon ist פָּחַד מ־. Hier ist nach dem Zusammenhange mit dem Herauskommen zugleich das in tiefer Erregung sich vollziehende Hineilen zu Gott ausgesprochen. Die zweite Person: מִמְּךָ könnte sich ja im Anschluß an das Vorhergehende auf Israel beziehen, das im vorhergehendem Verse das Angeredete war. Es wäre damit die gänzliche Umwandlung des bisher gegen Israel gehegten Gefühles gezeichnet, die Verehrung des selbst zur Höhe seiner Bestimmung geläuterten und nun als Menschheitspriester erkannten und verehrten Israel. Es wäre dann mit diesen Worten der Abschluß der jüdischen Geschichte gezeichnet. Vergl. Jes. 49, 23. Möglich jedoch ist es, daß mit diesen Worten sich der Prophet verehrend zu Gott wendet, an den ja auch die huldigenden anbetenden Worte der nächsten Verse gerichtet sind, die den Abschluß des durch Micha an Israel gerichteten Prophetenwortes bilden.

V. 18—20. Micha hatte das ganze große Erziehungswerk, das Gott an seinem Volke vollbringt, (V. 14) in prophetischem Fernblick überschaut; auf die letzte Vollendung hinausschauend, kehrt sein Blick zum Anfang der Gottesführung zurück. An Moses, des Gottesboten, Stelle schaute er (V. 14) Gott selbst mit seinem Hirtenstabe sein Volk lenkend, die Worte נֹשֵׂא עָוֹן וְעֹבֵר עַל פֶּשַׁע (V. 18) klingen unmittelbar an Ex. 34, 7 an, צֹאן נַחֲלָתְךָ an ונְחַלְתָּנוּ das. V. 9. Im Hinblick auf die einstige Erlösung, auf die V. 15 ausdrücklich als Parallele hingewiesen wird, bricht er in dieselben Worte aus, mit denen einst bei der Erlösung aus Ägypten, nach der wunderbaren Rettung vor dem verfolgenden pharaonischen Heere und nach dessen Vernichtung in den Fluten des Schilfmeeres, Moses und Israel die Machteinzigkeit Gottes gepriesen hatten. In den Worten מִי אֵל כָּמוֹךָ tönt der Jubelgesang am Meere nach: מִי כָמֹכָה בָּאֵלִם (Ex. 15, 11), nur daß dieselbe göttliche Allmacht, die sich dort in der Herrschaft über die Natur und in der strafenden und rettenden Allmachtswaltung offenbarte, hier in der liebenden Erziehung seines Volkes geschaut wird. לֹא הֶחֱזִיק וגו': er hatte von vornherein nicht für immer, wörtlich: „seinen Zorn erfaßt“ d. h. sein Zürnen eintreten lassen, das Zürnen selbst war ja nur eine Äußerung der Liebe, es sollte nur die Ursachen des Zornes beseitigen (Vergl. לְהָשִׁיב בְּחֵמָה אַפּוֹ Jes. 66, 15), denn: er „findet seinen Willen“ nur in der Liebe. Nur die erste Vershälfte ist an Gott gerichtet, die zweite führt den Gedanken weiter aus, indem sie von Gott spricht. Darin fährt auch 19a fort, während 19b und 20 sich wieder an Gott wenden. יָשׁוּב יְרַחֲמֵנוּ entweder adverbial: er wird sich wieder unser erbarmen, oder, wie wir es übersetzt haben: nachdem er im Zürnen sich von uns gewandt, von uns entfernt hatte, wird er „wiederkehren“, d. i. sich wieder uns zuwenden, dies selbst ist ein Ausfluß seines Vatererbarmens, was ja רַחַם bedeutet, die dem innigsten Verwandtschaftsgefühl entquillende Liebe. כָּבַשׁ niedertreten, bezwingen: er wird unsere Sünden „niedertreten“, d. h. er wird uns die Kraft geben, über unsere Sünden Herr zu werden, und wird uns vor ihren weiterwirkenden Folgen schützen. Dieses Aufheben der inneren und äußeren Folgen der Sünde wird sonst durch כַּפֶּר ausgedrückt. Hier wird das Bild des völligen Bezwingens noch weiter ausgeführt durch das „Versenken in dunkle Meerestiefen“ (מְצוּלָה von צֻל), offenbar im Anklang an Ex. 15, 5, 10. Durch diese Parallele mit dem dort geschilderten Untergange der äußeren Feinde treten die Ausdrücke יִכְבּוֹשׁ וגו' und תַּשְׁלִיךְ וגו' erst in das rechte Licht. Mit der Wunderallmacht deiner Gnade „versenkest du in Meerestiefen alle Thaten ihres Leichtsinns“, bewirkest, daß sie „spurlos“, ohne weitere trübe Folgen für das äußere und das innere Leben deines „dir zufallenden Erbes“ Israel verschwinden. Die Worte: תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב gedenken der Gen. 28, 14, 15 Jakob gegebenen Verheißung, auf deren Erfüllung an seinen Kindern, dem „Exilesvolke“, dem „Jakobsvolke“, dem isolierten, gemiedenen, „wie Wald inmitten der Flur“ erscheinenden, im Vorhergehenden stets hingeblickt ward. Dem: „Siehe, ich bin mit dir, ich behüte dich überall wo du gehest“ (das.) entspricht hier: „Weide dein Volk mit deinem Stabe!“ Dem: „Ich werde dich nicht verlassen, bis daß ich vollbracht habe, was ich dir verheißen“ — entspricht der ganze Inhalt des V. 19. Wenn wir uns der Erfüllung dieser in den Worten תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב begriffenen Verheißung würdig gemacht haben werden, dann wird auch der Abrahams-Segen sich an uns verwirklichen, auf den in den Worten: חֶסֶד לְאַבְרָהָם hingeblickt wird. Dieser Segen ist Gen. 12, 2 f. 12, 17 f. ausgesprochen. Zu den Worten: וְיִרְאוּ מִמֶּךָּ V. 16 vergl. Gen. 22, 2 und 3, insbesondere: וַאֲבָרְכָה מְבָרְכֶיךָ וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר. Die Einheitlichkeit des Gotteswortes und die Einheit des Gottesplanes ist das Gepräge, welches allen Blättern des Gotteswortes von dem ersten Worte der Genesis bis zum letzten Prophetenworte aufgedrückt ist.