Krankengebet

Krankengebet, תפלה בעד החולה Zu den Werken aufrichtiger Theilnahme gegen den Kranken gehört das Gebet für ihn, eine Kundgebung des innern Dranges, zu Gott, der höchsten Macht, dem großen Menschenvater um baldige Heilung desselben emporzuschauen. So betete Abraham für die Heilung des Hauses Abimelechs¹; Moses für Pharao² und für Mirjam, seine kranke Schwester³; David für sein erkranktes Kind, den Sohn der Bathseba⁴; der Prophet für Jerobeam, dessen Hand plötzlich vertrocknete⁵; Elia und Elisa für die kranken Söhne ihrer Wohlthäter⁶ u. a. m. Der Talmud hat darüber mehrere Aussprüche, welche das Gebet für Kranke zur Pflicht machen. Dieselben lauten: „Wer für Andere beten kann und dasselbe unterläßt, heißt ein Sünder, denn also heißt es: „Fern sei es von mir, gegen den Ewigen zu sündigen, um nicht für euch zu beten (1 S. 12. 22. 23)“⁷; „Wer einen Kranken in seinem Hause hat, suche einen Gelehrten auf, daß er für denselben bete“⁸; „Wer ein Leiden hat, der mache es bekannt, damit man für ihn bete.“⁹ So wird von Raba, einem Lehrer des vierten Jahrh. erzählt, daß er nach dem zweiten Tag seiner Erkrankung die Krankheit durch seinen Diener öffentlich bekannt machen ließ, damit seine Freunde für ihn beten.¹⁰ In Bezug darauf war eine andere Anordnung, den Krankenbesuch nicht in den ersten drei Morgenstunden abzustatten, weil alsdann der Kranke sich etwas wohler fühlt und man sich nicht zur Verrichtung eines Krankengebetes geneigt fühlen würde.¹¹ Beliebt zur Verrichtung solcher Gebete waren meistens die Lehrer der mystischen, chassidäischen Richtung. In der talmudischen Zeit werden mehrere Persönlichkeiten genannt, deren Gebet man eine besondere Wirkung zuschrieb. Im ersten Jahrhundert nach der Zerstörung des Tempels war es der Gesetzeslehrer R. Chanina, Sohn Dosa (s. d. A.), der selbst von R. Jochanan b. Sakai (s. d. A.) und von R. Gamliel II. (s. d. A.) ersucht wurde, für ihre kranken Kinder zu beten.¹² Man erzählte von ihm, daß er bei der Verrichtung solcher Gebete das Zeichen hatte, ob der Kranke leben oder sterben werde. Er sprach: „Geht das Gebet mir geläufig ohne Anstoß vom Mund, so weiß ich, daß das Gebet angenommen ist.“¹³ Im zweiten Jahrhundert war es der Gesetzeslehrer R. Simon, Sohn Jochai (s. d. A.), ein Mann ebenfalls der mystischen Richtung, dem die Kabbalisten das im dreizehnten Jahrh. bekannt gewordene Soharbuch (s. d. A.) zuschrieben. R. Elieser, Sohn Jose (s. d. A.) wurde krank, da hat, erzählt man, R. Simon, Sohn Jochai für ihn gebetet und er ist geheilt worden.¹⁴ Aus späterer Zeit waren es Mehrere unter dem Namen „Rabbanan,“ die um Verrichtung der Krankengebete angehalten wurden. Abajis Sohn, R. Sibi (im vierten Jahrh.) wurde krank. Die Rabbanan haben für ihn gebetet und er wurde gesund.¹⁵ Damit man bei solchem Gebete zu besonderer Andacht gestimmt wurde, war es Sitte, heilige Ortschaften, als z. B. den Tempelberg,¹⁶ auch Gräber¹⁷ u. a. m. aufzusuchen. Das Gebet bei Umringung des Tempelberges lautete: „Wer seinen Namen in diesem Hause wohnen ließ, der erbarme sich seiner (des Kranken).“¹⁸ Zu nicht geringen Mißverständnissen und Aberglauben führte die Sitte des Besuches von Gräbern, die besonders von der Mystik und später von der Kabbala ausgebeutet wurde. Der Grund der Verrichtung der Krankengebete auf Gräbern, weil man da zu tieferer Andacht geneigt ist. — schien den Mystikern zu gering und sie gaben einen andern an: „Die Verstorbenen beten alsdann für die Leidenden zu Gott und zwar mit größerm Erfolg, weil sie Gott näher stehen.“ So wurden die Todten um eine Fürbitte bei Gott angerufen.¹⁹ Eine Anlehnung finden die Mystiker für ihre Lehre in dem schönen poetischen Bilde Jeremias (Jeremia 31. 16), daß man zu Rama die Klagen Rahels hörte, die aus ihrem Grabe auferstanden war und ihre Kinder (die Israeliten), die ins Exil wanderten, suchte, als wenn sie für dieselben bei Gott gebetet hätte. Sie erzählen, daß dasselbe in Folge der Gebete stattfand, welche die Exulanten bei ihrer Wanderung ins Exil auf dem Grabe Rahels verrichtet hatten.²⁰ Ein anderer Brauch zur Erhöhung der Andacht bei den Krankengebeten war das Fasten.²¹ So fastete man den Tag, da der Patriarch R. Juda I. sterben sollte.²² Allgemeine Fasttage wurden bei Seuchen und andern gefährlichen Krankheiten veranstaltet.²³ Nicht uninteressant sind die Formeln der Krankengebete an solchen Tagen. So betete die Magd des Patriarchen R. Juda am Todestage ihres Herrn: „Die Obern (die Himmelswesen) wollen den Patriarchen, aber auch die Untern (die Erdbewohner), o möchten diese jene besiegen!“²⁴ Als sie jedoch das Leiden desselben gewahrte, lautete ihr Gebet: „O, daß die Obern die Untern bald besiegten!“²⁵ Das tägliche Gebet, bekannt unter dem Namen „Schemone Esre“ hat eine eigne Benediktion für die Genesung des Kranken.²⁶ Es beginnt: „Heile uns, Herr! damit wir genesen —; bringe eine vollständige Genesung allen unsern Wunden, denn ein Gott, ein König, ein zuverlässiger und erbarmungsvoller Arzt bist du. Gepriesen sei der Ewige, er heilt die Kranken seines Volkes Israel!“ Für einzelne Fälle war es üblich, noch ein besonderes Gebet einzuschieben.²⁷ Ob man den Namen des Kranken in demselben zu nennen habe? Darüber haben wir den Ausspruch des Lehrers R. Chasda (im 4. Jahrh. n.): „Wer für seinen Nächsten zu Gott um Barmherzigkeit betet, braucht nicht den Namen desselben zu nennen, denn auch Moses, der für seine erkrankte Schwester betete, sprach nur die Worte: „Ach, Gott, heile doch!“²⁸ Doch hat die Synagogen-Liturgie für Kranke eigens abgefaßte Gebete, in denen der Name des betreffenden Kranken erwähnt wird. Man sucht dasselbe mit obigem Ausspruch dahin auszugleichen, daß dieser für die Fälle gelten soll, wo in der Gegenwart des Kranken gebetet wird.²⁹ Solche Krankengebete wurden in den Wochen-Sabbath- und Festgottesdiensten nach Beendignng der Thoravorlesung gesprochen. An den Tagen, wo keine Thoravorlesung stattfindet, sollen dieselben zwischen dem Gebete „Jischtabach“ und dem „Jozer Or“ verrichtet werden. Auch außerhalb der gottesdienstlichen Zeit veranstaltete man, wenn es sehr dringend erschien, einen Extra-Gottesdienst (s. d. A.) für die Verrichtung von Krankengebeten. Zu denselben gehörte eine Auswahl von Psalmen, als z. B. die Ps. 20. 6. 9. 13. 16. 17. 18. 22. 23. 25. 30. 31. 32. 33. 36. 38. 39. 41. 49. 55. 56. 69. 86. 88. 89. 90. 91. 102. 103. 104. 107. 116. 118. 142. 143 und 128. Am Schlusse werden von Ps. 119 die Psalmverse nach den Buchstaben von dem Namen des betreffenden Kranken zitirt. Ein spezielles Gebet für die Genesung des Kranken mit dem Kaddischgebet (s. d. A.) schließt den Gottesdienst. Mehreres siehe: „Kranker“ und „Gebet für Andere“ in Abtheilung I.

1. 1 M. 7. 8. 17—18. ↩
2. 2 M. 9. 28—29. 33. ↩
3. 4 M. 12. 13. ↩
4. 2 S. 12. 15—16. ↩
5. 1. K. 5—6. ↩
6. Das. 17. 17—22. 2 K. 4. 32—35. ↩
7. Berachoth 12β. ↩
8. Baba bathra 117β. ↩
9. Sota 32β; Sabbath 67α; Cholin 77β. ↩
10. Berachoth 58β. ↩
11. Sota 40α. ↩
12. Berachoth 34β. ↩
13. Daselbst. ↩
14. Meila 17β. Vergl. Tosephoth daselbst voce אל יהוד. ↩
15. Berachoth 7α. ↩
16. Semachoth Absch. 6. ↩
17. Taanith 16α. 23β. ↩
18. Semachoth Absch. 6. מי ששכן שמו בבית הזה הוא ירחם עליו. ↩
19. Das Sepher Hachasidim § 1171 von R. Jehuda Hachassid sagt ausdrücklich: מצינו שהמתים מתפללים על הבנים. ↩
20. Tana de be Elia rabba Absch. 30. Vgl. Raschi zu Aboth Absch. 3. In dem Buche Jaschar wird dasselbe von den Gebeten Josephs auf dem Grabe seiner Mutter Rahel berichtet, als er nach Aegypten als Sklave mitziehen mußte (Jaschar zu Vajescheb). So hat die Mystik eine Menge von Sagen, die von dem Besuch der Gräber und den Gebeten auf denselben sprechen. In Sota 34β, daß Kaleb (s. d. A.) bei seiner Reise als Kundschafter die Gräber der Patriarchen in der Doppelthöhle aufgesucht habe. Im Targum II zum Esterbuch wird dasselbe von dem Propheten Jeremias erzählt, daß er die Väter durch seine Klagen aus ihrem Grabe auferweckte. In keinem Zusammenhange steht damit die öftere Nennung der Verstorbenen, als z. B. des Abraham, Isaak und Jakob u. a. m. im Gebete: „Gott möge ihretwegen unserer gedenken,“ da dieselbe keine Anrufung der Todten ist, daß sie für uns Fürbitte einlegen, sondern daß Gott ihre Frömmigkeit zum Wohle für deren Kinder denken solle. Landshut S. V. in Seder bikkur Cholim hat diesen Unterschied nicht erwogen. ↩
21. Taanith 10β. ↩
22. Kethuboth 104α. ↩
23. Taanith 19α; 21α; 8α. ↩
24. Kethuboth 104 α. ↩
25. Das. יהי רצון שיכופו עליונים לתחתונים. ↩
26. Siehe Schemone Esre. ↩
27. Aboda sara 5α. אומר בברכת חולים. ↩
28. Berachoth 34α. ↩
29. Mahril h. Semachoth am Ende. ↩