Sanhedrin 24 סנהדרין

Rawiczspricht von untauglichen Zeugen und von tauglichen Richtern¹ und wird dabei angenommen: Weil rücksichtlich der Zeugen die Untauglichkeitserklärung gilt, so gilt sie auch rücksichtlich der Richter². Im letzten Falle spricht man von der Untauglichkeitserklärung der Richter und der Tauglichkeit der Zeugen und wird dabei angenommen: Weil rücksichtlich der Richter die Ungiltigkeitserklärung gilt, so gilt sie auch rücksichtlich der Zeugen.

1. 1 D. h. der Proceßführende erklärt sowohl die Richter als die Zeugen für ungiltig, aber nur bez. der Zeugen haben sich seine Angaben bewahrheitet, nicht bez. der Richter.
2. 2 Obwohl sich dabei die Angaben nicht bewahrheiteten. Dies wird in der Gemara mit miggo מגו bezeichnet und bedeutet: מן—גו aus der Aeußerung Jenes ist zu schließen, daß u. s. w.

RawiczF. Rabba fragt: Daß man annimmt: Weil die Zeugen ungiltig sind, werden auch die Richter ungiltig, ist allerdings erklärlich; denn es gibt einen anderen Gerichtshof³ aber warum soll die Ungiltigkeit der Richter sich auch auf die Zeugen erstrecken, da doch sonst die Zeugen nicht mehr zu finden sind⁴?

3. 3 Und ist er deshalb nicht parteiisch, weil der andere Gerichtshof ihn auch verurtheilen kann
4. 4 Und ist er parteiisch bei der Ungiltigkeitserklärung der Zeugen.

RawiczA. Man meint nicht anders, als daß noch ein Paar Zeugen in Bereitschaft ist⁵.

5. 5 Alsdann gewinnt er nichts, wenn er auch das eine Paar für ungiltig erklärt hat, denn er kann durch das andere Paar verurtheilt werden.

RawiczF. Aber wenn nicht noch ein Paar Zeugen in Bereitschaft ist, wie ist es dann? Würde man ihm (dem Proceßführenden) keinen Glauben schenken und könnte er die Zeugen in der That nicht für ungiltig erklären? Das wäre so, wie R. Dimi annimmt?

RawiczA. Der Unterschied zwischen Beiden ist, ob man den Grundsatz von מגו⁶ gelten läßt. Nach dem Einen läßt man מגו gelten, nach dem Anderen nicht.

6. 6 Weil er in einer Hinsicht Glauben findet, glaubt man ihm auch in einer anderen Der Schulausdruck מגו könnte auch bedeuten: מן גו aus der Sache selbst geht die Richtigkeit hervor.

RawiczOben steht: Resch Lakisch sagte zu R. Meïr: „Ein heiliger Mund soll so etwas aussprechen!⁷ Lies vielmehr עדו (Einzahl).

7. 7 sc. daß man 2 Zeugen ablehnen kann.

RawiczF. Das ist doch nicht so? Ulla sagte ja: Wer Resch Lakisch im Lehrhause sah, dem kam es vor, als wenn er Berge entwurzeln nnd an einander zermalmen möchte⁸?

8. 8 Folglich war Resch Lakisch noch scharfsinniger als R. Meïr.

RawiczGegenfrage. Rabbina sagte ja: Wer R. Meïr im Lehrhause sah, dem kam es vor, als möchte er die höchsten Berge entwurzeln und an einander zermalmen⁹?

9. 9 Demnach war R. Meïr Resch Lakisch über.

RawiczAllein, so sagte er: Komm und sieh, wie sehr sie (die Weisen in Palästina) sich einander lieben¹⁰:

10. 10 Obwohl Resch Lakisch bedeutender als R. Meïr war, nannte er ihn doch „einen heiligen Mund“.

RawiczSo z. B. saß einst Rabbi und lehrte: Es sei verboten, am Sabbath kaltes Wasser in Sand zu verbergen (damit es kalt bleibe). Da sagte R. Ismael, der Sohn R. Jose's vor ihm: Mein Vater hat erlaubt, Kaltes zu verbergen. Darauf erwiederte Jener: Ja, dann hat der Alte bereits die Entscheidung gegeben!

RawiczDazu bemerkte R. Papa: Sieh, wie sie (die Gelehrten) sich lieben; denn würde R. Jose noch leben, so würde er in gebückter Haltung vor Rabbi sitzen, da R. Ismael b. R. Jose seine Stelle einnahm und ebenfalls sich krümmte (in gebeugter Haltung war), als er vor Rabbi saß und doch sagte er (Rabbi): Es hat der Greis bereits eine Entscheidung getroffen (so sehr achtete er R. Jose).

RawiczR. Oschaja sagte: Was bedeutet der Vers Secharja 11,7 „Und ich nahm mir 2 Stäbe, den einen nannte ich Noam (Milde) und den andern nannte ich Choblim (Strenge)“? Unter Noam sind die Gelehrten in Palästina zu verstehen, welche sich einander milde, lieblich begegnen beim Studium der Halacha. Unter Choblim sind die Gelehrten in Babylonien zu verstehen, welche sich gegenseitig verwunden¹¹ beim Studium der Halacha.

11. 11 Durch harte, beleidigende Diskussion.

RawiczFerner heißt es Secharja 4,14: „Das sind die beiden Söhne des hellen Oels.“ Dazu bemerkt R. Jizchak: Darunter sind die Gelehrten in Palästina zu verstehen, die sanft und mild gegen einander¹² beim Studium der Halacha sind, wie das Olivenöl. Unter den Worten „Oelbäume daran“ (ibidem V. 3) sind die Gelehrten in Babylonien zu verstehen, welche sich gegenseitig das Leben verbittern beim Studium der Halacha, wie die Olive.

12. 12 Statt שנוחין liest M. M. שמשמינים,

RawiczEs heißt Secharja 5,9,10,11 „Ich erhob meine Augen und sah, 2 Weiber zogen aus und ein Weib blies in ihre Flügel, gleich den Flügeln des Storches; und sie hoben das Efah zwischen Erde und Himmel. Ich sprach zu dem Engel, der zu mir redete: Wohin führen sie das Efah? Er sprach zu mir: Ihm ein Haus zu bauen im Lande Schinear.“ Diesen Vers legte R. Jizchak im Namen des R. Simeon b. Jochai folgendermaßen aus: Unter diesem Bilde ist die Heuchelei und der Hochmuth dargestellt, die nach Babylonien hinabgezogen sind.

RawiczF. Ging denn der Hochmuth nach Babylonien? der Herr sagte doch: 10 Maß Hochmuth kam (vom Himmel) auf die Welt, davon hat 9 Maß Elam erhalten und ein Maß die ganze übrige Welt?

RawiczA. Es ist dennoch so; er zog erst nach Babylon herab und traf nach und nach in Elam ein; es ist auch nach sorgfältiger Erwägung erwiesen; denn es heißt im Vers: „Ihm ein Haus zu bauen im Lande Schinear“. Somit ist es bewiesen.

RawiczF. Der Herr sagte doch: Ein Zeichen für Hochmuth ist Armuth und kam denn Armuth nach Babylon? A. Unter Armuth ist der Mangel an Thorakenntnissen zu verstehen; denn es heißt Hohelied 8,8: „Wir haben eine kleine Schwester, noch hat sie keine Brüste“, wozu R. Jochanan bemerkt: Damit ist Elam gemeint, das wohl das Glück hatte, Thora zu lernen (Thorakenner zu besitzen), aber nicht zu lehren (Thoralehrer zu haben).

RawiczF. Was bedeutet das Wort בבל? A. R. Jochanan meint: Es ist dort untereinander gemischt die Kenntniß der hl. Schrift, der Mischna und des Talmuds¹³. Zu dem Verse Echa 3,6 „In Finsternissen läßt er mich wohnen gleich ewig Todten“ bemerkt R. Jirmija: Darunter ist das Talmudstudium in Babylonien gemeint¹⁴.“

13. 13 Statt בהשם ist בתלמוד zu lesen, wie es in den Ausgaben sich findet. Das Wort בתלמוד ist in der Baseler Ausgabe von der Censur gestrichen.
14. 14 Weil sich die Studirenden nicht miteinander vertragen, so gelangen sie zu keiner Klarheit und bleibt ihnen Vieles dunkel. R.

RawiczII. Wenn Jemand von seinem Nebenmenschen zu einem Schwure verpflichtet wurde und er sagt zu ihm: Gelobe mir bei dem Leben deines Hauptes¹⁵, so behauptet R. Meïr: Er kann davon zurücktreten, während die Chachamim meinen, er kann nicht zurücktreten.

15. 15 Der Kläger verlangt, daß der Verklagte beim Eide die Formel: „So wahr ich lebe“ brauchen soll.

RawiczGemara. R. Dime, der Sohn R. Nachmans, der Enkel des R. Josef, sagt: Die Mischna meint, er (der Angeklagte) habe z. B. ihn (den Vater) als einen von den 3 Richtern anerkannt (auf sich genommen).

RawiczR. Jehuda sagt im Namen Samuel's: Der Streit (zwischen R. Meïr und den Chachamim) findet nur dann statt, wenn der Kläger zu dem Angeklagten sagt: es sei dir erlassen^aDie Schuld, falls mein oder dein Vater dich freispricht., sagt aber umgekehrt der Angeklagte zum Kläger: ich werde dir das Geld geben (falls mein oder dein Vater mich verurtheilen sollte), so nehmen Alle an, daß er davon zurücktreten kann.¹⁶ R. Jochanan behauptete aber gerade das Gegentheil: Nur wenn der Angeklagte sagt: ich gebe (im Falle der Verurtheilung) das Geld, findet der Streit statt.

16. 16 Und braucht er den Vater als Richter nicht anzuerkennen.

RawiczF. Es entstand bei ihnen (den Gelehrten) die Frage: Meint R. Jochanan: Nur bei אתן לך¹⁷ findet der Streit (zwischen R. Meïr und dem Chachamim) statt, hingegen bei מחול לך¹⁸ nehmen alle an, daß man nicht mehr davor zurücktreten kann, oder findet der Streit sowohl in diesem, als in jenem Falle statt?

17. 17 D. h. wenn der Angeklagte zum Kläger sagt: Im Falle der Verurtheilung gebe ich dir das Geld.
18. 18 D. h wenn der Kläger zum Angeklagten sagt: Im Falle der Freisprechung sei dir die Schuld erlassen.

RawiczA. Raba sagt: Nur bei אתן לך findet ein Streit statt, aber bei מחול לך nehmen Alle an, daß man nicht mehr zurücktreten kann.

RawiczAllerdings, wenn man annimmt, daß R. Jochanan es auch so gemeint hat, so stimmt Raba mit R. Jochanan überein; wenn aber angenommen wird, daß R. Jochanan behauptet: Sowohl in diesem als in jenem Falle¹⁹ findet der Streit statt, nach wem würde sich dann Raba richten?

19. 19 D. h. sowohl in dem Falle von אתן לך, als in dem von מחול לך

RawiczA. Raba hatte seine eigene (selbständige) Ansicht (und richtet sich nach Niemandem).

RawiczF. R. Acha b. Tachlifa fragte Raba: Es heißt in der Mischna: Wenn Jemand seinem Nächsten einen Eid zu leisten verpflichtet ist und er sagt zu ihm: Gelobe mir bei dem Leben deines Hauptes, so sagt R. Meïr: er kann davon zurücktreten, aber die Chachamim sagen: er kann nicht zurücktreten.

RawiczKönnte man nicht darunter solche verstehen, die einen Eid leisten, damit sie nicht zu bezahlen brauchen (einen Purgationseid)²⁰ und das wäre ganz analog dem Falle von מחול לך²¹?

20. 20 Gewöhnlich wird der Eid dem verklagten Theile zugeschoben, zum Beweise der Ungerechtigkeit der Forderung und in gewissen Fällen, wo der Verklagte nicht genau wissen kann, ob die Forderung unrichtig ist oder nicht, schwört der Kläger. Siehe Schabuoth 44b.
21. 21 Da in beiden Fällen der Kläger auf sein Geld verzichtet.

RawiczA. Nein, das spricht von solchen, die einen Eid leisten, damit sie alsdann etwas bekommen, was mit dem Fall von אתן לך zu vergleichen wäre.

RawiczF. Dann wurde dasselbe doch schon im ersten Falle gelehrt (und wozu steht es doppelt)?

RawiczA. Man lehrt das Eine, weil es von der Absicht (Gesinnung) eines Andern und man lehrt das Zweite, weil es von seiner eigenen Absicht abhängig ist²².

22. 22 D. h. wenn man den Vater zum Richter anerkennt, so ist das תולה בדעת אחרים, eine Concession, die von dem Willen eines Dritten abhängt, während im 2. Falle, wenn der Beklagte nur bei seinem Leben schwören soll, das Zugeständniß von der Gegenpartei selbst abhängt und heißt תולה בדעת עצמו

RawiczAuch müssen beide Fälle erwähnt sein; denn würde nur der erste Fall erwähnt worden sein, in welchem die Bedingung von der Absicht Anderer abhäng ist, so hätte ich geglaubt, daß nur dabei R. Meïr sagt, man kann davon abstehen, weil er es von vornherein nicht gänzlich ihm zugeeignet hat²³, denn er denkt, wer sagt, daß man jenem es zuerkennen wird²⁴, hingegen in dem Falle, wo es von der eigenen Gesinnung abhängt, würde ich gesagt haben, daß dabei er (R. Meïr) auch mit den Rabbanan übereinstimmt.

23. 23 Er hat es von vornherein nicht ernst gemeint, weil er das Zugeständniß nur unter der (stillschweigenden) Voraussetzung gemacht hat, er würde den Proceß gewinnen, sonst hätte er es gar nicht zugestanden.
24. 24 Daß das Urtheil zu meines Gegners Gunsten gefällt werden wird.

RawiczWürde aber nur dieser Fall erwähnt worden sein (wo es von der eigenen Gesinnung abhängt), so hätte ich gesagt, daß nur dabei die Rabbanan annehmen (man könne die Sache nicht rückgängig machen). Hingegen in jenem Falle (wo es von der Gesinnung Anderer abhängt) hätte ich gesagt, daß R. Meïr den Rabbanan zugesteht (daß man es wohl rückgängig machen kann). Darum müssen beide Fälle stehen.

RawiczResch Lakisch sagt: Der Streit zwischen R. Meïr und den Chachamim bezieht sich nur darauf, wenn vor dem Beschluß der richterlichen Verhandlung man von dem gemachten Zugeständniß zurücktreten will, aber nach dem Schluß der Verhandlung geben Alle zu, daß man nicht mehr zurücktreten kann. R. Jochanan jedoch sagt, auf das Zurücktreten nach dem Schluß der gerichtlichen Verhandlung bezieht sich der Streit.

RawiczF. Es entstand bei ihnen (den Gelehrten) die Frage: Bezieht sich der Streit auf das Zurücktreten nach dem Schluß der Gerichtsverhandlung und stimmen alle überein, daß man vor Schluß der Verhandlung zurücktreten kann, oder findet die Divergenz sowohl in diesem, als in jenem Falle²⁵ statt?

25. 25 D. h. sowohl in dem Falle, wenn man vor dem Schluß der Verhandlung als auch dann, wenn man nachher zurücktreten will.

RawiczA. Raba sagt: Wenn eine Partei einen (mit den Parteien) verwandten oder sonstwie ungiltigen Zeugen acceptirt hat, so kann man vor Schluß der Gerichtsverhandlung noch von dieser Concession zurücktreten, nach Schluß der Ver- handlung kann man nicht mehr zurücktreten.

RawiczZugegeben nun, daß der Streit sich nur auf die Zeit vor dem Beschluß der Verhandlung bezieht, während nach dem Schluß der Verhandlung man nach Allen nicht mehr zurücktreten kann, so richtet sich Raba nach R. Jochanan im Sinne der Rabbanan. Wenn aber der Streit sich sowohl auf diesen, als auf jenen Fall bezieht, nach wem würde sich dann Raba richten?

RawiczWird also nicht daraus erwiesen sein, daß sich der Steit auf das Zurücktreten nach Beschluß der gerichtlichen Verhandlung bezieht? Ja, das ist davon bewiesen.

RawiczR. Nachman, der Sohn des R. Chasda, schickte zu R. Nachman, dem Sohne Jakob's: Unser Lehrer möge uns darüber belehren, ob der Streit (zwischen R. Meïr und den Chachamim) sich auf das Zurücktreten vor oder nach der gerichtlichen Verhandlung bezieht und nach wem die Halacha zu entscheiden sei? Er ließ ihm sagen: Der Streit beziehe sich auf das Zurücktreten nach der gerichtlichen Verhandlung und die Halacha sei nach den Chachamim zu entscheiden.

RawiczR. Aschi sagt: So ließ er (R. Nachman b. Chasda) bei ihm (R. Nachman b. Jacob) anfragen: Bezieht sich der Streit (zwischen R. Meïr und den Chachamim) auf den Fall von אתן לך^aWenn der Beklagte sagt: ich gebe dir das Geld im Falle der Verurtheilung. oder auf den Fall von מחול לך^bEs sei dir dein Geld erlassen im Falle der Freisprechung, sagte der Kläger zu dem Beklagten., und nach wem sei die Halacha zu entscheiden? Darauf ließ er ihm sagen: Der Streit bezieht sich auf den Fall von אתן לך und die Halacha ist im Sinne der Chachamim zu entscheiden.

RawiczIn Sura²⁶ hatte man so gelehrt, in Pumbadita²⁷ anders. R. Chanina b. Schalmijah sagte: Man schickte von der Schule Rab's an Samuel folgende Anfrage: Unser Lehrer möge uns belehren, wie es sich verhalte, wenn man vor dem Beschluß einer gerichtlichen Verhandlung ein Versprechen zurücknehmen will, wozu man sich durch קבלת קנין²⁸ verpflichtet hat? Er ließ ihnen sagen: Nach קבלת קנין gibt es kein Zurücktreten mehr.

26. 26 Namen eines Ortes in Babel, wo Rab eine Akademie gegründet hatte und wo viel rituelle Erschwerungen beobachtet wurden.
27. 27 Der Schule im Pumbadita standen Samuel, R. Jehuda und andere Gelehrte vor; diese Schule beobachtete nicht die rituellen Erschwerungen.
28. 28 D. i. das Anfassen eines Gegenstandes (Mantelgriff) zur Bekräftigung des gegebenen Wortes.

RawiczR. Simeon sagt: Anfangs nannte man sie (die Letzteren) „Einheimser der Früchte vom Erlaßjahre“, als aber die gewaltthätigen Menschen sich mehrten, nannte man sie wieder „Händler mit Früchten des Brachjahres“.

RawiczR. Jehuda sagt: Wann sind die Genannten ungiltig (als Zeugen und Richter)? Wenn sie kein anderes Gewerbe (w. Handwerk) haben, als dies; haben sie jedoch noch ein anderes Gewerbe außerdem, sind sie glaubwürdig.

RawiczGemara. F. Was hat ein Würfelspieler (Schlechtes) gethan, (daß er unglaubwürdig ist)? A. Nami b. Chama sagt: Weil (der Einsatz beim Spielen) keine ernst gemeinte Zusage, sondern nur ein אסמכתא ist und ein אסמכתא bildet kein Eigenthumsrecht²⁹.

29. 29 Ein Beispiel für אסמכתא ist Baba Bathra 168a. angegeben: Wenn Jemand seinem Gläubiger einen Theil der Wechselschuld bezahlt, ihm jedoch den Wechsel mit dem Bemerken zurückläßt, daß, wenn er ihm den Rest nicht bis zu einem bestimmten Termine zahlen würde, dem Gläubiger das Recht zustehen solle, mit diesem Wechsel die ganze Schuld von Neuem einzufordern; so wird durch eine solche Versicherung, die eigentlich blos als ein Versprechen, den Termin pünktlich innehalten zu wollen, anzusehen sei, jene Berechtigung nicht erwirkt, weil אסמכתא לא קניא. Ebenso wird der Einsatz beim Spielen nur als אסמכתא angesehen. Der Spieler setzt ein, um zu gewinnen, nicht um zu verlieren.

RawiczR. Scheschet sagt: Derartiges ist nicht als אסמכתא anzusehen, allein der Grund, weshalb Würfelspieler keinen Glauben verdienen, ist: weil sie keinen Beruf haben, wie ihn das Bestehen der gesellschaftlichen Rechtsordnung verlangt.

RawiczF. Welcher Unterschied, ist zwischen beiden Gründen? A. Der Unterschied ergibt sich für den Fall, daß er (der Würfelspieler) noch ein anderes (ordentliches) Handwerk gelernt hat.

RawiczF. In der M steht:³⁰ R. Jehuda sagt: Nur dann, wenn sie (die Würfelspieler u. s. w.) kein anderes Gewerbe als dies haben (sind sie ungiltig), haben sie aber noch ein Gewerbe außerdem³¹, sind sie tauglich: Folglich ist in der Mischna als Grund angegeben, weil sie keinen Beruf haben, wie ihn das Bestehen der gesellschaftlichen Rechtsordnung verlangt und wäre das somit schwierig nach der Annahme des Rami b. Chana?

30. 30 Statt ותנן muß es richtig heißen תנן, da es eine selbständige Frage ist.
31. 31 Statt ובין שאין לו אומניות אלא הוא liest M. M. שאין לו אומנות אחר

RawiczWenn du aber sagen wolltest: Die Rabbanan bestreiten die Ansicht des R. Jehuda, so steht dem entgegen, daß R. Josua b. Levi sagt: Ueberall, wo R. Jehuda den Ausdruck gebraucht: