Zaddikim

Zaddikim, Gerechte צדיקים. Gesetzesgerechte, Anhänger der Partei, die sich gegen die extremen Richtungen der Chassidäer (s. d. A.) und der Hellenisten (s. d. A.) gebildet hatte und gewissermaßen die Mitte zwischen denselben bildete. Ihr Losungswort war, der hellenistischen Zeitströmung soweit nachzugeben, wie weit diese sich mit dem Gesetz vereinbaren lasse. Ihre Hauptvertreter waren der Hohepriester Simon der Gerechte (s. d. A.), Simon II. (219—199), von dem erzählt wird, daß er dem Nasiräerthum, dem Aszetismus der Chassidäer, abhold war,¹) und dessen Sohn Onias III., der als gesetzestreuer Mann gerühmt wird,²) daß er den Ausschreitungen der Hellenisten mit Strenge entgegentrat, (2 Macc. 3. 1; 4. 2; 15. 12.) die Tobiaden, die Söhne des Steuerpächters Joseph, wegen ihrer gesetzwidrigen hellenistischen Lebensweise und später den Menelaos und einen Priester Simon wegen ihrer heidnischen Werke aus Jerusalem vertrieben hat.³ Ausdrücklich genannt werden die Männer dieser Partei in 1. B. der Makkabäer 2. 29. „Da gingen viele, die sich der Gerechtigkeit beflissen, hinab in die Wüste, um daselbst zu wohnen, weil das Unheil gegen sie überhand nahm“. Mit den Chassidäern zusammen kommen sie in einem ältern, aus der hasmonäischen Zeit herrührenden Gebetsstücke des Achtzehngebets (s. Schemone Esre) vor, in dem für die Gerechten (Zaddikim) und die Frommen (Chassidim) gebetet wird.⁴ Wir haben in dem Artikel „Sadducäer, Pharisäer und Boöthusäer“ den Hervorgang der Sadducäer aus einem Theile dieser Zaddikim, der sich dem Vorgehen der Hasmonäer nicht fügte und der Vereinigung der Zaddikim mit den Chassidim nicht beitrat, nachgewiesen und wollen hier als Ergänzung desselben eine weitere Darstellung der Lehren und der Dogmen dieser Gesetzesgerechten, Zaddikim, sowie ihres Auftretens und ihrer Theilnahme am Kampfe der Hasmonäer gegen die Syrer zu entwerfen versuchen. Als Quellen für unsere Angaben nennen wir die makkabäischen Psalmen und das Sirachbuch. Von erstern sind es besonders die unsern Psalmbüchern einverleibten Psalmen 112. 116. 118. 125. 132. und 145., die uns über die Stellung und Thätigkeit derselben in der makkabäischen Kampfeszeit Nachricht geben. So spricht Psalm 112 von den Werken und dem Loose der Gerechten (Zaddikim), das daselbst in dem Ausspruch gipfelt: „Denn nie wankt er, zum ewigen Gedächtniß bleibt der Gerechte (Zaddik)“.⁵ Psalm 118 ist ein Dank- und Siegespsalm. In demselben sind es die Gerechten (Zaddikim), die sich des errungenen Sieges freuen und in Dankesausbrüchen die Gottesstätte, den Tempel, aufsuchen. „Die Stimme des Jubels und der Hülfe in den Zelten der Gerechten (Zaddikim); die Rechte des Ewigen hat gesiegt! Die Rechte des Ewigen ist erhaben, die Rechte des Ewigen hat gesiegt. Oeffnet mir die Pforten der Gerechtigkeit; ich ziehe ein und danke dem Ewigen. Dieses ist die Pforte des Ewigen, Gerechte (Zaddikim) ziehen durch dieselbe“.⁶ Psalm 125 hebt den über die Gerechten sich offenbarenden Gottesschutz hervor. „Denn es wird nicht ruhen das Zepter der Bosheit auf dem Loose der Gerechten (Zaddikim), damit die Gerechten nicht an Unrecht ihre Hände ausstrecken“.⁷ Auch von der Vereinigung und dem Zusammenwirken der Zaddikim mit den Chassidim (s. Sadducäer) wissen die Psalmisten. Psalm 132. 9. berichtet: „Deine Priester kleiden sich in Gerechtigkeit und deine Frommen (Chassidim) lobsingen“.⁸ Psalm 145. 17. stellt Gott als Ideal für die Vereinigung des Zaddikäismus mit dem Chassidäismus. „Gerecht (Zaddik) ist der Ewige auf allen seinen Wegen und fromm (chassid) in allen seinen Werken“; ferner Psalm 116. 5. „Gnädig ist der Ewige und gerecht, unser Gott erbarmt sich unser“. Mehr als hier hat das Sirachbuch darüber. Das Sirachbuch, das der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts angehört und den Hohenpriester Simon den Gerechten ehrend nennt, gehört der Richtung der Gesetzesgerechten an, das die Lehren, Kämpfe und Bestrebungen dieser Partei in der Mitte zwischen den Chassidäern und den Hellenisten zum vollen Ausdruck bringt.⁹

a. Die Weisheit und das Gesetz. Die Vereinigung beider, das Gesetz nicht ohne Weisheit und die Weisheit nicht ohne das Gesetz, ist der Inhalt der hierher gehörigen Lehren gegen den Chassidäismus, der das Gesetz ohne die weltliche Weisheit will, und ebenso gegen den Hellenismus, der der Weisheit ohne das Gesetz huldigt. So heißt es Sirach 1. 5. „Die Quelle der Weisheit ist das Wort Gottes, des Allerhöchsten und ihr Ausfluß sind ewige Gebote“; ferner V. 23 (32) daselbst: „War dein Streben auf Weisheit gerichtet, so halte die Gebote, und der Herr wird sie dir geben“; Kap. 15. 1. „und wer sich an das Gesetz hält, wird sie (die Weisheit) empfangen.“ „Sie wird ihm entgegenkommen, wie eine Mutter und ihn, wie ein jungfräuliches Weib, aufnehmen“; Kap. 19 16 (17): „Die Kenntniß der Gebote des Herrn ist eine Unterweisung zum Leben, und wer thut, was ihm (Gott) wohlgefällig ist, genießt den Baum der Unsterblichkeit. Die höchste Weisheit ist die Furcht des Herrn, und die höchste Weisheit zeigt sich in der Erfüllung des Gesetzes“. V. 20 (21): „Besser geringe Einsicht und Gottesfurcht als große Klugheit mit Übertretung des Gesetzes“. Ueber die Wichtigkeit der Weisheit mit und aus dem Gesetze spricht das ganze Kapitel 24. Wir zitiren aus demselben V. 22 (32. 33.): „Dies Alles gilt von dem Buche des Bundes mit Gott, dem Allerhöchsten, von dem Gesetze, welches Mose dem Gesammtvolke Jakobs zum Eigenthum aufstellte. Daraus strömt Weisheit hervor, wie der Pison und der Tigris an den Tagen des Frühlings. Daraus quillt Einsicht hervor, wie der Euphrat und der Jordan in den Tagen der Ernte“.

b. Israel, die Heiden und das Gesetz. Das Aufgehen Israels in die Heiden und der völlige Anschluß an dieselben durch Verwerfung des jüdischen Gottesglaubens und seines Gesetzes war das Loosungswort der jüdischen Hellenisten in Palästina, gegen welche die Chassidäer stärkere Absonderung von denselben predigten und neue Absonderungsgesetze ins Leben riefen. Gegen beide richtete Sirach sein Wort. Gegen die Angriffe der Hellenisten auf die Lehren von der Absonderung Israels und dessen göttlicher Bestimmung, Träger und Verbreiter der Lehre und des Gesetzes von Gott zu sein, hören wir ihn in Kap. 36. 7–14. „Warum soll ein Tag vor dem andern den Vorzug haben? Durch die Einsicht des Herrn wurde der Unterschied gemacht, und er bewirkte die Abwechslung der Jahreszeiten und der Feste“. V. 9. „Er erhob einige davon zu heiligen Tagen, aber die andern versetzte er unter die Zahl der gemeinen Tage. Auch die Menschen sind Alle aus Staub, und Adam ist aus Erde geschaffen –, und doch machte der Herr nach der Mannigfaltigkeit seiner Einsicht einen Unterschied unter ihnen und ließ ihre Schicksale verschieden sein“.¹⁰ „Einige von ihnen segnete und erhob er, Andere heiligte er und nahm sie in seine Nähe. Wie der Thon in der Hand des Töpfers ist, und wie dessen Schicksal von seiner Willkür abhängt, so sind auch die Menschen in der Hand des Schöpfers, so daß er ihnen, nach seiner Einsicht, ihre Bestimmung anwies“. Im K. 24. 8–12. ist seine weitere Ausführung von dem Beruf Israels, Träger und Verbreiter des Gesetzes zu sein. „Da gebot mir (dem Gesetze) der Schöpfer aller Dinge, der auch mich schuf und mir eine Wohnung anwies, und sprach: „In Jakob sollst du wohnen und in Israel dein Eigenthum haben. In seiner geliebten Stadt gab er mir eine ruhige Wohnung, und in Jerusalem ist meine Herrschaft. Ich faßte Wurzel bei einem geehrten Volke, in dem Eigenthum des Herrn. Ich wuchs empor wie ein Palmbaum zu Engedi und wie der Rosenstock zu Jericho““. Die Heiden sind nicht die Verworfenen, sondern die zur Bekehrung Bestimmten. Diese Mahnung gegen die starken Absonderungsgelüste der Chassidäer spricht es in der Form eines Gebetes aus: „Erbarme dich unser, Herr! Lasse deine Furcht kommen über alle Heiden .... Auf, daß sie erkennen, gleich wie wir es erkannt haben, daß außer dir, Herr, kein Gott sei“.

c. Göttliche Bestimmung, Leiden, menschliche Freiheit und die Sünde. Der Glaube an die göttliche Vorsehung hat die Chassidäer bestimmt, keine ärztliche Hülfe in ihren Krankheiten zu gebrauchen. So sah sich später die Halacha (s. d. A.) genöthigt, das Erlaubtsein der ärztlichen Hülfe aus der Schrift nachzuweisen. „Und er soll ihn heilen (2 M. 21. 19.)“, da ist es erwiesen, daß es dem Arzt erlaubt sei, Kranke zu heilen.“¹¹ Auch das Sirachbuch eifert gegen solchen Aszetismus der Chassidäer. Kap. 38. 9–14. sagt es: „Mein Kind, verzage nicht in der Krankheit, sondern bete zum Herrn, so wird er dich gesund machen. Lasse von der Sünde ... opfere ... Aber verstatte auch dem Arzte den Zutritt, denn auch ihn hat der Herr geschaffen. Es kann die Zeit sein, daß du aus seinen Händen die Gesundheit empfangest.“ Daselbst V. 1. „Ehre den Arzt, den du brauchst, mit gebührender Belohnung, denn auch ihn hat der Herr geschaffen“. V. 4. „Der Herr läßt die Arznei aus der Erde wachsen, und der Vernünftige verachtet sie nicht“. V. 7. „Durch sie heilt er und hebt jegliche Beschwerde“. V. 8. „Der Apotheker bereitet daraus eine Mischung, und seine Arbeit ist nicht verloren; Wohlsein verbreitet sich durch ihn auf der ganzen Erde“. So wird hier beides der Aufschau zu Gott und der Gebrauch der ärztlichen Hülfe angerathen. Andererseits wurde der Glaube an die göttliche Vorausbestimmung bei den Hellenisten gleich dem an das heidnische Fatum aufgefaßt, so daß die menschlichen Handlungen, auch die sündhaften, im Voraus bestimmt sind, und es daher keine Sünde und keine Strafe auf dieselben geben könne. Gegen diesen Irrthum sind die Lehren in Kap. 15. 11–18. „Sprich nicht: „Durch den Herrn bin ich abtrünnig geworden!“ „Er selbst hat mich in den Irrthum geführt!“ „Denn er bedarf keines Sünders.“ „Er hat vom Anfang den Menschen geschaffen und ihm die Macht des freien Willens überlassen“. „Willst du nur, so kannst du die Gebote halten und den Glauben beweisen, wie er ihm wohlgefällig ist“. „Er hat dir Feuer und Wasser vorgelegt, du kannst, wonach du willst, deine Hand ausstrecken.“ „Der Mensch hat vor sich Leben und Tod, was er will, wird ihm gegeben werden“. Wir haben in diesen Aussprüchen noch ganz den reinen Hebräismus, wie er die Bücher Moses und der Propheten durchzieht, vor uns.

d. Kultus, Opfer u. a. m. Die Chassidäer legten großes Gewicht auf das Opferwesen und betrachteten die Darbringung vieler Opfer als eine gottgefällige Handlung (s. Chassidäer). Auch gegen diese Meinung zieht das Sirachbuch her und bringt die reine Opferidee, wie dieselbe von Jesaia, Micha und Jeremia verkündet wurde, zur Geltung. Die Beobachtung des Gesetzes, der Dank an Gott, das Lassen von der Sünde u. s. w. sind Opfer, die Gott gefallen. So mahnt es in Kap. 32, 1–12: „Wer das Gesetz hält, bringt reichliche Opfer. Freudenopfer weihet der, der auf die Gebote achtet. Wer Gott dankt, bringt Speiseopfer dar; und wer Barmherzigkeit übt, Lobeopfer. Von der Sünde lassen, erwirbt das Wohlgefallen des Herrn, und vom Unrecht lassen, Versöhnung.“ Aber hiermit predigt Sirach nicht die Aufhebung des Opferwesens, sondern dringt darauf, daß der Opferkultus der Ausdruck der wirklichen innern Umwandlung zum Bessern darstellen soll. Es war dies gegen den Hellenismus, der den Opferkultus völlig mißachtete. Er spricht weiter V. 4: „Doch erscheine nicht vor den Herrn mit leeren Händen. Denn dies Alles muß um des Gesetzes willen geschehen. Das Opfer des Gerechten macht den Altar fett und der Wohlgeruch desselben steigt zum Herrn empor. Das Opfer des gerechten Mannes ist angenehm und das Andenken daran erlischt nicht. Ehre den Herrn mit heiterm Blick und sei nicht zu sparsam mit den Erstlingen deiner Frucht. Bei jeder Gabe zeige ein fröhliches Gesicht und weihe den Zehnten mit Freude.“ e) Lebensgenüsse und Wohlleben. Auch in diesen Sprüchen zieht er gegen den Aszetismus der Chassidäer, sowie gegen die völlige Hingabe in die sinnlichen Genüsse der Hellenisten und predigt die Erhaltung der Mitte zwischen Beiden mit dem Aufschau zu Gott, die sinnliche Freude nicht ohne die übersinnliche. In diesem Sinne hören wir seine Lehren gegen den Aszetismus der Chassidäer. Kap. 16. 11–17: „Mein Kind, thue dir wohl, so gut du's kannst und bringe dem Herrn würdige Opfer dar. Bedenke, daß der Tod nicht säumt, und daß dir von einem Bündnisse mit der Unterwelt nichts bekannt ist.¹² Entziehe dich keinem frohen Tage, und kein Theil des Guten, wonach du strebst, müsse ungenossen vorübergehen. Mußt du nicht die Früchte deiner Mühe einem Andern überlassen und deine Arbeit der Vertheilung durch's Loos? Gieb und nimm und ergötze deine Seele. Denn in der Unterwelt darf man kein Wohlleben mehr suchen.“ Dagegen mahnt es auf einer andern Stelle von dem Wohlleben ab, wo es nicht mit dem Aufschau zu Gott verbunden ist; es galt dies dem Hellenismus. Kap. 18. 1–6. „Folge nicht deinen Begierden und beherrsche deine Wünsche. Denn wenn du deine Seele der Willkür deiner Begierden hingiebst, machst du dich selbst deinen Feinden zum Gespötte. Ergötze dich nicht so sehr an vielem Prassen, und lasse dich nicht so sehr durch Gelage fesseln. Wein und Weiber bethören die Weisen. Wer sein Herz ausgelassener Freude überläßt, verdient Strafe.“ Neben dieser Abmahnung von der sinnlichen Freude, unterläßt er es nicht auf die höheren, geistigen Freuden, die diese übertreffen, aufmerksam zu machen und sie zu empfehlen. Kap. 40 .20–22. „Wein und Musik erfreuen das Herz, aber Liebe zur Weisheit übertrifft Beide. Pfeifen und Harfen tönen lieblich, aber eine freundliche Rede übertrifft sie Beide.“ Kap. 41. 8. ruft er: „Wehe euch gottlosen Menschen, die ihr des Höchsten Gesetz verlasset.“ V. 17. daselbst: „Schämet euch der Wollust vor Vater und Mutter, vor den Fürsten und Regenten der Lüge“ V. 22. „Schäme dich auch der Vernachlässigung Gottes und seines Bundes.“ e) Tod und Unsterblichkeit. Das Buch Sirach als Repräsentant des reinen Hebräismus und als das Buch der Gesetzesgerechten spricht bei seinen Lehren über den Tod weder von der Unsterblichkeit der Seele, noch von deren Fortleben im Jenseits. Die Auferstehung scheint es völlig negirt zu haben. Kap. 14. 18. sagt es: „Alles Sterbliche veraltet wie Gewand, denn es ist der alte Bund: „Du sollst des Todes sterben!“ „Wie ein grünes Blatt am belaubten Baum, von dem etliche abfallen, etliche wieder wachsen, so ist auch das Geschlecht des Fleisches und Blutes, etliche sterben, etliche werden geboren.“ Im Kap. 28. 20–21. scheint es die Auferstehung geradezu zu negiren. Es heißt daselbst: „Überlasse dein Herz nicht der Traurigkeit, entschlage dich derselben und denke an dein Ende. Dies vergiß nicht, denn da ist kein Wiederkommen!“ Ebenso Kap. 42. 4. „Und was weigerst du dich wider den Willen des Höchsten? Du machst zehn, oder hundert, oder tausend Jahre gelebt haben –, in der Unterwelt giebt es keine Wiederherstellung des Lebens!“ Es waren wol diese Aussprüche der Grund, daß dieses Buch apokryphisch erklärt wurde. Doch wissen wir von den Sadducäern, daß sie das Dogma der Auferstehung ebenfalls verwarfen; das Buch vertritt also diese Richtung –, und sämmtliche hier vorgetragenen Lehren aus Sirach sind unbestreitbar die der Zaddikim, der Gesetzesgerechten, aus denen die Sadducäer hervorgegangen sind. Näheres siehe: „Sadducäer.“

1. Nedarim S. 9b. Nasir 2a. ↩
2. 2 Macc. 15. 11—14. ↩
3. Joseph. b. j. I. 1. 1. Antt. 12. 5. 1. 2 Macc. 3. 1; 4. 2; 15 12; 4 Macc. 4. ↩
4. Dasselbe lautet: על הצדיקים ועל החסידים יהמו רחמיך ה' אלקינו. ↩
5. Ps. 112. 7. כי לעולם לא ימוט לזכר עולם יהיה צדיק. ↩
6. Ps. 118. 16–20. קול רנה וישועה באהלי צדיקים ימין ה' עשה חיל פתחו לי שערי צדק אבא בם אודה יה. זה השער לה' צדיקים יבאו בו. ↩
7. Ps. 125. 3. ↩
8. Ps. 132. 9. כהניך ילבשו צדק וחסידיך ירננו. ↩
9. Siehe das Ausführliche darüber in dem Artikel „Sirachbuch“ im Anhange. ↩
10. Vergl. den Artikel „Akiba R.“ und „Religionsgespräche“, wo R. Akiba über die Absonderung des 7. Tages zum Sabbat ähnlich antwortet מה יום מיומים. ↩
11. Mechilta daselbst מכאן שנתנה רשות לרופא לרפאות. ↩
12. Vergl. Erubin wo derselbe Satz S. 54a. vorkommt. ↩