Hallel

Hallel הלל. Bezeichnung für gewisse Psalmen, die an verschiedenen Festen in der Synagoge zum Theil rezitativ abgesungen werden.

I. Name und Bedeutung. Der Name „Hallel“ als Benennung gewisser Psalmen kommt im talmudischen Schriftthume bald mit dem Beiwort „groß“, גדול,¹ bald ohne dasselbe,² auch unter der allgemeineren Bezeichnung „Lied“ שיר, vor.³ Ueber das „große Hallel“, הלל הגדול, welche Psalmen es umfasse, haben wir von den Lehrern des 2. und 3. Jahrh. n. verschiedene Angaben; es scheint, daß man darüber nicht mehr im Klaren war. Nach Einigen sind es die Psalmen 113—119; also das in der Synagogen-Liturgie heute noch übliche Hallel.⁴ Andere nennen die Psalmen 134—137, oder nur 135—137, und die Dritten bezeichnen dafür nur den Psalm 136. Als Grund dazu wird auf Vers 25: „Er giebt Brod allem Fleische, ewig währt seine Güte!“ hingewiesen, der die Anerkennung der göttlichen Fürsorge ausspricht.⁵ Endlich meint ein Fünfter, es seien die Psalmen 134 und 136.⁶ Dagegen versteht man unter der Benennung „Hallel“ ohne eine weitere nähere Bestimmung durch ein Adjektivum den Psalm 136, oder die sechs letzten Psalmen von 145 bis 150.⁷ Aber auch die Psalmen 113 bis 119, als das schon genannte Hallel in unserer Synagogenliturgie, kommt unter der allgemeinen Bezeichnung „Hallel“ vor.⁸ Bei diesem wird noch die Bezeichnung „Ganz Hallel“, גמירת הלל von „Halb Hallel“ unterschieden. Letzteres ist, wenn der Psalm 115. 1—11. und Psalm 116. 1—11. weggelassen werden.⁹

II. Zeit. Die Festtage, an denen das Hallel zur gottesdienstlichen Liturgie gehört, sind: die drei Wallfahrtsfeste, Pesach, Schebuoth und Succoth, und die acht Tage des Weihfestes, Chanuka.¹⁰ Dagegen werden das Neujahrsfest und der Versöhnungstag davon ausgeschlossen, nach der Angabe eines Lehrers des 3. Jahrh. n., R. Abbahu, wegen des heiligen Ernstes dieser Feste, als Tage des Gerichts, wo über Leben und Tod beschlossen wird;¹¹ ebenso das Purimfest, weil das Ereigniß, die Begründung desselben, nicht in Palästina stattfand, auch weil an ihm das Buch Ester vorgelesen wird, was das Hallel gewissermaßen ersetzt.¹² Auch an Neumondstagen unterließ man das Hallel, weil an ihnen die Arbeit nicht verboten wurde. 1 α. Nur bei den Juden in den babylonischen Ländern war dasselbe auch an diesen Tagen üblich, was man ihnen in Betracht, daß sie nur das Halbhallel rezitirten, nicht verbieten wollte: 1 β. Von da verbreitete sich dieser Brauch auch unter die Juden anderer Länder. Am Pesachfeste wurde das Hallel in Jerusalem während des Bestandes des Opfergottesdienstes schon am Rüsttage des Nachmittags zur Zeit der Darbringung des Passahopfers van den Leviten unter Begleitung der Pfeife abgesungen.¹³ Nach der Zerstörung des Tempels und Auflösung des Opfergottesdienstes wird dasselbe an dem ersten Pesachabend, außerhalb Palästinas an den beiden Abenden der ersten zwei Pesachtage im Hause bei dem üblichen Tischgottesdienste Seder von den Tischgenossen rezitirt.¹⁴ Weiter wurde dasselbe in Jerusalem am Morgen des ersten Pesachfestes im Laufe der Darbringung der Morgenopfer, ebenso in den Synagogen Palästinas; aber außerhalb Palästinas an den beiden ersten Pesachfesttagen gesungen. Später wurde es auch bei dem Morgengottesdienste der andern Tage dieses Festes, aber nur als Halbhallel üblich.¹⁵ Am Schebuoth- und Succothfest findet die Rezitirung desselben bei jedem Morgengottesdienste während des ganzen Festes statt.¹⁶

III. Auswahl und Vortragsweise. Die Auswahl der Psalmen zu dem Morgengottesdienste der gedachten Feste als des zu rezitirenden Hallels sind die Psalmen 113 und 119. Der Grund hiervon ist, weil die Psalmen 114 und 115 von dem Auszuge Israels aus Aegypten, der Theilung des Schilfmeeres, der Gesetzgebung, der Auferstehung, der Messiasleiden u. a. m. enthalten.¹⁷ Nur die Liturgie der Pesachhagada (s. d. A.) zu den beiden Pesachabenden (s. d. A.) hat eine Zusammenstellung auch der andern Psalmen, die von den Spätern (siehe oben) verschieden als das große Hallel angegeben wurden. Die Vortragsweise gestaltete sich im Laufe der Zeiten verschieden. Im Tempel zu Jerusalem trugen das Hallel während der Darbringung des Passahopfers, wie bereits erwähnt, die Leviten unter Begleitung der Flöte, die auch von Nichtleviten gespielt wurde,¹⁸ vor.¹⁹ Beim Genuß des Passahopfers wiederholte man das Hallel, und zwar vor dem Mahle die ersten zwei Kapitel 113 und 114, und nach dem Mahle die übrigen.²⁰ In den Synagogen war die Vortragsweise: Der Vorbeter begann mit Halleluja Psalm 113. 1., welches das Volk wiederholte. So wurde jeder Vers vom Volke wiederholt mit dem Refrain „Halleluja“, so daß man das Halleluja 123 mal wiederholte.²¹ Aber im Laufe der Zeit änderte sich diese Vortragsweise, so daß im 4. Jahrh. n. zur Zeit des Lehrers Raba nur das erste „Halleluja“ in Ps. 113. 1. und der Vers Ps. 118. 1. „Hodu“ (danket) und der Vers 25 daselbst „Anä“, אנא, so wie das „im Namen des Ewigen“, בשם ה׳ vom Volke, zur Wiederholung kamen.²² Neben diesem herrschten an vielen Orten noch verschiedene andere Weisen als z. B. die dreimalige Wiederholung des Hodu in Ps. 118. 1. zu den drei folgenden Versen, die Verdoppelung der Verse von Ps. 118 Vers 5 bis 21; auch die von 21—26; u. a. m.²³ So entwickelte sich der heutige Synagogenritus, wo nur Ps. 118. Vers 1—5. und Vers 21—29. wiederholt werden. Andere Anordnungen betreffen die Bestimmung der Festtage, an denen das Hallel ganz oder mit Weglassung der Stücke Ps. 115. 1—12. und 116. 1—12, bekannt als „Halbhallel“, vorgetragen wird. Nach denselben soll das Hallel ohne Weglassung gelesen werden: an den ersten zwei Tagen der Passah- und Schebuothfeste, an Orten, wo der zweite Festtag gefeiert wird, an den acht Tagen des Laubhüttenfestes und den acht Tagen des Chanukafestes, dagegen ist das Halbhallel üblich an Neumondstagen und an den anderen Tagen des Passahfestes.²⁴ Dem Hallel geht eine Benedeiung voraus, deren Schluß in unserm Synagogenritus „um das Hallel zu lesen“, לקרא ההלל, lautet, aber noch im 11. Jahrh. zu den Festtagen, wo das Hallel ganz gelesen wurde, gelautet hat: „vollends vorzutragen das Hallel,“ לגמור ההלל.²⁵

IV. Einführung und Geschichte. Die geschichtliche Nachricht über den Ursprung der Einführung der Hallelpsalmen in den Gottesdienst rührt von einem Lehrer des 3. Jahrh. n. von Samuel her, die von Rab Juda im 4. Jahrh. n. in dessen Namen zitirt wird. Dieselbe lautet: „Das Hallel haben die Propheten, d. h. die Männer der großen Synode,²⁶ eingeführt; Israel soll es nach jeder Rettung von irgend einem Leiden sagen.²⁷“ So ließ R. Tarphon im 1. Jahrh. n. das Hallel zur Zeit eines langen Regenmangels nach dem Eintreffen des Regens in einer gottesdienstlichen Versammlung vortragen.²⁸ Auch von Rab Papa im 4. Jahrh. wird dasselbe erzählt.²⁹ In diesem Sinne sprechen die Lehrer des 2. Jahrh., n., R. Akiba, R. Eleasar b. Asaria und R. Jose der Galiläer, und die des 3. Jahrh. n., R. Elasar und R. Juda, daß schon die biblischen Personen als z. B. Moses und Israel nach ihrem Durchzuge durch das Meer; Josua und Israel nach ihren Kämpfen gegen die Könige Kanaans; Debora und Barak nach ihrem Siege über Sisera; Hiskia nach seiner Rettung von Sanherib; Hananja Mischael und Asaria nach ihrer Rettung von dem König von Babel u. a. m. Hallel, Danklieder angestimmt haben.³⁰ Der Vortrag des Hallels beim Passahopfer im Tempelgottesdienste zu Jerusalem im zweiten jüdischen Staatsleben ist durch sehr alte Berichte verbürgt.³¹ Nur gab es über die Vortragsweise desselben noch unter den Lehrhäusern Samais und Hillels, sowie bei den spätern Lehrern bis in's 4. Jahrh. n. Meinungsverschiedenheiten, worüber wir bereits oben berichtet haben. Mehreres siehe: Synagogen-Gottesdienst.

1. Pesachim 118 a. ↩
2. Taanith 28 β. ↩
3. Pesachim 117 β. ↩
4. Jeruschalmi Pesachim Absch. 5. S. 32. Diese Lehrer sind: R Abba, R. Simon, Bar Kappara und R. Josua ben Levi ↩
5. Pesachim 118. Diese Angaben sind von R. Jochanan, R. Acha bar Jakob und R. Jehuda. ↩
6. Jeruschalmi Taanith 3. am Ende R. Parnach im Namen des R. Chanina. ↩
7. Sabbath 118 β. ↩
8. Siehe weiter. ↩
9. Siehe weiter. ↩
10. Taanith 28. ↩
11. Rosch haschana Mischna Absch. 7 4. מלך יושב על כסאו וספרי חיים וספרי מתים פתוחים וישראל אומרים שירה. ↩
12. Orach chaim 693. 3. Alphasi zu Megilla Absch. 1. 1. a. Erachin 10. 1 β. Taanith 28. ↩
13. Pesachim 64. Tosephta Pesachim 4. ↩
14. Siehe: Pesachabende und Pesachhagada. ↩
15. Siehe: Geschichte in diesem Artikel. So schon am Ende des 2. Jahrh. n. von R. Simon ben Jehozadok und später R. Jochanan gekannt. ↩
16. Taanith 28 β. ↩
17. Pesachim 118. ↩
18. Erachin 10. Die Flötenspiele waren nach R. Mair die Sklaven der Priester; nach R. Juda die Sklaven der Leviten: nach R. Jose zwei Familien aus Emaus Nur R. Chanina behauptet, es wären Leviten gewesen. Vergl. Tosephta 1. ↩
19. Vergl. 2 Chr. 35. 15. Tosephta Pesachim Absch. 4. nach Tosephot Pesachim 64 a. gegen Raschi daselbst. ↩
20. Nach Angabe der Hilleliten gegen die Samaiten, die nur den einen Psalm 113 da für bezeichnen. ↩
21. Maimonides hilchoth Chanuka Absch. 3. 13. in Bezug auf Succa 38 β. ↩
22. Succa 38. ↩
23. Das. 39. ↩
24. Taanith 28 β. ↩
25. Maim, zu hilch, Chanuka. ↩
26. Pesachim 117. daß man unter Propheten die Männer der großen Synode verstand, geht aus der Stelle daselbst hervor: וח״כ״א נביאים שביניהם היינו בימי מרדכי ואסתר. Vergleiche den Artikel „Große Synode.“ ↩
27. Daselbst. ↩
28. Taanith S. 19 ↩
29. Daselbst S. 25. ↩
30. Pesachim 117. ↩
31. Siehe: Passahopfer. ↩