Hamburger · Real-Encyclopädie

Zahlensymbolik

TalmudAbt. II: Talmudische Artikel

Zahlensymbolik und Zahlenmystik, סוד המספר Gleich andern Völkern des Alterthums bildete sich auch bei den Israeliten eine Symbolik oder eine Mystik der Zahlen aus. Der Neupythagoräismus in Alexandrien betrachtete die Zahlen als sinnliche Zeichen für übersinnliche Begriffe. So bezeichnete die Zahl „Eins“ die Ursache der Harmonie und des Bestandes aller Dinge u. a. m.1 Ähnlich stellt Philo eine Symbolik der Zahlen auf. Die Zahl „Zehn“ ist die Zahl der Vollkommenheit,2; so sind zehn Klassen von reinen Thieren (5. M. 14. 4. 5.), weil „zehn“ von eins angefangen die vollkommenste Zahl ist. Die Zahl „zehn“ multiplizirt mit „fünf“ giebt 50, die Zahl der völligen Befreiung und Vollendung.3 Die Zahl 25 ist die Hälfte derselben; daher war der Dienst der Leviten am Heiligthume von 25 bis 50 J. (4. M. 8. 24.), von da ab soll der Levit seinen Dienern im Dienste beistehen.4 Das Produkt von 10 × 7, der Vollkommenheit verbunden mit der heiligen Zahl 7 giebt 70, das Symbol derer, die sich Gott opfern.5 So werden am Laubhüttenfeste 70 Böcke in 7 Tagen dargebracht.6 Von zehn abwärts ist die Zahl „Fünf“ das Bild der Sinnlichkeit, schon wegen der 5 Sinne.7 So soll die Frucht von neugepflanzten Bäumen erst im 5. J. genossen werden (3 M. 19. 25.), d. h., erklärt Philo, haben wir die Seelenfrucht (im 4. Jahre) geheiligt, dann mag auch der Sinnlichkeit einige Rechnung getragen werden.8 Nächst der Zehnzahl bezeichnet die Zahl „Sieben“ einen Reichthum wunderbarer Eigenschaften9; sie symbolisirt die Heiligkeit des Sabbats.10 Die Zahl „Eins“ ist die Zahl Gottes, der für sich allein sein kann.11 Die Zweizahl ist das Symbol des Geschaffenen12 und der Spaltung.13 So bringt der Genuß von der Frucht des zweiten Baumes dem Adam den Tod; er hat das Geschaffene dem Schöpfer vorgezogen.14 Die Zahl Drei bezeichnet das göttliche Wesen mit seinen beiden Grundkräften15; auch ist sie die Zahl des Körpers.16 Die Zahl „Vier“ ist die Zahl der möglichen Vollkommenheit.17 Die Neunzahl ist die Zahl des Streites; so waren im Kampfe 5 Könige gegen vier (1 M. 14. 1.)18 Im Schriftthum des Midrasch wird unter andern Zahlen besonders die Zahl „Sieben“ als äußerst bevorzugt hervorgehoben. „Sieben Namen hat der Himmel,19 und Gott hat sich den Himmel des siebenten Namens zum Wohnsitz erkoren, nämlich Araboth (Ps. 68. 5.); sieben Namen bezeichnen die Erde,20 und die Offenbarung Gottes geschieht auf der Erde nach der siebenten Benennung, „Tebel“ (Ps. 96. 13.); sieben Geschlechter gab es und von dem siebenten hat sich Gott den Chanoch (Henoch s. d. A.) erwählt; sieben Stammväter nennt die Schrift: Abraham, Isaak, Jakob, Levi, Kehath, Amram und Moses und den siebenten erhob Gott zum Erlöser (2 M. 19.); sieben Söhne hatte Isai und von diesen wurde der siebente, David, zum König gesalbt; ebenso gab es sieben Könige: Saul, Isboseth, David, Salomo, Rehabeam, Abia und Assa, und von diesen war es der siebente der zu Gott rief (2 Chr. 14.). So wurden von den Jahren das siebente zum Erlaßjahr bestimmt; das siebente Erlaßjahr war das Jubeljahr; der siebente Tag der Woche der Sabbat und der siebente Monat, der Monat der Feste.21 In der Pesachhagada werden die Zahlen von 1–13 in ihrer symbolischen Bedeutung angegeben. So bezeichnet die Zahl „Eins“ die Gottheit; zwei, die zwei Gesetzestafeln; drei, die drei Stammväter; vier, die vier Stammmütter; fünf, die 5 Bücher des Pentateuchs; sechs, die sechs Abtheilungen der Mischna (s. d. A.); sieben, die sieben Tage der Woche; acht, die acht Tage der Beschneidung; neun, die neun Monate des Foetus (s. d. A.) im Mutterleibe; zehn, die Zehngebote; eilf, die eilf Sterne im Traume Josephs; zwölf, die zwölf Stämme und dreizehn, die dreizehn Eigenschaften Gottes.22 Ein reiches Phantasiespiel mit der Zahlensymbolik hat die Mystik (s. d. A.) und nach ihr die Kabbala (s. d. A.), worauf wir hier nicht eingehen können. Mehreres siehe „Symbolik“ im Anhange.

  1. Vergl. Zeller Gesch. der griech. Philos. Th. III. S. 499. 511. ↩
  2. Philo de plant. 29. (I. 347)) congr. erud. grat. 17. (I. 522.) de develoq. 5. (II. 183.) ↩
  3. de mut nom. 40. (I. 613.) ↩
  4. Quod deterior, 167. ↩
  5. de migr. Abr. 36 ff. (I. 467 ff.) ↩
  6. de profug. 33. (I. 573. ff.) ↩
  7. de opif. m. 20. (I. 14.); de plantat. 32 (I. 349.); de migr. Abr. 37. (I. 468) ↩
  8. Quod deter. 167 ff. ↩
  9. de opif. m. 30–43. (I. 21 ff.) leg. alleg. I. 4–7. (I. 45). ↩
  10. de decalog. S. 759. ↩
  11. Leg. alleg. II. 1. (I. 66.) ↩
  12. Leg. alleg. I. 2. (I. 44.) ↩
  13. de opif. m. 9. (I. 7.) ↩
  14. de somn. II. 10. (I. 668.) ↩
  15. de Sacrif. Abr. et Cain 15. (I. 173.) ↩
  16. Leg. alleg. I. 2. (I. 44.) ↩
  17. de opif. m. 15. 16. (I. 10. 11.) de plant. 28. 29. (I. 347.) ↩
  18. congr. erud. grat. 17. (I. 532.) ↩
  19. שמים, שמי השמים רקיע, שחקים, זבול, מעון וערבות. ↩
  20. ארץ, אדמה, ארקא, גיא, ציה, נשיה, תבל. ↩
  21. Midrasch rabba 3 M. Absch. 29. Jalkut zu ויתרו § 276. ↩
  22. Vergl. über dieselben 2 M. 34. 6–7. ↩
Zitieren: Jacob Hamburger, Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud, Abt. II: Talmudische Artikel, s. v. Zahlensymbolik. Online: https://talmud.de/hamburger/artikel/zahlensymbolik-t.html