Opferbeistände

Opferbeistände maamadoth, מעמדות. Opferbeistandsmänner, אנשי מעמד. Dieser Name bezeichnet im talmudischen Schriftthume die aus der Mitte des jüdischen Volkes in Palästina gewählten Abgeordnete, welche dasselbe bei der Darbringung des täglichen Morgen- und Abendopfers im Tempel zu Jerusalem, das als Opfer für die gesammte jüdische Volksgemeinde von den jährlichen Volksbeiträgen der Schekalim (s. d. A.) angeschafft wurde¹), vertreten, d. h. für dasselbe zugegen sein sollen. Es war dies eine nachmosaische Institution, aus der Zeit des zweiten jüdischen Staatslebens, so wie die der jährlichen Schekelsteuer, mit der sie zusammenhängt²), die bekanntlich erst durch Esra und Nehemia eingeführt wurde.³) Dieselbe hat das mosaische Gesetz zur Unterlage, daß Jeder bei der Darbringung seines Opfers zugegen sein oder sich durch einen Andern vertreten lassen muß. Die Mischna leitet daher diese Institution mit den Worten ein: „Wie kann man das Opfer eines Menschen darbringen, wenn er nicht dabei, zugegen, ist.“ וכי היאך קרבנו של אדם קרב והוא אינו עומד על גביו, worauf sie in dem zweiten Satz diese Institution selbst angiebt: „Zu jeder Priesterabtheilung gehört ein Opferbeistand, maamad, bestehend aus Priestern, Leviten und Israeliten.“ Diese Opferbeistände, oder deutlicher diese Opferbeistandsmänner, אנשי המעמד, gingen aus der Wahl des Volkes in jeder Stadt hervor. Das Volk wurde gleich den Priestern und Leviten in vierundzwanzig Abtheilungen getheilt, von denen die Abtheilung, an der die Dienstreihe war, da nicht Alle von ihr nach Jerusalem gehen konnten, aus ihrer Mitte religiöse Männer wählte und sie als ihre Abgeordneten Opferbeistandsmänner, אנשי מעמד, nach Jerusalem schickte. Diese Abgesandten, wie sie richtig שלוחי כל ישראל⁴), „Gesandte, Vertreter der ganzen israelitischen Volksgemeinde“, heißen, blieben in Jerusalem während der ganzen Dienstdauer ihrer Abtheilung.⁵) Hiermit unterschied sich dieses Institut der Opferbeistände von dem der Priester- und Levitenabtheilungen, משמרות, von denen zwölf Abtheilungen immer in Jericho bleiben mußten, um, wie es heißt, ihre Brüder in Jerusalem mit Speise und Trank zu versorgen.⁶) So war von den zwölf Abtheilungen der Opferbeistände die dienstthuende oder deutlicher die zum Dienst beorderte in zwei Theile getheilt: eine in Jerusalem und die andere zu Hause. Aber beide Theile, zu Hause wie zu Jerusalem, hatten Dienst. Die nach Jerusalem gesandten Opferbeistandsmänner waren während der ganzen Opferzeit der Opferdarbringung zugegen. Zu diesem ihren Dienst wurden sie und die Priester durch einen Herold mit mächtiger Stimme gerufen (Joma 20 β). Nach Beendigung dieses Aktes versammelten sie sich mit den dienstthuenden Priestern, nachdem dieselben die Opferstücke auf die Altartreppe hingelegt hatten, zur Abhaltung eines Synagogalen-Gottesdienstes, der aus Gebet, Thoravorlesung und Priestersegen bestand. Dieser Gottesdienst wurde auch von den Beistandsmännern dieser Abtheilung zu Hause, die sich zu demselben täglich vereinigten, abgehalten. Indem wir darüber auf den Artikel „Tempelgottesdienst“ verweisen, nennen wir von demselben die Hauptstücke und zitiren vor Allem den talmudischen Ausspruch darüber: „Die Männer des Mischmar“, die dienstthuenden Priester (mit ihrem Maamad⁷)), beteten wegen des Opfers ihrer Brüder, daß es wohlgefällig angenommen werde, aber die Beistandsmänner (zu Hause) versammelten sich in den Synagogen zum Gottesdienste.“⁸) Demnach waren zu diesem Gottesdienste sowohl die Beistandsmänner in Jerusalem, sowie die, welche zu Hause geblieben, verpflichtet.⁹) Eine andere Stelle sagt dies noch deutlicher: „Da die Zeit des Mischmar (der dienstthuenden Abtheilung) gekommen, ziehen die Priester und Leviten nach Jerusalem und die Israeliten, die zu dieser dienstthuenden Abtheilung gehören, aber nicht nach Jerusalem kommen konnten, versammeln sich in ihren Städten und lesen den Abschnitt in 1 M. 1, von der Schöpfung, und enthalten sich während der Dienstwoche der Arbeit.“¹⁰) Dieser Gottesdienst war viermal des Tages: des Morgens, gegen Mittag als Mussaf, Nachmittag zu Minacha (s. d. A.) und zum Schluß, zu Neilah. Die Vorlesung des Schöpfungsabschnittes aus der Thora geschah jedoch nur in den ersten zwei Gottesdiensten: des Morgens und zu Mussaf, aber zu Mincha wurden die Schöpfungsverse nicht aus der Thora, sondern aus dem Gedächtniß zitirt.¹¹) Die zur Vorlesung kommenden Verse des Schöpfungsabschnittes waren: am ersten Tage 1 M. 1—6; am zweiten Tage 1 M. 1. 6—9; am dritten Tage 1 M. 1. 9.—14; am vierten Tage 1 M. 1. 14—20; am fünften Tage 1 M. 20—23; am sechsten Tage 1 M. 1. 23—Kap. 2. 4. An gewissen Tagen fiel jedoch dieser Gottesdienst am Morgen aus, an den Tagen, wo Hallel (s. d. A.) gebetet wurde; ferner für Neilah an den Tagen, wo ein Mussaf (s. d. A.) war; zu Mincha, am Tage, wo das Holzopfer dargebracht wurde (s. d. A.).¹²) Der Priestersegen erfolgte bei jedem Gottesdienste des Maamad, also in seinem viermaligen Gottesdienste.¹³) In dieser Dienstwoche war es Pflicht der Opferbeistandsmänner in Jerusalem und der zu Hause¹⁴) vier Tage in der Woche zu fasten: Montag, Dienstag, Mittwoch und Donnerstag. Der Sonntag war davon frei, weil der Sabbath ihm vorausgegangen, und am Freitag wegen des Sabbatheintrittes am Abend.¹⁵) Die Ursachen dieses Fastens werden in beiden Talmuden angegeben: am Montag für das Heil der Seefahrer¹⁶), am Dienstag für das Wohl der Reisenden auf dem Lande¹⁷), am vierten Tage, damit die Kinder vor Blattern- und Bräunekrankheit behütet werden, am fünften Tage wegen der schwangern Frauen und der Kinder an der Mutterbrust, daß sie von keinem Unfall betroffen werden. Ob dieses ganze Institut der Opferbeistände mit der Zerstörung des Tempels und dem Aufhören des Opferkultus untergegangen sei oder denselben überlebt habe? Nach den Zeugnissen von den Talmudlehrern hat dasselbe den Opferkultus überdauert und bestand Jahrhunderte lang noch nach demselben. Wurzelte ja dasselbe schon tief in der Synagoge, die sich über den Tempel hinaus erhalten hat (s. Synagoge), warum sollte es nicht noch nach dem Aufhören des Opferwesens forteristirt haben. Ein Lehrer am Ende des dritten Jahrhunderts n., Rab Assi (s. d. A.), thut den Ausspruch: „Existirten die Opferbeistandsandachten nicht, Himmel und Erde würden nicht fortbestehen“¹⁸), eine Lehre, die sonst von den Opfern gesagt wurde. Derselbe schließt mit den Worten: „Längst habe ich ihnen die Opfervorschriften festgesetzt, wenn sie dieselben vor mir lesen, rechne ich es ihnen an, als wenn sie die Opfer dargebracht hätten, ich verzeihe ihnen alsdann alle ihre Sünden.“¹⁹) Man merkt es, daß man mit dieser Lehre Front gegen die Angriffe von Seiten des Christenthums machte, das den Israeliten vorwarf, es fehle ihnen das Versöhnungsmittel, das Opfer, sie seien ohne jede Versöhnung ihrer Sünden. Es wurden daher diese Opferbeistandsandachten fortgesetzt, wie sie früher außerhalb Jerusalems und des Tempels schon abgehalten wurden. Das Aufhören des Opferkultus war für sie kein Grund zu ihrer Einstellung, weil sie sich neben dem Opferkultus ausgebildet hatten, von denen man später nicht mehr lassen mochte. Das Gesetz hat sie auch begünstigt. „Ob der Tempel zerstört ist oder nicht, die Männer der Opferbeistände sollen ihre Gesetze beobachten“, heißt es in der Tosephta.²⁰) Noch im Jahre 1050 n. stellte Elia Hasakon eine Gebetsordnung für solche Opferbeistandsandachten, maamadoth, zusammen²¹), welche die Opferabschnitte, die Tagespsalmen, den Tractat Tamid, das Seder hamaaracha, Verse aus den Propheten und das Lied Haasinu enthielt.²²) So findet man heute noch in vielen größern Sidurausgaben solche Zusammenstellungen von den Maamadoth-Andachten, zu deren Einsicht wir die schöne Siddur-Ausgabe von S. Baer, Roedelheim 1868, empfehlen. Mehreres siehe: Synagogengottesdienst.

1. Vergl. Raschi zu Taanith 26 α voce לפי. ↩
2. Das. die Worte Raschis: שהתמיד בא מן השקלים של כל ישראל ואי אפשר שיהיו כל ישראל עומדים על הקרבן ומינו מעמדות להיות במקומן. ↩
3. Es ist nöthig, daß wir uns hier ausführlicher darüber aussprechen. In der Mischna Taanith IV. 2 heißt es: התקינו נביאים הראשונים כ"ד משמרות. „Die ersten Propheten haben vierundzwanzig Priesterabtheilungen eingeführt.“ Das ist ein Satz. Darauf folgt der zweite: על כל משמר ומשמר היה מעמד, „Zu jeder Abtheilung gehört ein Opferbeistand.“ Dieser zweite Satz ist nicht durch ein ו verbunden; er gehört nicht zum vorhergehenden, auch entnehmen wir, daß da משמר und מעמד nicht eins sind, daher nicht verwechselt werden dürfen; die ersten Propheten haben demnach nicht das Institut der Opferbeistände, sondern nur das der Priesterabtheilungen משמרות, geschaffen. Das Institut der Opferbeistände wird als ein Werk der Propheten in Jerusalem, der des zweiten Tempels (Chaggai, Sacharia und Maleachi) ausdrücklich angegeben. So heißt es in der Tosephta Taanith IV.: „Es machten sich die Propheten in Jerusalem auf und errichteten die vierundzwanzig Opferbeistände עמדו נביאים שבירושלים וקבעו שם כ"ד מעמדות כנגד כ"ד משמרות כהונה ולויה. Vergleiche hierzu den Artikel „Große Synode“, daß die Zusammensetzung der großen Synode unter Esra auch aus den Propheten war. Die Institution der Opferbeistände rührt daher von diesen Männern her. Zu bewundern ist daher, wie Bloch in seinen Institutionen des Judenthums S. 87 und 88 dieses Institut der Opferbeistände als ein von den ersten Propheten halten und hierzu obige Mischna Taanith IV. 2 als Beweis anführen kann, da, wie oben nachgewiesen, משמרות keine מעמדות sind und der zweite Satz nicht zu dem vorhergehenden gehört, mit dem er durch kein ו verbunden ist. Er selbst zitirt S. 88 daselbst obige Tosephta Taanith IV. (nicht III., wie er angiebt) ohne zu merken, daß dort nicht נביאים ראשונים bei der Angabe von der Institution der maamadoth, sondern נביאים שבירושלים steht, die doch nicht mit jenen eins sind. Der Irrthum Blochs konnte nur von den ersten Worten der Mischna Taanith 4. 2 אלו הן מעמדות herrühren, aber dieselben beziehen sich auf den zweiten Satz, wo das Institut der Maamadoth angegeben ist, aber nicht auf die משמרות, die mit maamadoth nicht verwechselt werden dürfen. Doch Herr Bloch unternimmt ja diese ganze Operation, um den Rambam h. kle mikdasch VI. 1 zurecht zu legen, der allerdings die Institution der maamadoth als von den ersten Propheten herrührend bezeichnet, aber weiß denn nicht Herr Bloch, daß Maimonides in seinem Commentar zu Mischna Taanith IV. 1 unter מעמדות auch die משמרות כהונה ולויה versteht, eine Annahme, die Schuld an seiner Aufstellung in Jad chasake h. kle mikdasch VI. 1 hat und die entgegengesetzt ist von Raschis Erklärung Taanith 26 α (von לפי bis וקורין), wo die Bezeichnungen מעמדות und משמרות ↩
4. Jeruschalmi Taanith 4. 3 und Maimonides h. kle mikdasch VI. 1. ↩
5. So in Raschi zur Mischna Taanith 26 α. ומכל מעמדות היו קבועין בירושלים לעמוד על קרבן אחיהם. ↩
6. Eine Boraitha in Taanith S. 27 α, die nur von den Priester- und Levitenabtheilungen spricht, da man unter משמרות nur diese versteht. Es ist auffallend, welche Verwirrung unter den neuen jüdischen Gelehrten in der Auffassung dieser talmudischen Stelle herrscht. Herzfeld, Geschichte des Volkes Israel B. II. (III.) S. 192 behandelt irrthümlich diese Stelle, als wenn sie von den Maamadoth (Opferbeiständen) handelte und häuft bei Erklärung derselben Fragen und Vermuthungen, die sämmtlich wegfallen bei der richtigen Auffassung von משמרות, die keine Maamadoth sind. Denselben Fehler begeht auch Duschak in seinem Buche vom „Jüdischen Kultus“ S. 172. Aber nicht Finn, Geschichte Israels (hebräisch) B. I. S. 150 und 151. Auch Maimonides h. kle mikdas 6. 1, wo von den Opferbeiständen gesprochen wird, nimmt keine Notiz von dieser Stelle für die Ordnung der Volksopferbeistände, weil sie gar nicht hierher gehört und sie nur von den Priesterabtheilungen spricht. ↩
7. Nach der Mischna Taanith 4. 1, wo sich jedem Mischmar ein Maamad anschloß. ↩
8. Taanith 27 β; ebenso in masecheth Sopherim 13. 5; Maimonides h. kle mikdasch VI. 2, wo es ausdrücklich heißt: אנשי מעמד עם משמר כהונה. ↩
9. והרחוקים שבאותו מעמד הן מתקבצים לבית הכנסת שלהם, daselbst in Maimonides, sowie in Tosephta Taanith Absch. IV. ↩
10. Das. וישראל שבאותו משמר שאין יכולים לעלות מתכנסין לעריהם וקוראים במעשה בראשית ובטילים ממלאכה. ↩
11. Taanith Mischna Absch. 4. 3; Maimonides l. c. 6. 4. ↩
12. Das. und Mischna Taanith 4. 4. ↩
13. Das. Mischna 1; Maimonides h. kle mikdasch 6. 3. ↩
14. Fasten-Geschichte. ↩
15. Das. Davon steht zwar nicht in der Mischna des Talmud Jeruschalmi, ebenso nicht in den Mischnajoth nach Tosephos Jomtob daselbst, aber dafür sind diese Fasten in den beiden Talmuden zu dieser Mischna 3 Absch. 6 Taanith deutlich angegeben. Vergl. Taanith 27 β. In Massecheth Soferim 13. 5 wird die Ursache des Nichtfastens am Sonntage angegeben, weil die Christen den Sonntag für einen Festtag halten und die Juden keinen Gegensatz hierzu bilden sollen. Diese Fasten müssen daher noch lange nach der Zerstörung des Tempels fortgesetzt worden sein, da in den siebzig Jahren bis zur Zerstörung davon keine Rede sein könnte. ↩
16. Entsprechend den Schöpfungsversen des zweiten Tages, von der Scheide im Wasser. ↩
17. Entsprechend den Schöpfungsversen von der Schöpfung des trockenen Landes. ↩
18. Taanith 26 β. ↩
19. Das. כבר תקנתי להם סדר קרבנות בזמן שקורין בהן לפני מעלה אני עליהם כאלו הקריבן ואני מוחל להם כל עונותיהם. ↩
20. Tosephta Taanith Absch. 2. und 3. בין משחרב ביה"מ בין לא אנשי מעמד אסורים u. s. w. ↩
21. Eschkol 1. 7. ↩
22. Vergl. Zunz, Literaturgesch. d. h. P. S. 127; Jacob Emden Siddur zu Maamadoth. ↩