Tehillim 38 תהילים

Kap. 38, V. 1. להזכיר: Zur Erinnerung. Die in diesem Kap. zum Ausdruck gekommenen Gedanken und Gefühle einer einst schwer gedrückten Lage und Stimmung will David in bessern, heitern Tagen nie vergessen, und hat sie sich daher für solche Erinnerung bewährt. Unter diesen Gedanken und Gefühlen steht das Geständniß in dem Vordergrund, daß nicht sowohl die mannigfältigen Leiden, welche Krankheit und Feinde ihm bereiteten, sondern das Schuldbewußtsein das Niederdrückende war, die Leiden durch seine Verirrungen gegen Gott verdient zu haben. Vor Allem die Erinnerung an diese Thatsache dürfte wohl von David haben bewahrt werden sollen; denn Nichts ist wohl so geeignet, uns in guten Tagen vor Verirrungen zu schützen, als die Erinnerung an die Erfahrung, wie drückend und niederschlagend ein jedes Schuldbewußtsein ist, und wie unglücklich es uns macht.

V. 2. 3. ד' אל בקצפך. Siehe Ps. 6. 2. קצף: siehe Pent. 5. B. M. 9, 7. Es bedarf nicht heftig zürnender Zurechtweisung und Züchtigung, um mich zur Erkenntniß und zur Besserung zu bringen. Denn deine Pfeile sind schon tief in mich gedrungen, sobald sich nur deine strafende Hand auf mich niedersenkt. Das Bewußtsein Strafe zu verdienen, ist mir schon die schmerzlichste Strafe.

V. 4. אין מתם וגו', מתם Substantiv von תמם: ganz, unverletzt sein. זעם Siehe Ps. 7, 12. Das Bewußtsein meiner Schuld — nicht die Krankheit — macht mich krank. אין שלום בעצמי: alle meine Glieder sind aus dem Gefuge.

V. 5. כי עונתי וגו'. Denn mit der Einen gegenwärtigen Sünde, (חטאתי) des vorigen V.), treten mir alle Verirrungen meiner ganzen Vergangenheit wieder in's Bewußtsein, עברו ראשי: summiren sich mir zu einer Riesengröße zusammen.

V. 6. הבאישו וגו', מקק: (verw. mit מכך, מגג, מ") zergehen, aufgelöst und Moder werden. Meine Beulen werden nur darum bis zur Auflösung faul, weil ihnen die zur Gesundung führende Reaktion von Innen heraus fehlt, und diese fehlt, weil mir das Bewußtsein meiner Verirrungen alle geistige und sittliche Kraft geraubt. Diese Verirrungen werden hier sehr bezeichnend אולת genannt. Schon an sich ist אויל und אולת durchaus nicht nur ein geistiger, theoretischer, sondern vorzugsweise ein sittlicher, praktischer Charaktermangel. Von אול, Wurzel von אולי: vielleicht, verwandt mit אפל (Siehe Pent. 1. B. M. S. 292), bezeichnet es die Schwäche der Unklarheit, die sich nicht mit entschiedenem Sinn für das allein Wahre und Gute entscheidet. So ist ja auch שטה: das Abweichen vom Pfade der Sittlichkeit, mit שטה, dem Abweichen vom Pfade des Verstandes verwandt, woher der Satz der Weisen: אין אדם עובר עבירה אא"כ נכנס בו רוח שטות (Siehe Pent. 4. B. M. 5, 12). Jede Sünde ist Thorheit, und die einzige wahre Klugheit ist Rechtschaffenheit und Pflichttreue. In den quälenden Folgen der Sünde zeigt sich, welche Thorheit die Sünde war. Daher hier ganz besonders: אולתי.

V. 7. נעויתי וגו'. Nicht meine körperliche Schwäche, das Bewußtsein meiner sittlichen Thorheit krümmte und beugte mich nieder und machte, daß ich betrübt einherging. קדר, ja auch Ausdruck für die Trübung der Himmelsklarheit durch Wolken, והשמים התקדרו עבים ורוח (Kön. I. 18, 45), verwandt mit קטר, wovon קיטור: Rauch und Nebel.

V. 9. נפוגתי וגו'. פוג: aufhören, schwachwerden (verwandt mit פוק: פיק ברכים Nachum 2, 11. Siehe Ps. 140, 9).

V. 10. אדני נגדך וגו'. Trotz seiner Verirrungen, ja eben im Bewußtsein derselben, nennt er Gott „seinen Herrn," eine Gottesbenennung, die ja vorzugsweise das Verhältniß der Dienstwirksamkeit bezeichnet, in welchem sich Jemand zu Gott fühlt, eben ein עבד ד' nennt Gott: אדני. Waren es doch nicht sociale Vergehen und Versündigungen gegen Menschen, die David drückten, sondern Unzulänglichkeiten und Verirrungen in Beziehung zu Gott. Daher kennt nur Gott seinen Gemüthszustand. תאותי: was ich wünsche, אנחתי: welchen Verlust ich beseufze.

V. 12. 13. אהבי וגו'. Indem meine Freunde und Verwandte mich verließen, bekamen meine Feinde Muth zu Verleumdungen und Verlästerungen. הוות, Substantiv in Pielform von היה, הוה: Dingen, die nicht sind, Dasein geben: ersinnen, ausbrüten.

V. 14—17. ואני וגו'. Allen diesen Verleumdungen und Verlästerungen gegenüber verhielt ich mich völlig schweigend, und hoffte, daß Gott, in dessen Dienst ich stehe und den ich als Lenker meiner Geschicke und Leiter meiner Thaten verehre, für mich antworten, d. h. die Unwahrheit aller dieser Verlästerungen an den Tag bringen werde. Denn ich fürchtete, wenn ich antwortete leicht gereizt zu werden, und mich zu von Gott nicht gebilligten Aeußerungen hinreißen zu lassen. Solche Aeußerungen wären meinen Feinden recht gewesen; denn über jede Schwäche, die sie an mir je wahrgenommen, triumphirten sie.

V. 18. 19. כי אני וגו' צלע, siehe oben Ps. 35, 15. Denn das Leid, das mich betraf, kam mir nicht unerwartet, ich war mir meines Vergehens bewußt, verhehlte mir meine Sünde nicht, und es schwebte mir immer vor, daß mich Leid treffen würde.

V. 20. 21. ואיבי וגו', meine Feinde aber sind so ergraut in Sünden, daß sie das Bewußtsein gar nicht drückt, und sie daher in ungetrübter Heiterkeit gleichsam strotzen von Leben; darum treten so viele auf ihre Seite und hassen mich aus völlig erlogenem Grunde, und Menschen, denen nichts drückender ist, als das Bewußtsein, Jemandem Dank schuldig zu sein — wie das der gewöhnliche Charakterzug gemeiner Seelen ist — und die darum sich gewöhnlich Gründe erdichten, weshalb sie dem, dem sie zu Dank verpflichtet sind, eigentlich zu gar nichts verpflichtet, ja vielmehr zum Gegentheil berechtigt wären, die treten als die größten Hinderer in meinen Weg, dafür, daß ich nur Gutes gewollt. — In der Schreibart רדופי tritt die unverbundene מקור-Form: רדוף mehr hervor und ist damit die Verbindung mit der Persönlichkeit Etwas gelockert, vielleicht um — da in diesem ganzen Kap. mehr das Schuldbewußtsein vorherrscht, — auch die Aussage von dem guten Streben nicht mit solcher Entschiedenheit von der eigenen Persönlichkeit auszusprechen,