Tehillim 32 תהילים

Kap. 32. V. 1. לדוד משכיל. משכיל על ידי תורגמן, heißt es Pesachim 117 a., die Psalmen, die משכיל überschrieben sind, deren Inhalt ist ein „Lehrvortrag,“ bei welchem zu Zeiten der Weisen ein „Erklärer“ dem Lehrenden assistirte. Belehrung ist daher auch die Tendenz unsers Psalms, wie ja auch V. 8 ausspricht: אשכילך ואורך וגו', und zwar ist der Gegenstand dieser Belehrung: die Selbsterkenntniß und das Selbstbekenntniß vor Gott, wenn wir gefehlt.

אשרי נשוי וגו'. נשוי ist eine aus נשא und נסה zusammengesetzte Form: gehoben über und erprobt gegen Verbrechen: Glücklich Der, der hocherprobt ist gegen Verbrechen, geschützt ist vor Vergehen. Von jedem פשע frei zu bleiben, dazu reicht die eigene sittliche Energie des Menschen aus, vor jeder חטאה, jedem absichtlosen, unvorsätzlichen Vergehen geschützt zu bleiben, dazu gehört besonderer göttlicher Beistand. Glücklich, von wem Beides ausgesagt werden kann: נשוי פשע und כסוי חטאה, dem weder vorsätzliches noch unvorsätzliches Unrecht vorzuwerfen ist. אשרי siehe Ps. 1, 1.

V. 2. אשרי וגו'. Aber auch der Mensch ist glücklich, dem, wenn er gesündigt hat, Gott, in Bestimmung des ihm zu ertheilenden Geschickes, die Sünde nicht zu gedenken, nicht anzurechnen hat, d. h. den Gott nicht erst durch Leiden an begangenes Unrecht erinnern und zur Besserung veranlassen muß, der sich selbst im eigenen Gemüthe über sich nicht täuscht, der einen bestechungslosen Richter im eigenen Innern trägt.

V. 3. 4. כי החרשתי וגו'. Das habe ich an mir selbst erfahren. Gott hatte mir Leid gesandt, um mich dadurch zur Einkehr in mich selber zu mahnen. Ich schwieg aber dieser Aufforderung gegenüber, wörtlich ja: ich blieb der Aufforderung gegenüber taub (Siehe Ps. 28, 1), erkannte weder, noch gestand meinen Fehler. Da wuchs mein Leid fast bis zur völligen Entkräftung. לשדי Siehe 4. B. M. 11, 8, wo לשד השמן Oelfettigkeit bedeutet. Hier daher wahrscheinlich: Mark, oder vielmehr im Gegensatz zu חרבני קיץ: der Lebenssaft.

V. 5. חטאתי וגו'. Wie ich aber mein Vergehen nicht nur selbst erkannte, sondern auch dir, Gott, gegenüber aussprach und mein Unrecht nicht bemäntelte, ja, wie ich nur mich entschloß meine bewußtvollen Sünden Gott zu bekennen, da hattest du schon das Sündhafte meines Vergehens fortgehoben. — In jedem, selbst unvorsätzlichem Vergehen liegt eine der Sühne sehr bedürfende Schuld. Es ist die Schuld des Leichtsinnes, des Mangels an ernster Pflichttreue, die jeden Schritt, jedes Wort, jeden Gedanken auf ernster Waage der pflichtgemäßen Würdigung wägt, und nicht gleichgültig ist gegen die vor Gott zu bewährende Gesetzlichkeit unseres ganzen Wandels. Vgl. ומפשעיהם לכל חטאתם Pent. 3. B. M. 16, 16. Mit der Erkenntniß und dem Bekenntniß des Unrechts und der in jedem Leichtsinn liegenden Schuld tritt der Pflicht-Ernst wieder in sein Recht, und findet in dieser Wiederkehr der rechten Gesinnung עון חטאת seine Sühne.

V. 6. על זאת וגו', wie wir bereits Pent. 1. B. M. 20, 8 entwickelt, bedeutet התפלל eigentlich sich mit Erkenntniß und Anerkenntniß der Wahrheit durchdringen und so die rechte Einsicht über sich selbst und alle seine Beziehungen erringen. Die Wurzel פלל heißt ja: urtheilen, richten. Diese eigentliche Bedeutung tritt hier ganz besonders hervor.

Darum, d. h. weil dem Gott dienenden Menschen alle äußern Leiden nur zur Weckung des rechten innern Lebens kommen, darum nehme ein solcher, so oft er Leiden im Anzuge sieht, Veranlassung in sich zu kehren und die rechte Einsicht und das rechte Urtheil über sich, über seine Vergangenheit und Gegenwart und über Das zu gewinnen, was Gott in Zukunft von ihm verlangt. Ganz so wie die Weisen (Berachoth 5, a) lehren: אם רואה אדם שיסורין באין עליו יפשפש במעשיו. — שטף: fortschwemmen, auch: abschwemmen, abspühlen, das Ungehörige durch Wasser entfernen. Daher hier von Leiden, wie so oft unter dem Bilde von Wasserfluthen: Mächtige, nur zum Vernichten oder Entfernen des Ungehörigen kommende Leiden erreichen Den, der zeitig zur Einkehr und Besserung sich wendet, nicht. Allerdings erreichen einen solchen auch Leiden, und oft schwere, heftige Leiden. Allein es sind dies nicht Leiden לשטף, sondern prüfende, durch Prüfung die sittliche Kraft noch erhöhende Leiden, die ebendas. die Weisen יסורים של אהבה nennen.

V. 8. אשכילך וגו'. Hier folgt nun die eigentliche Belehrung, die die Ueberschrift משכיל veranlaßte, und zu welcher das Bisherige die Begründung bietet. אשכילך, wörtlich: ich will dich deinen Verstand zu verständigem Auffassen und Urtheilen bethätigen lassen, dich zum verständigen Nachdenken veranlassen. ואורך: und will Das, was ich als wahr erkannt habe, in dein Inneres pflanzen (Siehe Pent. 1. B. M. S. 404).

איעצה עליך עיני, על bei יעץ bezeichnet den Gegenstand, auf welchen sich ein Rath oder ein Beschluß bezieht. So ויתיעצו על צפוניך (Ps. 84, 4), איעצה עליך: ich will einen Rath ertheilen, dessen Gegenstand du selber bist, ich will für dich rathen, und zwar: עיני, Das, was ich wahrgenommen, was ich erfahren habe. So wie עין, übertragen, nicht das Auge, sondern die vom Auge wahrgenommenen Beschaffenheiten der Dinge bedeutet, ועינו כעין הבדלח (4. B. M. 11, 2), כעין נחשת קלל (Ezech. 1, 7), כעין הקרח הנורא (das. 1, 27): so bedeutet es hier das von meinem Auge Wahrgenommene, von mir Erfahrene. Oder genauer, da in den bemerkten Beispielen עין nicht von dem Wahrnehmenden, sondern von dem Gegenstand ausgesagt ist, an welchem Etwas wahrgenommen worden, so würde עיני hier: das an mir Wahrgenommene, die an mir gemachte Erfahrung bezeichnen. Dieser Rath lautet:

V. 9. אל תהיו וגו'. Seiet nicht wie unvernünftige Thiere, denen nur durch Gebiß und Zaum zu zügelnde Unbändigkeit geziemt, ja denen eine solche unbändige Stärke zur Zierde gereicht, vielmehr zeigt darin, daß ihr mit Vernunft begabte Menschen seid, daß Gott nicht erst durch schwere Leiden euch zur Einsicht zu bringen braucht, vielmehr der leiseste Gottes-Fingerzeig genügt, um euch zur Erkenntniß, zur Besinnung und zur sich selbst zügelnden Beherrschung zu bringen. עדיו: des Pferdes und Maulthieres Zierde ist es: לבלום במתג ורסן. בלם kommt im Rabbinischen wiederholt als schließen, sperren vor. So פיו בלום ורגליו מבולמות (Bechoroth 40, a). Wir glauben daß Hiob 26, 7 תולה ארץ על בלימה auch heißt: er läßt die Erde getragen werden von dem sich gegenseitig „zügelnden“ Gleichgewicht der Kräfte. Chulin 89, a. wird dieses בלימה in Hiob ebenfalls als Substantiv von בלם zum Belege für die Sentenz gebraucht: אין העולם מתקיים אלא בשביל מי שבולם עצמו בשעת מריבה שנאמר תולה ארץ על בלימה, die Welt erhält sich nur um Desjenigen willen, der sich im Moment des Streites schweigend zu beherrschen weiß.

V. 10. רבים וגו'. Es giebt viele Leiden, die nur für den dem Gottesgesetze sich nicht Unterordnenden kommen, Der aber, der nur bei Gott Schutz sucht, und daher, wenn er gefehlt hat, nur daran denkt, sich dieses Schutzes wieder würdig zu machen, den umgiebt diese Hingebung mit einem Schutz, oder: den umgiebt Gott schützend mit Liebe.