Mehrheit

Mehrheit, Majorität רוב, talmudisch: רובא. Die Mehrheit, die Stimmenmehrheit in Richtercollegien oder die Mehrheit in Wahrnehmungen, Lebenserscheinungen und Gewohnheiten in Bezug auf Annahmen, Voraussetzungen und Normen gilt auch im Mosaismus als entscheidend, die in ungewissen, zweifelhaften Fällen den Ausschlag giebt. Das Gesetz darüber ist in seiner hebräischen Fassung dunkel und machte den Auslegern viel zu schaffen¹; es lautet nach unserer Auffassung in deutscher Uebersetzung: „Folge nicht der Mehrheit zum Bösen, mache keine Aussage in einer Streitsache derart, daß du nachneigest, dich nach der Mehrheit zu richten (zu beugen).“² Dieser Ausspruch, der vor Uebergriffen der Majorität und vor jeder Beeinflussung durch dieselbe beim Ablegen einer Aussage in Streitsachen warnt, erkennt die Vollgültigkeit der gesetzlichen Majoritätsbeschlüsse und die Verpflichtung, denselben zu folgen, an. Das Gesetz will nur, daß die Mehrheit in den Fällen, wo sie zweifellos das Böse will oder wo eine Aussage vor Gericht durch die Annahmen der Majorität beeinflußt wird, unbeachtet bleibe; es spricht damit die Dispensation von dieser Verpflichtung in solchen Fällen aus. So haben wir hier mit der Anerkennung der Verpflichtung, der Mehrheit in ihren Beschlüssen und Annahmen zu folgen, zugleich ihre Grenzen angegeben, innerhalb derer sie zur Verwirklichung kommen soll. Eine von dieser Gesetzesauffassung abweichende Richtung haben die Halacha (s. d. A.) und die Targumim (s. d. A.) zu dieser Bibelstelle. Die Halacha, die zum Nachweis der biblischen Basis ihrer Traditionen den Schriftvers aufsucht, stellt eine andere Deutung unserer obigen Gesetzesstelle auf. Die Verpflichtung, der Mehrheit in ihren Beschlüssen zu folgen, stellt sie als unbeschränkt in ihrem weitesten Umfange zur Befolgung auf. Der Beschluß der Mehrheit, nachdem er durch Abstimmung festgestellt und als Gesetz seine Sanktion erhalten hat, ist eine Macht, vor der sich die Minorität beugen soll, dem der Einzelne, auch wenn derselbe ihm als Irrthum und gegen das Schriftgesetz erscheinen sollte, zu folgen hat.³ Eine dissentirende Meinung wird nur als Theorem, so lange sie sich als Lehre bewegt und nicht auf praktische Befolgung Anspruch macht, geduldet, dagegen verbannt, sobald sie zur Praxis übergeht, zur That sich verwirklicht.⁴ Nur will sie in peinlichen Sachen, Criminalfällen, die Mehrheit mit einem Plus von zwei Stimmen gesichert haben, während in civilrechtlichen Entscheidungen die Mehrheit auch nur mit einer Stimme genügt.⁵ Sie giebt daher eine andere Auffassung obiger Schriftstelle, nach der dieselbe keine Beschränkung der Macht des Majoritätsbeschlusses enthält. Die Schlußworte derselben: אחרי רבים להטות, „nach der Mehrheit sich zu richten“, betrachtet sie als ein Gebot, überall der Mehrheit sich zu fügen. So werden auf die Frage nach der Begründung der Pflicht, der Mehrheit zu folgen, diese Schlußworte obigen Verses als etwas Selbstverständliches zitirt.⁶ Ebenso wird der erste Theil des Verses: „Folge nicht der Mehrheit zum Bösen“, „לא תהיה אחרי רבים לרעות, als Mahnung erklärt, daß der Ausspruch von „schuldig“ in Criminalfällen bei einer Majorität von einer Stimme keine Gültigkeit habe; es muß hierzu eine Mehrheit von zwei Stimmen sein. Dagegen genügt bei der Freisprechung auch in Criminalfällen die Majorität von nur einer Stimme. Der talmudische Lehrsatz darüber lautet: „Es gleicht nicht die richterliche Abstimmung zur Freisprechung (zum Guten) derjenigen zur Verurtheilung (zum Bösen); bei jener genügt eine Mehrheit von einer Stimme, dagegen bei Letzterm bedarf es einer Mehrheit von zwei Stimmen“.⁷ Auf gleiche Weise erhält der mittlere Theil des Verses: „לא תענה על רב לנטות“, „mache keine Aussage derart, daß du nachneigest“, die Deutung, daß er die Mahnung enthält, bei vorzunehmender Abstimmung vom jüngsten Richter zu beginnen, damit derselbe nicht von dem Urtheile eines ältern beeinflußt werde, oder ihm zu widersprechen brauche.⁸ Die Bedeutsamkeit dieses Gesetzes und die Kämpfe bei der strengen Durchführung desselben zeigten sich erst, als man dessen Bestimmungen in consequenter Richtung auch bei den Abstimmungen in den Synedrialsitzungen über Halachatraditionen zur Geltung zu bringen begann. Die Geschichte hat uns darüber manchen Bericht aufbewahrt. Akabja Sohn Mehalalel (s. d. A.), ein Gesetzeslehrer (etwa sechzig Jahre vor der Zerstörung des Tempels), stieß bei seinen Angaben von vier Traditionen auf heftigen Widerspruch bei seinen Collegen. In einer Synhedrialsitzung, wo über diese Traditionen abgestimmt wurde, forderte man ihn auf, sich den Majoritätsbeschlüssen zu fügen und von seinen Traditionen abzustehen. Aber Akabja beharrte auf dieselben und wollte sich nicht fügen. Man versuchte ihn gütlich von seinem Vorhaben abzubringen und zum Aufgeben der betreffenden Traditionen zu bewegen. Aber Alles war vergebens. „Besser, sprach er, als Narr vor den Menschen lebenslänglich zu erscheinen, als vor Gott nur eine Stunde lang ein Sünder zu werden!“ Da wurde der Bann über ihn verhängt. Aber auch diese harte Maßregel vermochte ihn nicht zum Aufgeben der empfangenen Traditionen zu bewegen. Dagegen rieth er seinem Sohne, sich den Majoritätsbeschlüssen des Synhedrions zu fügen und von seinen Traditionen abzustehen. Dieser wunderte sich über diese Aeußerung seines Vaters und frug ihn: „Aber Vater, warum beharrst du bei denselben und fügst dich nicht der Majorität!“ „Mein Sohn, antwortete er, ich empfing diese Traditionen aus dem Munde einer Mehrheit, sie sind für mich bindend; aber du erhieltst dieselben nur von mir, dem Einen, gegen den eine Majorität sich erhebt und sie in Abrede stellt; für dich ist nur der Beschluß der Mehrheit der Lehrer deiner Zeit verpflichtend!“⁹ Etwa siebzig Jahre später entwickelte sich derselbe Streit unter dem Patriarchen R. Gamliel II., wo über R. Elieser Sohn Hyrkanos (s. d. A.), der in den Angaben seiner Traditionen sich nicht den Gegenbeschlüssen der Majorität des Synhedrions fügen wollte, der Bann verhängt wurde. R. Gamliel II., der die Vollziehung dieser Maßregel gegen ihn, seinen eigenen Schwager, befahl, äußerte sich, gleichsam sich rechtfertigend, darüber: „Herr der Welt! Dir ist es offenbar, daß ich es nicht für meine Ehre, noch für die meines Vaterhauses gethan, sondern nur zu deiner Ehre, damit sich nicht die Streitigkeiten in Israel mehren!“¹⁰ Diese Anerkennung der Autorität und der Macht der Mehrheit übertrug man auch auf andere Gebiete, wo in ungewissen Fällen entschieden werden sollte. Das Gesetz der Mehrheit, das sich auf Wahrnehmung und Erfahrung gründete, wurde überall als das allein Bestimmende betrachtet. So spricht man von einer Mehrheit der Kinder, die ohne körperliches Gebrechen geboren werden¹¹; von der Mehrheit der Frauen, die schwanger werden und gebären¹²; von der Mehrheit des Viehes, das in einem Jahre trächtig wird und wirft¹³; von der Mehrheit bei Kühen, die Milch haben, nachdem sie geworfen hatten¹⁴; von der Mehrheit der Schlächter, die Kenner ihres Faches sind¹⁵ u. s. w. Unterschieden wird nur zwischen einer angenommenen, auf Erfahrung oder Wahrnehmung gegründeten Mehrheit und einer wirklichen uns vorliegenden Mehrheit¹⁶; auch zwischen einer Mehrheit, die eine Handlung voraussetzt, רובא דתלי במעשה, und der, welche von keiner Handlung abhängt.¹⁷ Eine Ausnahme hiervon macht die Entscheidung in Geldsachen, wo die Mehrheit keinen Ausschlag giebt.¹⁸ Mehreres siehe: Rechtsbeweise.

1. Vergl. zu 2 M. 23. 2 die Targumim, Raschi und Raschbam. ↩
2. 2 M. 23. 1. Wir haben in dieser Uebertragung genau die Trennung der Verstheile nach der Accentsetzung beachtet, was bei Andern weniger geschehen ist. ↩
3. Siehe weiter die Beispiele und Fälle darüber. ↩
4. Siehe: „Synhedrion“. ↩
5. Sanhedrin 2; Jeruschalmi Sanhedrin 1. 1. ↩
6. Cholin 11α. ↩
7. Sanhedrin 2α. לא הטייתך לטובה כהטייתך לרעה. Vergl. hierzu Mechilta zur Stelle. ↩
8. Sanhedrin 36α. Siehe: „Synhedrion“. ↩
9. Edajoth. ↩
10. Baba mezia 59. ↩
11. Bechoroth 19β und Jebamoth 119α. רוב קטנים לאו סריסים נינהו, ebenso רוב קטנות לאו אילונית נינהו. ↩
12. Das. ↩
13. Bechoroth 19β. ↩
14. אינן חולבות אלא אם כן יולדות. ↩
15. Cholin 11. ↩
16. Das. Erstere heißt: רובא דליתא קמן, und letztere: רובא דאיתא קמן. ↩
17. Jebamoth 119α. ↩
18. בממון אין הולכין אחר הרוב. ↩