Zefanja 1 צפניה

Kap. 1. V. 2. אָסֹף אָסֵף Inf. absol. Kal von אסף einsammeln, wegnehmen. Die Bedeutung: vernichten, für die man die Stelle Richter 18, 25 וְאָסַפְתָּה נַפְשְׁךָ anführt, dürfte zweifelhaft sein. Denn dort kann es sehr wohl heißen: so wirst du dein und deines Hauses Leben heimbringen, d. h. retten, als Antwort auf Michas Klage: was ihm denn übrig bleibe, nachdem sie ihm seinen selbst angefertigten Gott geraubt hätten. Dann wären die Worte gleichbedeutend mit וְהָיְתָה לְךָ נַפְשְׁךָ לְשָׁלָל. אָסֵף Fut. Hiphil von סוף ein Ende nehmen, aufhören. Vergl. dieselbe Zusammenstellung Jer. 8, 13. Während אָסֵף Hiphil ein Ende bereiten, vernichten heißt, bekommt der Begriff durch die Hinzufügung von אָסֹף noch die Nüance, daß die Vernichtung eigentlich eine Einziehung des Gewährten oder Erschaffenen, ein Heimbringen sei, um es vor Mißbrauch, Fäulnis und Entartung zu bewahren. Die Verse 2 und 3 sind nicht als positive Aussage zu fassen, etwa als Ankündigung des Gerichtes über die Menschheit und Juda, denn die ausgesprochene „Vernichtung des Menschen von der Erde“ ist ja nicht erfolgt und widerspricht ohnehin der ausdrücklichen Gen. 8, 21 ausgesprochenen Verheißung. Die beiden Verse sind daher, wie es auch im Midrasch geschieht, als Frage zu fassen. Wenn auch das ה interr. fehlt, so dürfen wir nicht vergessen, daß wir Reden des Propheten vor uns haben, und daß bei dem gesprochenen Worte alles auf die Betonung ankommt, so daß sogar das Fehlen der grammatischen Bezeichnung der rhetorischen Frage dieselbe noch intensiver gestaltet. In beiden Versen wird die Erde als אֲדָמָה bezeichnet, abgeleitet von אָדָם: die zum Wohnsitze des Menschen und für den Menschen bestimmte Erde. הַמַּכְשֵׁלוֹת: das Strauchelwerk, das zum Fall Bringende, also das Verführende. Das Substantiv ist hier in seinem verbalen Charakter gedacht, daher mit dem Acc. אֶת construiert. Der Prophet tritt in die Mitte des durch die Restauration des Königs Josias wenigstens äußerlich auch in weiteren Kreisen wieder mit Gott und den Anforderungen seines Gesetzes in Verbindung getretenen Volkes, von dem einzelne Kategorieen in V. 4 ff. näher gekennzeichnet werden. Die Frage der Erfüllung des Gesetzes war Gegenstand der Discussion geworden, mehr noch bewegte sie die Gedanken. Die Forderung der Selbstbeherrschung, der freien Unterordnung der Sinnlichkeit unter das sittliche Pflichtgebot ließ damals wie zu allen Zeiten alle Widerstrebenden zur Rechtfertigung ihrer angeblich „principiellen“ Ablehnung dieser unbequemen Gesetze die principielle Frage aufwerfen, warum denn Gott dem „Bösen“ Reiz verleihe, warum er denn nicht lieber alles vernichte „was den Menschen zur Sünde verleite?“ Mit der Antwort auf diese Frage, die von den offen Abgefallenen laut aufgeworfen wurde, in den Herzen vieler noch äußerlich Gesetzestreuen jedoch nicht minder laut sich regte, tritt nun hier der Prophet in den Kreis seines Volkes. Alles — das ist der Grundgedanke — ist an sich gut, nichts Geschaffenes in der Welt oder im Menschen ist an sich schlecht. Für רְשָׁעִים, wörtlich: Gesetzlose, von Leidenschaften Beherrschte, die jede Unterordnung unter die Pflicht als unerträglichen und unwürdigen Zwang zurückweisen, bilden freilich alle Güter, ja alle geschaffenen Wesen, sofern sie in den Kreis ihres Besitzes- und Genussesstrebens fallen, ein „Strauchelwerk“. In diesem Sinne spricht der Prophet: Soll ich denn, um es vor Mißbrauch zu schützen, heimsammelnd alles vernichten von der Erde, die doch zum Boden der Entfaltung des Menschenlebens bestimmt ist? Da müßte ich Menschen und Vieh, ja selbst die dem Menschenbereiche ferner stehenden „Vögel des Himmels und Fische des Meeres“ vernichten — damit erst hätte ich alles beseitigt, was den Gesetzlosen zur Verführung gereicht, da müßte ich ja, wie es zusammenfassend wiederholt wird: den Menschen selbst vernichten. Das ו von וְהַמַּכְשֵׁלוֹת ist hier nicht copulativ, sondern leitet die Apposition ein: „als Strauchelwerk“ oder: dann erst hätte ich alles Strauchelwerk vernichtet. Also: wollte ich alles vernichten, was von den Gesetzlosen mißbraucht wird, so müßte ich die ganze Welt vernichten. — Dies wird nicht geschehen. Wohl aber:

V. 4 vernichte ich von diesem Orte den Rest des Baal, der noch nicht durch den Eifer Joschijahus beseitigt ist. כְּמָרִים Subst. von כָּמַר, Niphal: in Gährung gebracht, erregt werden, Gen. 43, 30. Hosea 11, 8, davon auch מִכְמֶרֶת Fangnetz: die treffende Bezeichnung jener Priester, die durch Erregung von Gefühlen, insbesondere der Furcht, die Gläubigen lenken, Einfluß auf sie gewinnen, sie „in ihr Netz bringen“. Das Gotteswort und seine Vertreter, der wahre Gottespriester und der Gottesprophet, sie verkünden die erhabenen Lehren und wenden sich mit ihnen an den Geist, sie wirken durch die Macht der Wahrheit auf die Vernunft des Menschen und durch die Vernunft erst auf das Gemüt und den Willen. Anders die כְּמָרִים. Sie suchen gerade durch künstliche Erregung dunkler Gefühle die Vernunft gefangen zu nehmen und den Willen ihren eigennützigen Zwecken dienstbar zu machen. Wir haben es deshalb mit Götzenpfaffen übersetzt. Die hier genannten, gleichfalls zur Vernichtung bestimmten כֹּהֲנִים sind die unwürdigen Gottespriester, die die Opfer freilich äußerlich Gott darbrachten, im Übrigen aber die Gesinnungsgenossen der Götzenpfaffen waren. Sie werden beide gänzlich bis auf ihren Namen von diesem Orte getilgt werden. Vergl. zu Hosea 10, 5.

V. 5 und 6. Und wie die Priester sind ferner der Vernichtung bezw. Tilgung „von diesem Orte“, was auch die gewaltsame Wegschaffung bezeichnen kann, geweiht vier Klassen im Volke. Erstens diejenigen, die über den Dächern ihrer Häuser nicht den allmächtigen Einen, sondern „das Heer des Himmels“, Sonne, Mond und Sterne waltend wähnten und sie anbeteten, mochten sie in ihnen nun die Verkörperung des Baal, also die verkörperten Naturkräfte erblicken, oder sie selbst als die höchsten Götter verehren. Sodann diejenigen, die allerdings nicht die Natur, aber den Staat vergöttern, für die die Religion eine Sache der Politik ist, die in Wahrheit also den Menschengeist und die Menschenklugheit vergöttern, die, indem sie Gott zuschwören, in Wahrheit bei ihrem Könige schwören, nichts Höheres kennen, als den in der Person des Königs verkörperten Staat, gleichviel ob dieser König ein Joschijahu, oder ein Amon und Menasche ist. נִשְׁבַּע ל Jemandem zuschwören, ihm etwas geloben, wie נִשְׁבַּע ב bei Jemandem schwören, das erstere ist blos eine äußere Huldigung, während das letztere die Anrufung als Zeugen der Wahrheit, der Ausdruck der Anerkennung, die Bekundung der inneren Überzeugung von der alles überragenden Hoheit desjenigen ist, bei dem man schwört. Ferner diejenigen, die (V. 6) wohl früher אַחֲרֵי ה' „in der Nachfolge Gottes“ waren, den von ihm gewiesenen Weg gingen, sich von ihm ihres Lebens Richtung bestimmen ließen, aber נְסוֹגִים — von סוּג sich absondern, trennen, Niphal: zurückweichen, sich zurückhalten lassen, davon auch סִיג Schlacke, das Losgetrennte, Zurückgehaltene — sich durch irgend welchen Grund haben zurückhalten, bestimmen lassen, aus dieser Nachfolge zu weichen. Und endlich diejenigen, die überhaupt nie sich um Gott gekümmert, nie in ihn ihre Zuversicht gesetzt, ihn deshalb auch nie vermißt und noch weniger seinen Willen zu erkunden suchten und seinen Beistand je erstrebt haben. Beides heißt דָּרַשׁ אֶת ה'.

V. 7. Dem verkündeten Gottesgerichte gegenüber giebt es keine Einrede. Wenn Gott als ה' א' eintritt zum Gerichte, seine Liebe als waltende Gerechtigkeit offenbaren will, da hilft keine Einsprache, da hat alles zu verstummen. Die verstockt in ihren Sünden Verharrenden — sind das „Mahl“, und die Völker, die das Verhängnis an Juda vollziehen sollen, sind die „Geladenen“. Sie sind zu ihrer Bestimmung bereit gestellt, „geweiht“. Vergl. Jes. 13, 3 אֲנִי צִוֵּיתִי לִמְקֻדָּשָׁי, von den zur Vollstreckung des Gottesurteils an Babel berufenen und dazu jauchzend bereiten Völkern.

V. 8. Nachdem V. 5 und 6 die Abgefallenen ganz allgemein nach gewissen Kategorieen genannt sind, werden nun hier V. 8—11 einzelne Typen besonders hervorgehoben und gekennzeichnet, die von dem hereinbrechenden Gerichte getroffen werden. Sie sind aus allen Ständen gegriffen. Wie gebührend wird bei den Höchsten angefangen, bei den Großwürdenträgern, das sind die שָׂרִים, und den Prinzen von Geblüte, die, vielleicht selbst bei einer legal correcten Führung, doch das Unjüdische und das Nichtjüdische als das Höchste verehrten und ihren Stolz darin setzten, ihrer äußeren Erscheinung das Gepräge des Unjüdischen zu geben, wie diese jämmerliche Nachahmung des Heidnischen ja im grundsätzlich abgefallenen, jetzt bereits zerstörten israelitischen Reiche geherrscht hatte. Vergl. Amos 6, 1 ff., wo dieser respectvolle Aufblick zu den fremden, sittlich versenchten Völkern und die Sucht, sie in der Nachahmung ihrer nationalen Eigentümlichkeiten noch zu überbieten, mit scharfen Worten gegeißelt wird.

V. 9. Ganz in derselben Weise überbieten die jüdischen Götzendiener ihre heidnischen Kollegen in zur Schau getragener Begeisterung für den Götzendienst. Unsere Stelle nimmt offenbar Bezug auf 1 Sam. 5, 5. Die Bundeslade Gottes war, wie dort berichtet wird, in die Gewalt der Feinde gefallen und in den Dagontempel zu Aschdod gebracht worden. Am anderen Morgen wurde der Dagon vor der Lade Gottes am Boden liegend und, wieder auf den gebührenden Stand zurückgehoben, am nächsten Morgen wieder am Boden gefunden, nunmehr aber lagen gar Kopf und Hände abgebrochen auf der Schwelle, „nur der Dagon“, wie es mit köstlicher Ironie heißt, also der kopf- und handlose Rumpf, war übrig geblieben. „Darum treten die Dagonspriester und alle Besucher nicht auf die Dagonschwelle in Aschdod bis auf den heutigen Tag“. Den Heiden also schwand die Erinnerung an die Ohnmacht ihres Götzen, die sich auf dieser ominösen Schwelle so drastisch bekundete, nie ganz aus dem Bewußtsein. Anders die verblendeten Juden. Mit tollem Leichtsinn springen sie entweder auf oder über die Schwelle, sie lassen keinen Gedanken an die Nichtigkeit des Götzencultes bei sich aufkommen. Denselben Leichtsinn, der hier zur frivolen Gedankenlosigkeit wird, bekunden sie auch, indem sie in das Haus ihres Gottes und Herren — denn auch mit dem verhalten sie sich, im Gegensatz zu den V. 12 Genannten fürchten sie auch ihn und glauben, daß auch er ihnen Gutes, vor allem aber auch Böses fügen könne — Opfer bringen, und zwar in echt heidnischer Gesinnung reiche und viele Opfer, הַמְמַלְאִים, an denen aber Gewalt und Trug haftet, also: „die das Haus ihres Herrn mit Gewalt und Trug füllen“. Vergl. Jes. 61, 8: שׂוֹנֵא גָזֵל בְּעוֹלָה. Nach dem ganzen Zusammenhange ist unter אֲדֹנֵיהֶם Gott und nicht etwa der König zu verstehen, dessen Haus unredliche übereifrige Diener mit Schätzen füllten, die sie dem Volke durch Erpressung abgenommen hätten. Unter einem Joschijahu verbietet sich diese Annahme ohnehin, vielmehr sind die unter הַמְמַלְאִים Begriffenen jedenfalls identisch mit כָּל הַדּוֹלֵג der ersten Vershälfte, schon wegen des fehlenden copulativen ו; aber für das gewaltsame Eindringen, das plötzliche Einbrechen in die Häuser zu nehmen ist gegen den Sprachgebrauch, und ebenso erscheint es ausgeschlossen unter כָּל הַדּוֹלֵג königliche Fiskalbeamte begreifen zu können.

V. 10. Das „Fischthor“ wird auch Neh. 3, 3. 12, 39. 2 Chron. 33, 14 erwähnt. Vielleicht befand sich in seiner Nähe der Nehem. 13, 16 erwähnte Markt, auf dem die Tyrier die Seefische und sonstige Waren verkauften und hätte es davon den Namen. מִשְׁנֶה bezeichnet ein dem Range nach Zweites, von einem Stadtteile gebraucht vielleicht auch den nach der Zeit der Erbauung zweiten. Jedenfalls bezeichnet es eine bestimmte Örtlichkeit oder einen Stadtteil in Jerusalem. Denn 2 Kön. 22, 14 heißt es von der Prophetin Hulda, zu der Joschijahu schickte: sie wohnte in Jerusalem בַּמִּשְׁנֶה, wörtlich: „in der anderen Stadt“, nach Einigen in der Unterstadt, auf dem Hügel Akra. Jon. übersetzt es dort als „Lehrhaus“, בֵּית אוּלְפָּנָא, hier als עוּפָּא. Irrig ist es, wenn als Parallelstelle Neh. 11, 9: הָעִיר מִשְׁנֶה angesehen wird, denn dort bezieht es sich nicht auf הָעִיר, sondern ist Apposition zu Juda S. Haßnua, der als מִשְׁנֶה, als zweiter Befehlshaber unter dem פָּקִיד Joel S. Sichri genannt wird. Unter den Hügeln sind die Jerusalem umgebenden Berge zu verstehen. Wahrscheinlich waren das Fischthor und der mit מִשְׁנֶה bezeichnete Stadtteil an den entgegengesetzten Seiten der Stadt und der Sinn ist: das Gericht erstreckt sich über ganz Jerusalem, von überall her ertönt das Klagegeschrei, und in den Jammer in Jerusalems Gassen hinein dringt das Getöse von dem Zusammenbruche der Städte und Dörfer auf den Hügeln, die bereits von den Feinden zerstört werden.

V. 12. So groß aber auch die Wucht ist, mit der das Verhängnis hereinbricht, so wenig ist es ein blindes Wüten des Geschickes, das unterschiedlos den Schuldlosen wie den Schuldigen träfe. Es waltet in ihm vielmehr die jeden Einzelnen prüfende göttliche Gerechtigkeit. „Mit Lichtern leuchte ich in Jerusalems Gassen umher und durchsuche sie“. הַקֹּפְאִים, קָפָא sich zusammenziehen, von Flüssigem: gerinnen, fest werden. Das Bild ist vom Weine hergenommen, der klar auf seinen Hefen ruhte, die am Boden verborgen lagern, bei der ersten Erschütterung jedoch ist es mit der Klarheit vorbei und der trübe Bodensatz erfüllt das Ganze. So die Scheinheiligen, äußerlich Respectablen und Korrecten, die aber in ihrem Herzen, wenn sie auch nicht ganz und gar Gott leugnen, so doch — modern würde man sie Deisten nennen — jede Beziehung Gottes zur Welt und zum Menschen, also jede Offenbarung und jedes richtende Walten Gottes leugnen. Da der gute palästinensische Wein beim Altern sich immer mehr verdichtete, so liegt in dem קֹפְאִים zugleich die Nüance der langen Zeitdauer. „Sie lagern lange und ungestört auf ihren Hefen“, d. h. sie erfreuen sich lange ungetrübten Glückes und denken gar nicht daran von ihren Sünden zu lassen, denn sie sprechen in ihrem Herzen: es giebt keinen lohnenden und strafenden Gott, das Geschick des Menschen wird von ganz anderen Faktoren bestimmt oder hängt vom Zufall ab.

V. 13. Gerade in ihrem Geschicke werden sie erfahren, daß es einen richtend waltenden Gott giebt.

V. 14. Der Tag des Gottesgerichtes ist nahe, er eilet herbei. מַהֵר Inf. statt des Verb. finit., um die andauernde Eile des Heranrückens zu bezeichnen. קוֹל vergl. Gen. 4, 10 Horch! Hier mit dem Hinblick auf etwas Kommendes, noch Zukünftiges: „Wenn der Ruf erschallt: der Tag Gottes ist da!“ also wenn dieser Tag wirklich gekommen sein wird, dann wird lähmender Schrecken so sehr alles erstarren lassen, daß schon Heldenkraft zeigen, als Held gelten wird, wer dann noch laut aufschreien kann! Denn:

V. 15. ein Tag des endlich zum Gerichte hinausschreitenden Zornes ist dieser Tag. עֶבְרָה, von עָבַר: der aus der Stille der Unsichtbarkeit und des scheinbar ruhigen Zuschauens nunmehr in die Sichtbarkeit hinübertretende, sich in den Verhängnissen äußernde Zorn. צָרָה: das Gefühl der Enge, מְצוּקָה: der äußere Druck, der dieses Angstgefühl oder diese Enge erzeugt. שׁוֹאָה: das Verstörtsein, die Besinnungslosigkeit. מְשׁוֹאָה: das מ bezeichnet ja häufig den Gegenstand, in welchem die durch das Wurzelwort bezeichnete Eigenschaft sich äußert, oder wenn es eine Handlung ist, den Ort an welchem sie vorgeht, oder von dem sie ausgeht, z. B. גָּדַל und מִגְדָּל, זָבַח und מִזְבֵּחַ, שָׁכַן und מִשְׁכָּן u. s. w. — Hier die äußeren Verhältnisse, die die Verstörtheit erzeugen. חֹשֶׁךְ und אֲפֵלָה bezeichnen beide die Dunkelheit, jenes mehr negativ: die Lichtlosigkeit, dieses mehr positiv: die Finsternis. In dem übertragenen Sinne, in dem die beiden Worte hier stehen, sind sie durchaus keine Tautologie. Am Tage des Gerichtes zeigt sich ihnen auch nicht ein einziger Lichtpunkt, vielmehr drängen die Schrecknisse von allen Seiten auf sie ein. In derselben Weise unterscheiden sich עָנָן und עֲרָפֶל. Jenes ist das Gewölk, das keinen Lichtstrahl durchdringen läßt, dieses das an sich dunkle Gewölk, Nebel, vielleicht auch Wetterwolke, vielleicht von עָרַף in der Bedeutung: brechen, von den aus ihr niederflammenden verderbenbringenden Blitzen. Eine andere Auffassung siehe zu Deut. 4, 11.

V. 16. Es ist eben ein Tag, der die Menschen zu Gott ruft. Schofar neben Therua genannt, dürfte in der Symbolsprache der Töne (s. Num. 10, 3 ff) die Thekia, den Rufton bedeuten, Therua: den gebrochenen, das Signal zum Abbruch der Zelte, die Erschütterung, das Gebrochenwerden, רוע und רעע. Alle im vorigen Verse nach ihren Wirkungen geschilderten Verhängnisse sind nichts als der gewaltige Gottesruf zur Rückkehr. Wer diesem Schofarrufe nicht in der letzten Stunde noch Folge leistet, der verfällt der Therua, dem Bruche, den die Ereignisse bringen, dagegen sind ohnmächtig alle Machtmittel, dagegen schützen nicht „die festen Mauern noch die hohen Zinnen“.

V. 17. Ich werde Enge bringen, d. h. werde die Menschen ihre Enge, die Kürze ihrer Kraft fühlen lassen, sie werden völlig ratlos und fassungslos einhergehen, das oben genannte שׁאָה, weil — sie es nicht etwa an Klugheit haben fehlen lassen, sondern, die Erkenntnis wird ihnen dann aufdämmern: weil sie gegen Gott gesündigt haben! Weil sie mit dem Princip gebrochen haben, das allein dem Leben Wert und Bedeutung verleiht: deshalb wird ihr Blut dahingegossen wie Staub, und das was sie sich bisher mit ihrem Brode genährt haben, ihr Körper, wie Dünger. לְחֻמָם hier und Hiob 20, 23. Denom. von לֶחֶם, das Brod, als das mit Einsetzung aller leiblichen und geistigen Kraft den mitstrebenden Genossen und den widerstrebenden Elementen abgerungene. In einem menschenwürdigen Leben im Dienste der Pflicht wird auch das sinnlich Vergängliche mit in das Bereich des Ewigen gehoben. Bei den hier Genannten aber geht das ganze Leben nur in die Befriedigung des leiblich Sinnlichen auf, und diese ganze Leiblichkeit hat nur Bedeutung als — Dung.