Leiche

Leiche, Leichnam מת.

I. Der Leichnam an sich. Der entseelte Mensch, oder der menschliche Leib, nachdem alles Leben aus ihm geschwunden, wird im mosaischen Gesetz als verunreinigend, Unreinheit verbreitend, gehalten. Die Stellen darüber lauten: „Wenn ein Mensch im Zelte stirbt, so ist Jeder, der in das Zelt tritt, und Alles, was im Zelte ist, sieben Tage unrein“¹; ferner: „Wer auf dem Felde die Leiche eines durchs Schwerdt Gefallenen oder sonst Gestorbenen, auch nur das Gebein eines Menschen oder ein Grab berührt, soll sieben Tage lang unrein sein.“² „Wer einen Todten jeder menschlichen Person berührt, ist sieben Tage unrein.“³ Vergleicht man dazu Vers 12 und 13 desselben Kapitels, wo die Reinigungszeremonie durch Sprengwasser am dritten u. siebenten Tage mit dem Nachdruck angeordnet wird, daß wer diese Reinigung unterläßt und dennoch die Wohnung des Ewigen (das Stiftszelt oder den nachherigen Tempel in Jerusalem) betritt, sich die Strafe der Ausrottung zuzieht, so ergiebt sich, daß diese Verunreinigungserklärung mit dem Tempel und dessen Opferdienst im engsten Zusammenhange steht, daher sie von Vielen mit dem Ausdruck: „levitisch,“ „levitische Verunreinigung“ bezeichnet wird. Ueber den Grund der Leichenverunreinigung haben spätere Gesetzeslehrer nachgedacht und denselben nicht in der Leiche, sondern in dem den Todten überlebenden Menschen, in seinen Gefühls- und Gemüthserregungen, jede dem todten menschlichen Leibe etwa zu erweisende Verehrung fern zu halten, angegeben. R. Jochanan Sohn Sakai, ein Lehrer im ersten Jahrhundert n., disputirt mit einem Sadducäer über die Gesetze der Verunreinigung; beide wissen auf die Frage: warum die Knochen eines Thieres rein gehalten würden, aber die des Menschen, auch des heiligsten als z. B. die des Hohenpriesters verunreinigen sollen“ keine andere Antwort und keinen andern Grund als den: „je nach der Liebe des Menschen ist die Verunreinigung, לפי חבתן היא טומאתן, damit man sich nicht aus den Gebeinen der Eltern Gegenstände zur Aufbewahrung anfertigen lasse.“⁴ Auf einer andern Stelle erklärt derselbe Lehrer seinen Schülern: „Wisset, nicht der Todte verunreinigt, auch das zur Reinigung angefertigte und bestimmte Sprengwasser reinigt nicht, aber eine Bestimmung des Gesetzes ist es, über welche wir nicht weiter nachzudenken haben.“⁵ Dieser Schluß über die Nichtforschung nach den Grundideen des Gesetzes, den übrigens nicht die andern Gesetzeslehrer theilten,⁶ war gegen die Lehren der Alexandriner und der Hellenisten (s. d. A.) gerichtet, welche in ihren Theorien von den Grundideen des Gesetzes zur Auflösung eines großen Theils desselben schritten.⁷ Es ergiebt sich daraus, daß die Verunreinigung der Leichen als Maaßregel gegen den Menschen geboten wurde. Erwägen wir das abergläubige Spiel mit den Todten als z. B. die Todtenbeschwörung u. a. m. in Babylonien und die Mumienbewahrung bei den Aegyptern, so unterliegt es keinem Zweifel, daß das Gesetz durch die Verunreinigungserklärung der Leichen die Entfernung solcher Sitten, die zur Todtenverehrung führen, zum Zwecke hatte. Dieses Gesetz hatte mehrere Bestimmungen in Bezug auf die Kohanim, die Aaroniden, die zur Verrichtung des Tempelgottesdienstes, resp. des Opferdienstes, berufen waren und in erster Linie die Reinheitsgesetze zu beachten hatten, zur Folge. Nach 3 M. 22. 1. 2 soll kein Kohen (s. d. A.) sich mit einer Leiche beschäftigen, wörtlich: „sich an einer Leiche verunreinigen“ als nur mit der seiner Mutter, seines Vaters und Sohnes, seiner Tochter und Schwester. Die Tradition hat diese Ausnahmen erweitert und erlaubt dem Kohen die Beschäftigung mit der Leiche seiner Frau,⁸ mit der des Nassi (des Patriarchen, solange die Patriarchenwürde in Palästina bestand, siehe „Patriarchat“) und endlich mit jeder Leiche, zu deren Beerdigung Keiner da ist als z. B. beim Auffinden einer Leiche u. a. m. Man nennt in den letzten Fällen die Leichenbestattung: „Die Jedem gebotene Leichenbestattung“, מת מצוה, der sich Keiner entziehen darf.⁹ Die Erlaubniß für den Kohen an der Leichenbestattung eines Nassi sich zu verunreinigen, kam bei dem Tode des Patriarchen R. Juda I. gegen das Ende des zweiten Jahrhunderts n. zur Geltung. „Als R. Juda I. starb, machte R. Janai bekannt, daß es für diesen Tag keine Kehuna (Priesterwürde, Aaronidenheiligkeit) gebe.“¹⁰ Eine andere Stelle hat darüber: „Am Tage da Rabbi (R. Juda I.) starb, suspendirte man die Priesterheiligkeit.¹¹ Spätere wollten von dieser Erlaubniß auch bei der Bestattung des im Gefängnisse als Märtyrer verstorbenen Gelehrten im Mittelalter Gebrauch machen.¹² Nach dem Midrasch,¹³ fand eine solche Dispensation auch beim Tode des Märtyrers R. Akiba (s. d. A.) für den Kohen statt. Daselbst ist die Sage, daß Elia (s. d. A.), der Kohen war, sich mit der Leiche des R. Akiba beschäftigt hatte, die mit den Worten schließt: „Bei den Leichen der Frommen giebt es keine Verunreinigung, auch nicht bei den Leichen ihrer Schüler.“¹⁴ Nach einer andern Sage hat Eliahu auch die Höhle, wo der Gesetzeslehrer R. Simon b. J. beerdigt ist, besucht, was ebenfalls nur in Folge des obigen Grundsatzes geschehen konnte.¹⁵ Wir hätten demnach einen Unterschied zwischen Leichen profaner Leute und denen der Frommen, eine Annahme, die schon nach obigen Zitaten nur in der Mystik (s. d. A.) wurzelt, aber gegen welche sich die Nichtanhänger der Mystik entschieden erklären. Die Mystiker fügen als Grund dieser Annahme hinzu: „Wer sich mit der Thora beschäftigt, stirbt nicht in Folge des bösen Triebes (s. Trieb des Bösen und Guten), nämlich des Todesengels, daher verunreinigen die Leichen der Frommen nicht; sie sind rein.“¹⁶ Die Gelehrten, die sich dagegen erklären und von einem solchen Unterschied durchaus nichts wissen wollen, sind: der Verfasser des Kommentars „Beth chadasch“ zu Joredea § 374. 10 und der Gaon R. Elia Wilna.¹⁷ Ob ein Kohen als Arzt einen Kranken, der im Absterben liegt, besuchen darf, diese Frage wird von den Rabbinen bejaht, der Besuch ist alsdann dem Kohenarzt erlaubt.¹⁸ Mehreres siehe: „Trauer, Beerdigung, Tod“ in Abtheilung I, die folgenden Artikel hier und den Artikel: „Sterbestunde“. Ueber die Leichenbestattung, Leichenreinigung, Leichenbekleidung, Leichenbegleitung, Leichenbeerdigung verweisen wir auf den Artikel „Beerdigung“ in Abtheilung I.

1. 4 M. 19. 14. ↩
2. Das. Vers 16. ↩
3. Das. Vers 11. ↩
4. Mischna Jadaim 4. 6. ↩
5. Midrasch rabba 4 M. Absch. 19. ↩
6. Siehe Abth. I. Art. „Reinheit“. ↩
7. Siehe: „Hellenismus“. ↩
8. Sifra zur Stelle in Bezug auf den Ausdruck: שאר, und meint אין שאר אלא אשתו. ↩
9. Jore dea § 374. ↩
10. Jeruschalmi Berachoth III. ↩
11. Kethuboth 103β. בטלה קדושה. ↩
12. Das. Tosephoth voce אותו. ↩
13. Midrasch mischle S. 11β gedruckt Stettin. ↩
14. Das. שאין טומאה בצדיקים אף לא בתלמידיהן. ↩
15. Sanhedrin 98α. Midrasch rabba 1 M. Absch. 38. ↩
16. Sohar zu Vajischlach S. 95β. כל מאן דאשתדל באורייתא ..... לא מסאבא גופא דלהון אלא הוא דכיא. Vergl. das Buch „Ben Jochai“ von Konitz S. 95α. ↩
17. Vergl. פאת שולחן § 18 S. 6. יש למנוע המנהג שכהנים הולכים לקברי צדיקים. Beweise zu ihrer Gegenmeinung haben sie in Baba bathra 58α in der Sage von R. Benaah und Succa 2, aber besonders in der Mischna von Jadaim am Ende: עצמות יוחנן כהן גדול טמאים. Vergl. mehr darüber in Ben Jochai S. 95 und 146. ↩
18. Vergl. Responsen von חתם סופר zu Jore dea 366 (ed. Pressburg). ↩

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