Schwagerehe

Schwagerehe Levirathsehe, יבם, talmudisch, יבום, und ihre Dispensation, חליצה. Unter den Ehegesetzen des Mosaismus veranlassten die Bestimmungen der Schwagerehe, die Wiederverheirathung der kinderlosen Wittwe an den Bruder des verstorbenen Mannes, oder die Dispensation von derselben durch die Ceremonie des Schuhausziehens, chaliza, in der spätern Zeit verschiedene Erörterungen. Im Alterthume war die Schwagerehe bei vielen civilisirten Völkern ein Gesetz¹ und so wurde sie auch in der vormosaischen Zeit in dem Familienkreise der Patriarchen vollzogen. Juda veranlaßte die Wiederverheirathung der von seinem verstorbenen Sohne „Er“ zurückgebliebenen kinderlosen Wittwe Tamar an seinen zweiten Sohn Onan.² Im Mosaismus gilt die Ehe mit der Frau des Bruders als Blutschande, es konnte daher das Gesetz der Schwagerehe nur in beschränkterer Form aufgenommen werden. „Nur, wenn der verstorbene Bruder keine Kinder zurückgelassen³ und unter der Bedingung, daß der von der Bruderwittwe geborne Sohn den Namen des verstorbenen Bruders führe,“ wird die Vollziehung der Schwagerehe als Pflicht geboten, aber mit dem Vorbehalt der Dispensation von derselben, wenn der Schwager ihr die Heirath verweigert. Die Dispensation besteht in der Formel, daß dem Schwager vor Gericht in Gegenwart der Aeltesten die Bruderwittwe den Schuh auszieht, vor ihm ausspeit und ausruft: „So geschehe dem Manne, der nicht das Haus seines Bruders aufbauen will!“⁴ Der Talmud hat über diese zwei Theile des Gesetzes weitere Bestimmungen. Das Levirathsehegesetz wurde auch für die Zeiten, wo die Aufrechthaltung der Nichtvermischung der Stammgebietstheile Palästinas aufgehört, als bestehend betrachtet. Nur sah man später die Dispensation von der Schwagerehe, die chaliza, lieber als die wirkliche Vollziehung derselben. Schon bei den Samaritanern wurde die Vollziehung der Schwagerehe nur bei der Angetrauten, arrussah, ארוסה, aber nicht bei der wirklichen Ehefrau des verstorbenen Bruders zugelassen,⁵ eine Beschränkung, die auch von den Karäern angenommen wurde,⁶ nur daß diese, nach dem Vorgange im Buche Ruth, die als wirkliche Ehefrau zurückgebliebene Bruderwittwe einem Verwandten, Goel, in der Familie des Mannes die Vollziehung der Schwagerehe zur Pflicht machen.⁷ Weiter gingen die Talmudlehrer des 2. Jahrh., die der im Gesetze erwähnten Dispensation chaliza den Vorzug einräumen und die Schwagerehe lieber gar nicht vollziehen lassen möchten. Mahnend lehrte Abba Saul, ein Lehrer im 2. Jahrh., wer seine Bruderwittwe heirathet wegen ihrer Schönheit oder aus andern Absichten, der begeht gleichsam eine Blutschande.“⁸ Schärfer wiederholt sich dieser Ausspruch als Gesetz in der Mischna. „In früherer Zeit, wo mehr religiöser Sinn herrschte, war die Vollziehung der Schwagerehe vorzüglicher als die Dispensation von derselben, aber heute geht Letzteres dem Erstern vor.“⁹ So wird ausdrücklich von R. Jose erzählt, daß er die Vollziehung der Schwagerehe auch in dem Falle nicht einmal gestattete, wo beide, die Bruderwittwe und der Schwager, sie wünschten.¹⁰ Doch hatte diese Bestimmung auch ihre Gegner, und selbst R. Juda I., der Redakteur der Mischna, ließ eine Levirathsehe ohne Bedenken vollziehen.¹¹ Ebenso waren noch die Lehrer des 3. und 4. Jahrh. getheilter Ansicht. So behauptet ein Lehrer Rami im Namen des R. Jizchaik, daß man später von der Bestimmung, die Dispensation, chaliza, gehe der Schwagerehe vor, wieder abgekommen sei.¹² Auch in der nachtalmudischen Zeit schwanken die Gesetzeslehrer. Alphasi, Maimonides und Ascheri geben der Vollziehung der Schwagerehe den Vorzug, dagegen wollen R. Tam u. a. m. die Dispensation, chaliza, lieber gelten lassen. Diese Schwankungen sind noch in den letzten Bestimmungen des Hagah des Schulchan Aruch, wo man die Vollziehung der Schwagerehe nicht gern sieht, aber auch zur chaliza nicht zwingen möchte, sondern dieselbe durch Verhandlung zu ermöglichen empfiehlt.¹³ Von den andern Einzelnbestimmungen bringen wir, daß die Schwagerehe nicht vollzogen wird, wenn der Mann Kinder von einer andern Frau, auch außerhalb der Ehe, zurückläßt: Tochter oder Sohn, wenn auch das Kind beim Tode des Mannes keine Lebensfähigkeit hat oder in Agonie liegt.¹⁴ Ist die Frau schwanger, so muß erst ihre Entbindung abgewartet werden, ob das Kind lebendig zur Welt kommt. Andererseits hört in Bezug auf die Brüder die Levirathspflicht auf, wenn dieselben nach dem Tode des Mannes geboren werden;¹⁵ ebenso bei Brüdern des Mannes von der Seite der Mutter. Der Religionswechsel entbindet nicht und nur, wenn andere Brüder noch da sind, braucht man auf den Abgefallenen, wenn er sich weigert die chaliza zu vollziehen, keine Rücksicht zu nehmen.¹⁶ Im Allgemeinen geht immer der Aeltere dem Jüngern vor und kann der Jüngere zur Levirathsehe oder chaliza zugelassen werden, wenn der Aeltere nicht da ist.

1. Bei den Indern (Bohlen Ind. II. 142.), Persern (Kleuker, Zendavesta III. 226.) Gallas (Bruce R. II. 223.) einigen Kaukasusvölkern (Bodestedt, die Völker des Kaukasus. Frkf. 1848 S. 82.) u. a. m. ↩
2. 1 M. 38. 7—9. ↩
3. 5 M. 25. 7. im hebr. Text heißt es: ובן אין לו worunter der Talmud „kein Kind“ überhaupt versteht. ↩
4. Das. ↩
5. Jerus. Jemaboth 1. 6. Gittin 1. 4. Kidduschin 65b. da sie den Ausdruck: החוצה „nach Außen“ auf die Angetraute d. h. auf die noch außer Ehegemeinschaft lebende beziehen. ↩
6. Addereth Elia seder naschim c. 5. 93a; Maseth Binjamin S. 6. b. ↩
7. Das. Vergl. Geiger, Die Levirathsehe, Jüdische Zeitschrift 1862 S. 35—38. ↩
8. Jebamoth 39b. ↩
9. Bechoroth 13a. ↩
10. Jeruschalmi zu Jebamoth 12. Mischna 6. S. 13. col. 2. Ausgabe Krotoschin. ↩
11. Jeruschalmi Jebamoth 4. 12. ↩
12. Jebamoth 39b. ↩
13. Siehe Tur und Schulchan Aruch Eben haesar 165. ↩
14. Jebamoth 22. E. H. 157. ↩
15. Das. ↩
16. Nach Respons. Isaak b. Scheschet 1. 2. ↩