Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 20. כל אשר יגע בבשרת יקדש: siehe V. 11. – קל יזה :ואשר יזה וגו׳ von נזה, dem Intransitivum von הזה: spritzen (intr.); siehe zu Kap. 4, 6. Es ist hier vorgeschrieben, daß, wenn vom חטאת-Blut auf ein Gewand spritzt, die blutige Stelle in der עזרה wieder ausgewaschen werden muss. Die Halacha beschränkt diese Bestimmung nur auf חטאת, mit Ausschluss alles anderen דם קדשים, und zwar nur auf חטאת בהמה mit Ausschluss von חטאת העוף, und nur auf דם חטאת כשר שנתקבל בכלי וראוי להזיה, auf Blut eines חטאת כשרה, das bereits im כלי שרת aufgenommen ist, um damit die הזיה ,נתינה ,זריקה ,מתנות דם zu vollziehen, nicht aber vor der קבלה oder nach vollzogener מתנה. Ferner nur, wenn das Blut auf דבר שהוא ראוי לקבל טומאה und ראוי לכבוס, auf ein für טומאה empfängliches, für Auswaschen geartetes Objekt gekommen. Es bedarf übrigens nicht das Ganze, sondern nur die mit Blut getränkte Stelle des כבוס. (Dies Auswaschen geschah mit sieben Spezies, מעבירין עליו שבעה סממנים, mit welchen die zuerst in Wasser gewaschene Stelle nach einander behandelt ward: רוק תפל ,מי רגלים ,נתר ,בורית ,אהל ,קמוניא ,אשלג, eine Prozedur, welcher kein Blut widersteht und die daher auch als Blutprobe dient, Nidda 61b, Sebachim 92a, 93a-b und 95a-b. Ein כלי, das nicht ראוי לכבוס ist, erfordert גרידה, Abschaben der blutig gewordenen Stelle – Sebachim 94a.) Fassen wir diese Bestimmungen zusammen, so muss der darin sich ausprägende Gedanke in dem Charakter: חטאת zu suchen sein, insofern derselbe in den מתנות דמים der חטאת בהמה zum Ausdruck kommt. Es muss diesem Gedanken das Gelangen des zur מתנה bestimmten Blutes an ein כלי הראוי לקבל טומאה (wenn auch noch nicht wirklich מקבל טומאה, daß z. B. noch die מחשבה fehlt, Sebachim 94a) so konträr entgegenstehen, daß die Beseitigung dieses gegensätzlichen Gedankens durch כיבוס als eine positive Heiligtumshandlung in dem räumlichen Bereiche desselben, במקום קדוש, zu geschehen hat. דם חטאת בהמה המקובל בכלי שרת unterscheidet sich nun, wenn unsere Auffassung nicht irrig, sowohl von דם חטאת העוף als vom דם aller anderen קדשים darin, daß das Blut aller anderen Opfer als ניתנין למטה die Bestimmung trägt, die נפש auf einer ferneren, unteren, des energievollen Hinan- und Hinaufstrebens noch erst bedürftigen Stufe zu vergegenwärtigen, eine Bestimmungsstufe, zu welcher keine durch irgend ein Gewand oder Gerät repräsentierte konkrete Menschenbeziehung in unangemessenem Gegensatz sich befindet. Ja, in Wirklichkeit sollen ja eben alle, auch die noch fern- und niederstehenden Menschenbeziehungen, in diesem דם המקובל במזרק in die hinan- und hinaufstrebende Bewegung zum Heiligen gebracht werden. דם שנתן על הבגד von allen anderen Opfern dürfte daher wohl hierdurch in der ihm innewohnenden Idee als nicht verletzt erscheinen. דם חטאות בהמה jedoch, die ניתנין למעלה על קרנות המזבח, oder gar die פנימיות, die ניתנין על קרנות מזבח הזהב und noch über diese Stufe hinaus zuerst הזיה על הפרכת כנגד בין הבדין erfordern, vergegenwärtigen das Menschenwesen, die נפש, auf einer bereits erlangten und nur mit Ernst zu bewahrenden sittlichen Vollendung, ja bei den פנימיות auf der idealen Stufe einer sittlichen Höhe, die ewig nur als leuchtendes Vorbild dasteht, welcher aber keine konkrete Wirklichkeit entspricht. דם חטאת בהמה שניתז על הבגד in dem Momente, in welchem es zu den מתנות על קרנות המזבת, oder gar zu den הזיות על הפרכת und den מתנות על קרנות מזבח הזהב bereit steht, dürfte daher in der Tat durch den Gegensatz der durch das Gewand oder Geräte, an welches das Blut anstatt der קרנות המזבח gelangt, vergegenwärtigten Stufe, zu der sittlichen Höhe, die es repräsentieren soll, eine solche Herabziehung erleiden, daß die Reinhaltung der ihm innewohnenden Idee durch כיבום במקום קדוש wieder hergestellt werden muss. Dieser Auffassung würde entgegenstehen, daß ja selbst דם שניתז על בגדי כה׳׳ג, z. B. מעיל, die doch selbst eine ideale Stufe sittlicher Vollendung symbolisch vergegenwärtigen, von der כיבוס-Vorschrift nicht ausgeschlossen sind. Vielleicht aber schwindet diese Schwierigkeit vor der Erwägung, daß בגדי כהונה ניתנו ליהנות und auch שלא בשעת עבודה (Joma 68b) getragen werden dürfen, sie somit nicht ganz von der konkreten Persönlichkeit des Priesters zu trennen sind. (וצ׳׳ע מאבנט לסברת הרמב׳׳ם שאסר שלא בשעת עבודה עי׳ כלאים י׳ לב׳ וע׳׳ש אבנט .בראב׳׳ר ובכ׳׳מ, jedoch, der Priestergurt vergegenwärtigt nicht die bereits erlangte, sondern die anzustrebende ideale Vollendung, steht somit selbst erst auf der Stufe עולה die in Vergleich zu חטאת eine Deprimierung wäre. Siehe Schmot 28, 43).

Die hier zu beachtende Bestimmung, daß nur קודם זריקה ,נתינה ,הזיה, nicht aber nach damit vollzogener עבודה das דם טעון כבוס, sowie der damit verwandt ,scheinende allgemeine Kanon אין לך דבר שנעשה מצותו ומועלין בו (siehe oben Kap. 6.3) daß somit die קדושה einem Objekte nur so lange innewohnt, als es zum Mittel einer noch erst zu vollziehenden מצוה dasteht, mit dem Vollzuge aber die Heiligkeit des Objekts schwindet, dürfte im jüdischen Kreise allem und jeden mystischen Götzentum und magischen Wahn entgegen treten, die etwa mit heiligen Gegenständen getrieben werden möchten. Nur die Idee ist heilig, der sie als Mittel dienen, und nur so lange sie dieser Idee noch als Ausdrucksmittel zu dienen haben, nehmen sie an der Heiligkeit dieser Idee Teil. Allein stofflich und bleibend geht nichts von dieser Heiligkeit in sie über, und nur, um nicht dem Mizwazwecke, dem sie gedient, das andere Extrem, den Schein pietätloser Geringschätzung zuzuwenden, wird gelehrt תשמישי קדושה נגנוין, und daß auch תשמישי מצוה insofern אינן נזרקי, daß Dinge, die zur Erfüllung einer Mizwa gedient, nicht in verächtlicher Weise vorgeworfen werden. (Megilla 26b und א׳׳ח רמ׳׳א 1 ,21 Anm.).

Daß כבוס nur כלי הראוי לקבל טומאה erfordert, bewegt sich einerseits in derselben eben erwähnten Richtung (siehe zu Kap. 11, 32), andererseits ist es eben ein also qualifiziertes כלי, das den vollendeten Stempel der Menschenbeziehung trägt und somit durch seine Bestimmung eine Beziehung vergegenwärtigt, deren Stufe sich noch im Gegensatz zu der durch דם חטאת repräsentierten Idee befindet.