Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 25. בערכך: ebenfalls zwei Schekel wie die vorhergehenden אשם.– ונסלח לו siehe das zu V. 6 Bemerkte.

Ebenso wie טומאת מקדש וקדשיו ,שמיעת הקול und שבועת בטוי, mit welchen dies Kapitel beginnt, eine aus allen übrigen Gesetzen zu einem besonderen Opfer, עולה ויורה, hervorgehobene Gruppe bilden, so schließt das Kapitel wieder mit dreien zu einem besonderen Opfer, אשם, aus allen übrigen ausgesonderten Gesetzen מעילה ,שבועת הפקדון ,ספק die, wie sie sich in der Sühne durch אשם begegnen, auch in wesentlich innerer Verwandtschaft stehen müssen.

Fassen wir diese drei Vergehen ins Auge und suchen ein ihnen gemeinsames Moment, so stellen sie sich alle drei unter den Begriff der Gleichgültigkeit gegen die Legalität unseres Besitz- und Tätigkeitsbereiches dar. מעילה, die irrtümliche profane Veräußerung oder Benutzung eines gottheiligen Gegenstandes, kann nur stattfinden, wenn in dem Bereiche unseres Besitzes und unserer Tätigkeiten heilige und profane Gegenstände nicht mit der gewissenhaften Sonderung kenntlich geschieden gehalten sind, die der Ernst der Heilighaltung der Heiligtümer unserem profanen eigenen Bereiche gegenüber erzeugen sollte. מעילה ist eine gedankenlose Bereicherung auf Kosten des Heiligtums ( – auch Verschenken und Verleihen eines heiligen Gegenstandes ist eine solche Bereicherung; wir verwenden das Eigentum des Heiligtums als unser Eigentum – ). Der Versündigungszweifel, ספק , der das אשם תלוי erzeugt, setzt dieselbe Gleichgültigkeit unseres Güter- und Tätigkeitsbereiches dem Gesetze in seinen ernstesten, mit כרת verpönten Anforderungen gegenüber voraus, und dies noch in erhöhtem Grade, wenn איקבע איסורא ,חתיכה אחת בין שתי חתיכות, das אשם erzeugt. Dieser ungelöste Zweifel kann ja nur entstehen, wenn uns die dem Gesetze schuldige Gewissenhaftigkeit nicht zur ernsten, das Unerlaubte fern haltenden Sonderung des Erlaubten vom Unerlaubten geführt. Wir lassen Erlaubtes und Unerlaubtes bis zum Verwechseln ungeschieden neben einander, gestatten uns eine Tätigkeit auf der Zeitgrenze, wo Erlaubtes und Unerlaubtes sich berührt usw. und es sollte doch die Achtung vor dem Gesetze das ganze räumliche und zeitliche Bereich unserer Tätigkeit also gestalten, daß sich unser Tun an nichts Ungesetzlichem vergreife. Der ספק des אשם תלוי ist eine gedankenlose Bereicherung auf Kosten des Gesetzes. שבועת הפקדון, wodurch אשם גזלה veranlasst wird, ist eine geradezu Gott höhnende Bereicherung auf Kosten des Nächsten. Es begreift sich dieser Betrachtung nach die Zusammenfassung des אשם מעילה und des אשם תלוי in eine Gottesrede und die Einleitung des אשם גזלה durch eine besondere Gottesrede. Jenen beiden ist eine strafbare Nachlässigkeit im Sondern des Ungeheiligten vom Heiligen, des Erlaubten vom Unerlaubten gemeinsam. Die אשם גזלה erzeugende Versündigung ist aber eine bewusst- und absichtsvolle Bereicherung mit Unerlaubtem. Diesem Begriffe der Bereicherung entspricht auch die Bestimmung, daß אשם גזלה nur die eidliche Zurückweisung einer solchen Forderung zu sühnen hat, deren Zugeständnis den Geforderten zu einer Zahlung verpflichtet hätte, nicht aber einer קנס-Forderung, deren freies Zugeständnis von Zahlung befreit haben würde. שבועת הפקדון ist daher nicht also als einfache Eidesversündigung – als welche sie unter שבועת בטוי gehörte – sondern als Bereicherung durch Meineid zu fassen. Ebenso ist ja auch פגם ולא נהנה nicht מעילה.

Vergleichen wir die vorangehende עולה ויורד-Gruppe mit dieser אשם-Gruppe, so sind es offenbar dieselben Momente, die dort im Gebiete der ידיעה, des die jüdische Persönlichkeit bildenden Bewußtseins, vor Gefährdung aufrecht gehalten werden, und die hier in dem רשות, in dem Machtgebiete, oder, wenn man will, dem Interessengebiete dieser Persönlichkeit vor Beeinträchtigung zur Wahrung kommen. Die Parallele: שמיעת הקול – שבועת הפקדון ,טומאת מקדש וקדשיו – מעילה בקדשי ד׳, ergibt sich von selbst; allein auch der ספק des שבועת בטוי – אשם תלוי scheint in tieferem Grunde nahe zu liegen. Wie טומאת מקדש וקדשיו das Prinzip des Gottesheiligtums und seiner Heiligtümer dem jüdischen Bewußtsein, als von Gott verbriefte Wahrheit vor Trübung durch den Wahn der טומאה , wahren soll, so hat אשם מעילה das ganze Bewußtsein von der Existenz und der Bedeutung der Gottesheiligtümer als solcher vor gedankenlosen übergriffen aus dem Bereiche unseres Machtgebietes zu schützen. שמיעת הקול stellt – interesselos – das Bewußtsein des jüdischen Menschen in den Dienst des Rechtes des Nächsten; שבועת הפקדון stellt das Macht- und Interessengebiet des jüdischen Menschen in bedingende Unterordnung unter das Recht des Nächsten. שבועת בטוי fordert Wahrheit in dem inneren Quell des menschlichen Denkens und Handelns selbst בדבר רשות selbst in an sich gleichgültigen, kein Interesse berührenden Dingen; אשם תלוי fordert Klarheit im äußeren räumlichen und zeitlichen Bereiche der die Menschenhandlung bedingenden Güter und Mittel. Also daß man sagen kann: was die עולה ויורד-Gruppe der Persönlichkeit des jüdischen Menschen als von Gott verbrieft unantastbar hinstellt: das Recht, die sittliche Freiheit und die Wahrheit, das will die אשם-Gruppe dem Macht- und Interessengebiete des jüdischen Menschen gegenüber in hehrer Unantastbarkeit wahren.

Und dem entsprechen auch die Opfer. Im חטאת erhält die in leichtsinniger Vergessenheit gesunkene Persönlichkeit ihre Stellung wieder auf der Höhe ihres sittlichen Berufes. אשם, wie das Wort lehrt, bringt das durch die Versündigung mit Verödung bedrohte Macht- und Interessengebiet des Menschen zum Bewußtsein und zeigt, unter welchen Bedingungen der im Gebiete seiner Macht und seiner Interessen voranschreitende Mensch allein sich der Hoffnung eines heiteren Blühens seiner Zukunft hingeben könne.

Es hat der im Gebiete seiner Macht und seiner Interessen sich fortbewegende Mensch nur seiner Interessen gedacht und dagegen die Anforderungen des Gesetzesheiligtums oder des Gesetzes so gleichgültig hintangesetzt, Heiliges und Ungeheiligtes, Unerlaubtes und Erlaubtes in so ungeschiedener Unklarheit sich zu Händen sein lassen, daß er gedankenlos auf Kosten des Heiligtums sich bereichert, mit völliger Gleichgültigkeit sich der möglichen Gefährdung des Gesetzes bei seinem Genießen und Schaffen überlassen, – oder er hat mit unrechtem Gute sich bereichert und berechtigte Anforderung an seinen Besitz mit Einstellung seines ganzen Besitzes unter die Strafgerechtigkeit Gottes geradezu höhnend zurückgewiesen. —

והיה כי יחטא ואשם und wenn er nun so, dem "Feuer des göttlichen Gesetzes entrückt", sich der "Verödung" verfallen fühlt, fühlt, wie mit einer dem Heiligtum entnommenen, in seinen Besitz aufgenommenen Peruta, mit einer dem Nächsten genommenen oder vorenthaltenen, in seinen Besitz gotthöhnend aufgenommenen Peruta, mit einer gleichgültig dem Ungefähr überlassenen Gefährdung des göttlichen Gesetzes im Schaffen und Genießen, dem reichsten Besitz die Wurzel des Gedeihens entzogen ist — so hat er mit dem Ausdruck dieses Bewußtseins und dem Gelöbnis künftig ernster Betätigung desselben im אשם Gott zu nahen.

In diesem Opfer erscheint er als איל. Wie bereits (Schmot 29, 1) bemerkt ,ist איל, der in seiner Kraft den Übrigen voranschreitende Widder, Ausdruck der begüterten mit Besitz und Macht ausgestatteten Persönlichkeit. Die durch die Bedeutung dieser drei אשמות gegebene Beziehung zu dem Güterkreise, der in ihm ihren Ausdruck bringenden Persönlichkeit wird noch durch die Bestimmung "בערכך" deutlicher hervorgehoben, daß was bei keinem anderen Opfer außer אשם der Fall ist, das Opfer einen bestimmten Wert haben müsse, und zwar mindestens שתי כסף.

אשם gehört wie חטאת und עולה zu den קדשי קדשים und ist ebenso שחיטתו בצפון. Die Opferhandlungen hat אשם teils mit עולה, anderenteils mit חטאת gemein. Es hat die עבודת הדם von :עולה ,זריקת שתי מתנות שהן ארבע למטה הקטרת אימורים ואכילת בשר לכהנים wie חטאת. Obgleich Überschreitungen sühnend, begreift sichs doch daß אשם nicht die Beharrungs-מתנות des חטאת auf den Höhen des Altars, sondern die fortschreitend hinanstrebende זריקה des עולה hat. Das Wesen der Menschenaufgabe im Gebiete des materiellen Besitzes besteht ja ganz eigentlich im emsigen Fortstreben, wie ja auch dessen Symbol im Heiligtum, der שולחן wesentlich עץ, den Charakter des fortschreitenden Gedeihens trägt. Der irregegangene איל, die irregegangene Güter- und Interessentätigkeit hat ihre Sühne nicht in künftigem Stillstand, sondern in einem solchen rüstigen Fortschreiten zu betätigen, das zugleich ein fortschreitendes Hinanstreben zur Höhe des sittlichen Berufes bildet. Der אשם איל hat daher die זריקה des עולה. Allein eben deshalb wird ihm הקטרת אימורים und אכילת בשר לכהנים des חטאת. Ist ihm doch eben zum Bewußtsein zu bringen, daß, wenn sein materielles Fortstreben selbst nichts anderes als ein sittliches Hinanstreben zur Altarhöhe des göttlichen Gesetzes ist, dann seine חלב und כליות, seine materiellen Ziele und materiellen Strebungen selber לחם אשה ריח ניחוח לד׳, selber Beitrag zur Mehrung des Göttlichen und des göttlichen Wohlgefallens auf Erden werden, und auch der Genuss seiner erwerbenden Tätigkeit ein priesterlich Gott dienender heiliger werde, wie ihn dies אכילת בשר איל אשם לכהנים lehrt. Durch מעילה, sowie durch die Möglichkeit, daß im Gebiete seiner Güter, seines Schaffens und Genießens ein solcher Zweifel über die Gesetzmäßigkeit seines Tuns Raum finden konnte, und nun gar durch das Gott höhnende Ansichhalten unrechten Gutes, hatte er gezeigt, wie er überhaupt das Gebiet seiner materiellen Interessen in gegensätzlicher Sonderung zu den idealen Gütern des Heiligtums, zu der konkreten Verwirklichung des Gesetzes, zu dem aus der Gleichheit seines Nächsten (עמיתו, siehe Kap. 19, 15 u. 17) fließenden, von Gott garantierten sozialen Rechte gehalten. Statt einer Wahrung seiner materiellen Interessen, bringt diese Rücksichtslosigkeit auf die idealen Anforderungen des Gesetzes, diese Sonderung des Materiellen von dem Sittlichen, nur "Verödung" dem Materiellen, dessen Blüte selbst nur durch unterordnende Hingebung an die Ideale des Sittlichen bedingt ist. Indem er daher als איל שוה שתי כסף sich Gott in seinem Heiligtum nähert, als איל שוה שתי כסף sich בצפון, auf der Seite des Materiellen, aufgibt (שחיטה) und hinnehmen läßt (קבלה) in den Kreis des Heiligtums, und vom Heiligtum die Weisung hinanstrebenden Fortschreitens als איל שוה שתי כסף erhält und seine חלב וכליות auf dem Altar, und sein בשר in priesterlichem Genuss im Heiligtum sieht, lernt er: daß er auch als איל שוה שתי כסף, auch als Begüterter und Begüterung Anstrebender mitten inne im Gottesheiligtum zu stehen habe, sein materielles Fortschreiten selbst nur ein sittliches Hinanstreben zur Altarhöhe des göttlichen Ideals, seine materiellen Ziele und Strebungen selbst in Förderung des göttlichen Willens aufgehen, und das Genießen seiner materiellen Tätigkeit selbst priesterlich heiliger Gottesdienst werden müsse, wenn von dem Gebiete seiner materiellen Interessen Verödung fern bleiben und dafür gottgesegnetes Gedeihen einziehen solle. —

Bei אשם מעילה und אשם גזלה muss vor Darbringung des אשם das dem Heiligtume oder dem Nächsten Entzogene zuerst durch Restitution des vollen Wertes, קרן, erstattet sein. Es gehört aber ferner noch zu seiner כפרה, daß er außerdem dem Heiligtum oder dem beeinträchtigten Nächsten, resp. dessen Erben, noch ein Fünftel zu dem erstatteten Werte hinzugebe. Diese Mehrzahlung eines חומש finden wir hier und außerdem noch bei זר שאכל תרומה. (Wajikra 22, 14) und bei Zurücklösung von מעשר שני oder הקדש durch die בעלים (Wajikra 27, Verse 13, 27 u. 31). Alle fünf Fälle dürften sich in dem Gemeinsamen begegnen, daß sie das Bedürfnis bieten, den eigentlichen Anspruch eines durch uns gefährdeten heiligen Besitzkreises in seinem wahren Lichte zu zeigen. (Auch der Besitzkreis unseres Nächsten war in dem Augenblick unserer Berufung an Gott als ein gottheiliger ausgesprochen worden.) Wir hatten unseren Besitzkreis auf Kosten des Heiligtums bereichert; wir haben es restituiert; wir werden durch חומש erinnert statt die Interessen des Heiligtums, die Interessen des Nächsten zu gefährden, läge uns eigentlich ob, dieselben durch Aufopferung der unsrigen zu mehren. Auch die Wiederzurücklösung eines von uns geweihten Heiligtums trägt den Schein einer solchen Gefährdung. Unsere Wiederzurücknahme eines von uns geweihten Gutes gibt dem Gedanken Raum, als ob die Heiligtumsidee, welcher ein Gut von uns geweiht worden, dessen nicht würdig wäre. Indem uns die Zurücknahme durch Auslösung gestattet ist, haben wir .dieser die Bedeutung des Heiligtums gefährdenden Vorstellung durch חומש zu begegnen Vielleicht ließe sich das חומש als ein doppeltes Zehntel begreifen, und daraus sich auch das חומש מלבר, das eigentlich 1/4 ist, erklären. Der gewöhnliche Ausdruck für die Hörigkeit unserer Habe an die Verwirklichung der durch das Heiligtum vertretenen Ideen besteht in der Hingebung eines Zehntels. Diese Zehntelweihe spricht aus, daß wir keine "Zehn", d. i. kein geschlossenes Ganze für uns zur Verwendung nehmen sollen, ohne zuerst der Förderung der Heiligtumszwecke gedacht zu haben. So מעשר ,מעשר ראשון מעשר בהמה ,מעשר עני ,שני. Wir nennen nicht neun unser eigen, ohne daß wir dafür eins dem Heiligtum gegeben haben. Wird, wie hier, wo eine Beeinträchtigung zu sühnen ist, dieser Ausdruck verdoppelt, so nennen wir nicht acht unser eigen, ohne dafür zwei dem Heiligtum gegeben zu haben, das ist aber eben חומש מלבר. Es wird uns damit gesagt, weit entfernt, daß wir das Heiligtum oder unseren Nächsten an seinem Gute zu unserem Nutzen schädigen dürften, sollten wir ja im Gegenteil nie eine solche Summe, um die wir sie beeinträchtigt, selbst als berechtigtes Eigentum unser eigen nennen, ohne dafür ihnen von dem Unsrigen geopfert zu haben. —

Wir heben aus den oben bemerkten Bestimmungen noch zwei charakteristische zur näheren Betrachtung hervor, die unter einander verwandt und für die Würdigung unserer Beziehungen zum göttlichen Gesetze von wesentlicher Bedeutung erscheinen; wir meinen die gesetzliche Tatsache, daß eine irrtümliche Missverwendung ein Heiligtum profaniert, einer absichtlichen gegenüber jedoch die Heiligkeit des Heiligtums aufrecht bleibt – הקדש בשוגג מתחלל במזיד אינו מתחלל – und ferner, daß, wie schon im ת׳׳כ z. St. bemerkt wird, die Sühnebedürftigkeit für eine zweifelhafte Gesetzübertretung noch ernster als die für eine gewisse Übertretung erscheint; für ספק ist der Wert des Opfers normiert, für ודאי reicht ein Minimalwert hin! (Sebachim 48a).

Nicht Frevel, Gleichgültigkeit hat das jüdische Heiligtum von seinen Söhnen zu fürchten! Das dürfte der Gedanke sein, der sich in der Tatsache ausspricht, daß הקדש בשוגג מתחלל במזיר אינו מתחלל. Dem frevelnden Bewußtsein gegenüber bleibt das Heiligtum hoch in unantastbarer Heiligkeit, das dagegen ankämpfende Bewußtsein selbst zeugt ja für seine Heiligkeit. Aber שגגה, Gleichgültigkeit, achtloses Vergessen der Heiligkeit des Heiligtums und seiner Berechtigungen unseren Handlungen gegenüber, das ist das Grab der Heiligkeit des Heiligtums; denn nur das Bewußtsein seiner Bekenner ist sein Thron, von dem aus es das Leben durchdringend zu beherrschen bestimmt ist.

Und ebenso ist die Verwirklichung des Gesetzes in weit höherem Grade da gefährdet, wo über seine geschehene Verletzung ungelöst der Zweifel walten kann, als da, wo, wenn es verletzt geworden, darüber sofort klare Gewißheit zu gewinnen ist. In welchem strafwürdig gleichgültigen Sichgehenlassen muss das Gebiet des menschlichen Tuns Dinge, Personen und Zeiten ohne alle Rücksicht auf den Willen des göttlichen Gesetzes durcheinander schwanken lassen, wo die Zweifelfälle des אשם תלוי (Keritot 17a-b) eine Stätte der Möglichkeit finden sollen!

Es ist die weit überwiegende Ansicht unserer Gesetzeslehrer, daß das Gesetz in dem Ernst seiner verbietenden Aussprüche auch den zweifelhaften Fall mit umfasst: ספק דאוריתא מדאוריתא לחומרא , also, daß nicht nur der ein אשם תלוי herbeiführende ספק חתיכה משתי חתיכות , wo איקבע איסורא, sondern auch z. B. חתיכה אחת ספק חלב ספק שומן durch das Gesetz an sich verboten wäre. Nach רמב׳׳ם wäre ein ספק, wo nicht, wie beim איתחזק איסורא ,אשם תלוי nicht in dem betreffenden Verbote begriffen und nur מדרבנן לחומרא. Allein auch dann liegt ja die Pflicht der Fernhaltung von jeder Möglichkeit einer Gesetzverletzung, somit von jedem Zweifel, in der allgemeinen Verpflichtung, mit welcher das Gesetz seine Bestimmungen unserer eigenen Gewissenhaftigkeit überantwortet und von uns erwartet, daß wir hinsichtlich der Erfüllung seiner Aussprüche uns selbst unter die eigene Kontrolle der Vorsicht und Umsicht stellen (siehe zu Schmot 23,13). Und in der Tat, wenn ein aus unserem Sichgehenlassen in gesetzlichen Dingen erzeugter Zweifel über die Gesetzmäßigkeit einer unserer Handlungen uns, wie das אשם כתלוי-Kapitel lehrt, mit "Sünde belastet" und das ganze Gebiet unserer Tätigkeit mit "Verödung" bedroht, dann ist die Gewissenhaftigkeit, die alle ihre Tätigkeiten in deren räumlichen und zeitlichen und begrifflichen Beziehungen also regelt und ordnet, daß sie nicht nur das wirklich Verbotene, sondern auch alles das meidet, was zu ihm führen kann, durch den Ernst des Gesetzes und durch die Sorge für unser eigenes Heil geboten. Eine Gewissenhaftigkeit, die in dem Ausspruche Eliphas' (Job 4, 24) ihren Ausdruck finden dürfte: "Willst du wissen, daß Friede deines Hauses Gepräge sei, so regle deine Wohnung, daß du nicht sündigst", וידעת כי שלום אהלך ופקדת נוך ולא תחטא.