Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 13 והיתה לכהן כמנחה. Die שירים werde dem כהן zum Genusse wie מנחת נדבה (Kap. 2, 3). Ist aber ein כהן selbst der מנחה-Pflichtige, so kann er wie מנחת נדבה es auch selbst מקריב sein, allein es ist ebenso כליל wie מנחת נרבה eines כהן, und wird ganz ohne קמיצה dem Altarfeuer übergeben (Menachot 73b; siehe Kap. 6, 16).

שבועת בטוי ,טומאת מקדש וקדשיו ,שמיעת קול, anscheinend völlig disparaten Gesetzeskategorien angehörend, müssen doch wohl eine sehr wesentliche innere Verwandtschaft aufweisen und zugleich einen geschlossenen Kreis gesetzlicher Begriffe darstellen, wenn das Gesetz eben sie aus dem großen Gebiete seiner Institutionen zu einer unter einander gemeinsamen und von allen anderen für die Übertretung aus Leichtsinn eingesetzten Anordnungen gesonderten Beachtung in Mitte der den Ernst des Lebens vermittelnden Handlungen des Gesetzesheiligtums hervorhebt.

Suchen wir zuerst das Gemeinsame dieser drei קרבן עולה ויורד-pflichtigen Kategorien auf, so dürfte sich sofort das gemeinsame Moment der Betrachtung darbieten, daß sie alle drei ידיעה ein Bewußtsein, zum Objekt haben: es wird ein Bewußtsein verleugnet oder außer acht gelassen. שמיעת הקול versagt das Bewußtsein, das man durch ראיה oder ידיעה von den Angelegenheiten eines andern gewonnen; טומאת מקדש וקדשיו läßt eine ידיעת טומאה oder ידיעת מקדש וקדשיו, die man gehabt, sich wieder entschwinden; שבועת בטוי לשעבר lügt wider die Wahrheit des eigenen Bewußtseins. Zu dieser einen Seite des inneren Menschen, dem erkennenden Bewußtsein, fügt שבועת בטוי להבא noch die andere Seite, den Willensvorsatz, so daß wir damit die Hauptsumme der inneren Menschentätigkeit: Erkenntnis und Wille, vor uns haben. Das חטאת-Kapitel (V. 4) beginnt mit שגגת הוראה, mit Lehrirrtümern der höchsten geistigen Spitzen der Nation, des כהן המשיח und ב׳׳ר הגדול. Von dem Volke selbst kamen nur praktische Verirrungen zur Sühne. קרבן עולה ויורד, mit welchem die הטאת-Bestimmungen schließen, dürfte uns in das geistige Bereich desjenigen Bewußtseins einführen, das ewiges Gemeingut aller jüdischen Menschen sein und als solches unter dem Siegel Gottes vor jeder Trübung und Beeinträchtigung gewahrt bleiben soll. Sind doch nach einer Überlieferung (Horiot 8b), deren Rezeption als solche jedoch zweifelhaft ist (siehe Maim. שגגות 7, 10 ב׳׳ד משיח ונשיא (als solche vom קרבן עולה ויורד unberührt, wodurch die in ihm zum Ausdrucke kommenden Wahrheiten noch mehr als geistiger Volksschatz, und zwar als solche gezeichnet waren, deren auch nur irrtümliche Verleugnung bei den Häuptern des Volkes durch kein Opfer eine Sühne finden könnte.

Sehen wir die Gebiete, in denen sich die קרבן עולה ויורד Verirrungen bewegen, so ist dies für שמיעת הקול die Gesellschaft und deren Prinzip: das Recht; für טומאת שבועת das Gesetzesheiligtum und dessen Prinzip: die sittliche Freiheit; für מקדש וקדשיו בטוי der Geist und dessen Prinzip: die Wahrheit des Gedankens und Willens. Alle drei lassen sich unter den Begriff der "Wahrheit" fassen: die Wahrheit des Rechts, die Wahrheit der Sittlichkeit, die Wahrheit des Geistes, und diese Wahrheiten nicht als irgendwelches Postulat sozialer und individueller Zweckmäßigkeitsrücksichten, sondern als Gottes Postulate, von Gott an jede נפש in Israel in ihren Beziehungen zur Gesellschaft, zum Gesetzesheiligtum, zu sich und Gott, gestellt, und in ewiger Unverbrüchlichkeit vertreten. Es sind dies ידיעות die die נפש zum jüdischen Menschen machen und für deren Trübung Gott zur Rechenschaft zieht.

שמיעת הקול stellt den jüdischen Menschen in die Gesellschaft hin, zeigt ihm Gott als Garanten der Gesellschaft und ihrer Rechtsbeziehungen, von Gott jedes Glied derselben mit seiner Erkenntnis und seinem Worte, diesem geistigen Bande alles sozialen Zusammenhanges, in den Dienst des sich auf der Basis des Rechts erbauenden Heiles aller Mitglieder gestellt, und greift zur Vergegenwärtigung dieses von Gott gestifteten Gesellschaftsbandes aus allen Verhältnissen den Beruf und die Pflicht als Zeuge als dasjenige heraus, in welchem die Rechtsbedeutung des Menschen für den Menschen in seinen höchsten Konsequenzen gipfelt. Im Namen Gottes kann einer den andern auch außergerichtlich zur Erfüllung der ihm obliegenden Pflicht gerichtlicher Zeugenaussage in seinem Interesse auffordern. Und wenn er darauf vor Gericht wider besseres Wissen dieses Wissen verneint, so hat er, ohne selbst geschworen, oder die eidliche Aufforderung durch. Amen zu seinem Eide gemacht zu haben, nicht nur gegen seinen Mitmenschen, sondern gegen Gott, den Vertreter des Rechts seiner Mitmenschen und der dieses Recht bedingenden Wahrheit seines eigenen Bewußtseins, das Verbrechen des Meineides begangen. Die Wahrheit des Rechts im Bewußtsein der Menschen ist Gottes.

טומאת מקדש וקדשיו stellt den jüdischen Menschen in Gegenwart des nur auf der Wahrheit der sittlichen Freiheit stehenden Gesetzesheiligtums und dessen Heiligtümer, und in Gegenwart der durch gestorbenes Leben gepredigten טומאה , der durch gestorbenes Leben gepredigten sittlichen Unfreiheit, und spricht: lasse dir durch die Tatsache des Absterbens des physischen Lebens das Bewußtsein der Freiheit deines sittlichen Lebens, der Freiheit deines gottnahen, dem tötenden Zwange nicht erliegenden sittlichen Wesens nicht rauben und nicht trüben. Das von Gott dir gestiftete Gesetzesheiligtum, dessen von Gott dir gereichte Heiligtümer verbürgen dir von Gott aus die Wahrheit deines sittlichen Bewußtseins, mit welcher sie, mitten in der engen und engsten physischen Umgebung, dein freies sittliches Wesen in den freien Pflichtdienst deines Gottes laden. Beide Gebiete, die טומאה der physischen Gebundenheit und die טהרה der sittlichen Freiheit, sind wahr und von Gott, dem einen Schöpfer der physischen Natur und des sittlichen Lebens. Sie werden nur Lüge durch Mengung. Beiden Gebieten gehörst du an, aber hüte dich, mit dem Hauche des einen das andere zu betreten. Physisch bist du gebunden, aber sittlich bist du frei, und so lange du lebst hat Gott selbst deine physisch gebundenen Kräfte der freien Herrschaft deiner göttlich freien sittlichen Energie für den Dienst seines Gesetzesheiligtums vermählt. Physische Wahrheit gilt nur für physisches Dasein. Aber dein Menschendasein reicht hinüber über den Kreis rein physischen Seins, ist von dem freien Gott mit dem Hauche göttlich freier Natur geadelt, in deren Kreise die physischen Stoff- und Kraftgesetze zur Lüge werden. Lasse dir ידיעת בית רבך die Lehre von der טהרה, mit welcher allein das מקדש zu betreten und seine קדשים zu genießen sind, die Lehre von der טומאה und טהרה, zwischen welchen der Mensch zu wählen habe, und von denen die טומאה ihm den Weg zum מקדש und zum Genusse der קדשים verschließt, lasse dir diese Lehre, mit welcher jeder jungen jüdischen Seele das Bewußtsein unserer Geburt für Gottes Heiligtum und für den Genuss seiner Segnungen erschlossen wird, lasse dir diese Lehre deiner Jugend nicht zum Kindermärchen gestalten, lasse dich diese ידיעת בית רבך durch den Ernst des Lebens geleiten, und verleugne die Heiligtumswahrheit der sittlichen Freiheit nicht, indem du mit durch abgestorbenes Leben geweckten Gedanken der טומאה Gottes Heiligtum betreten, Gottes Heiligtümer genießen wolltest. Wahre dir das Bewußtsein von den geschiedenen Wegen der קדושה und der טומאה. Die Wahrheit der sittlichen Freiheit im Bewußtsein der Menschen ist Gottes.

שבועת בטוי stellt des jüdischen Menschen eigenstes Innere vor Gott und spricht: Siehe, dein ganzes geistiges Innere mit allem seinen Denken und Wollen ist Gottes, die leiseste deiner Gedankenbildungen ist Ihm gegenwärtig, die leiseste deiner Willensregungen ist Ihm gegenwärtig, und Er fordert Wahrheit von dir in deinem Denken und Wollen. Er vernimmt jeden Gedanken, den du aussprichst, jeden Willensvorsatz, den du äußerst. Er will nicht, daß du spielest mit gesprochenen Gedanken, mit geäußerten Vorsätzen; selbst im Gebiete sonst völlig gleichgültiger Dinge; דבר רשות, kannst du Ihn als Garanten deines Wortes, als Garanten deines Vorsatzes aufrufen; und hast du Ihn in gleichgültigen Dingen, selbst wo das Interesse keines deiner Mitmenschen beteiligt ist, als Garanten deines Wortes oder Vorsatzes aufgerufen, und dein Wort ist nicht wahr, dein Vorsatz wird von dir nicht wahrgemacht, siehe, dann sind Himmel und Erde die Boten Seines Gerichtes an dich für das gleichgültigste Wort, das du Ihm unwahr gesprochen, für den gleichgültigsten Vorsatz, den du Ihm gelobt und nicht wahrgemacht. Die Wahrheit des Geistes im Denken und Wollen ist Gottes.

Recht, die Basis der Gesellschaft, sittliche Freiheit, die Basis des Gesetzesheiligtums, Wahrheit, die Basis des denkenden und wollenden Menschengeistes, von Gott verbrieft und vertreten: das ist der Überzeugungsboden, auf welchem das jüdische Leben erblüht, keines von ihnen, nicht אחת מאלה, kann der jüdische Mensch entraten ohne seiner ganzen Bestimmung untreu zu werden. Und hat er, selbst mit einigem העלם, mit einiger Verdunkelung des Bewußtseins, sich gegen eines dieser Grundprinzipien v ergangen, so sorgt das Gesetz dafür, daß jedem, bis zum ärmsten Gliede des jüdischen Volkes, zum Bewußtsein komme, wie אשם לאחת מאלה, wie, indem er sich gegen das Bewußtsein eines von diesen vergangen, er mit seinem eigenen Wesen die Schwelle der "Verödung" betreten, wie, bis zum Ärmsten hinab, Gott in jedem einen Garanten des Rechts in der Gesellschaft, der Sittlichkeit im Heiligtume und der Wahrheit im Menschengeiste erwarte und ihm nur dann das Betreten der "Öde" erspart werde, wenn er התודה , sich אשר חטא עליה, sich die Momente, gegen die er sich vergangen, in ihrer ganzen heilig-unantastbaren Objektivität zum Bewußtsein bringt und im entsprechenden Opferausdruck mit dem Vorsatz künftig bewußtvollerer Pflichttreue die verlorene Gottesnähe auf der Altarhöhe seines Gesetzesheiligtums wieder findet.

Dieser Opferausdruck ist für normale Zustände כשבה oder שעירה im חטאת (Siehe zu Kap. 4, 27f.) Im Zustande des Unvermögens tritt an die Stelle des חטאת עוף :חטאת בהמה und עולת עוף, und bei noch größerem Unvermögen: מנחת חוטא.

Wir haben schon zu עולת עוף נדבה (Kap. 1, 14f.) die Bedeutung der Vogelopfer, der Opferhandlungen des עולת עוף und auch im allgemeinen die Eigentümlichkeit des חטאת עוף entwickelt, und verweisen hierauf. Hier wäre nur noch das Speziellere über die Opferhandlungen des חטאת עוף und die Tatsache zu betrachten, daß für חטאת בהמה: חטאת und עולה von עוף eintreten.

Daß in תור und יונה das Opfer vom Standpunkt einer die fürsorgende Gottesführung, wie sie in כשבה und שעירה zum Ausdruck kommt, vermissenden, leidenden Persönlichkeit zum Altare gelangt, haben wir dort bereits gezeigt, und entspricht dieser Auffassung hier das Armutsopfer in Vögeln. Wir haben ebenso dort die eigentümliche Umkehrung der Modalitäten der עבודת הדם im Vogelopfer, daß nämlich, im Gegensatz zu den entsprechenden Normen für עולת בהמה und עולת עוף במצוי למעלה ,חטאת בהמה .und חטאת עוף בהזיה למטה, eben aus dem Standpunkt des Leidenden zu erklären gewagt Wir meinten, die Versündigung des Leidenden entspringe vorzugsweise aus verzweifelnder, Gleichgültigkeit erzeugender Hoffnungslosigkeit, der gegenüber in הזיה למטה das neugeweckte Hinanstreben zur Höhe zum Ausdruck kommt. Meinten ebenso, daß die vom Leidenden zu betätigende Energie vorzugsweise in festem, sich anklammerndem Verharren auf der Höhe seiner sittlichen Bestimmung bestehe, die daher für עולת עוף ihren Ausdruck in מצוי למעלה findet. Aus dieser Betrachtung dürfte sich aber sofort ergeben daß tätige Versündigungen des Armen und Leidenden gegen das göttliche Gesetz in der Regel aus beiden Momenten zusammen entspringen. Weil er, vermeintlich von Gottes Führung verlassen, von Gott aufgegeben, sich selber aufgibt, verliert er auch die Energie, sich auf der Höhe seiner sittlichen Stufe zu halten; weil er, an sich verzweifelnd, die Selbstachtung verliert, läßt er auch, gleichgültig, in positiven Versündigungen sich sinken; er fällt, weil er an keinen Fortschritt mehr denkt, oder, um die Sprache unserer Opferhandlungen zu sprechen: weil er dem Lebensstrom seiner Persönlichkeit, דם נפשו, jedes Wiederhinanstreben zur Höhe, הזיה למטה des חטאת, versagt, darum ist er gesunken darum hat er auch es nicht verstanden, sich auf der sittlichen Höhe des Gesetzes zu halten, hat er die מצוי-Energie למעלה des עולה eingebüßt. Es begreift sich daher, warum an die Stelle des einen חטאת בהמה für den Armen חטאת ועולת עוף eintritt.

In den Opferhandlungen des עולת העוף spricht sich, wie bereits oben bemerkt die große Lehre aus, wie auch das Erdulden der härtesten Schicksalsschläge, ohne von der Höhe des sittlichen Berufes hinabzusinken, als große, Gott dienende Tat לריח ניחוח לד׳ auf Gottes Altar gewürdigt wird. Daher מליקה בראש המזבח, und zwar מליקה mit völliger שיסוע ,מצוי ,הבדלה usw. חטאת העוף, das nicht das Dulden, sondern die munter fort- und hinanstrebende Tätigkeit trotz der leidenden Armut wecken soll, hat daher nicht die gewalttätig misshandelnden Handlungen des מליקה .עולה tritt in den Hintergrund und ist nur ולא יבדיל :בסימן א׳ ; nur הזיה, und zwar an dem der הגשת מנחה bestimmten "heiteren Gotteswinkel", פני המזבח מערבית-דרומית und לפני ד׳ wo unterm Strahl des מנורה-Lichtes der Geist, von dem Gesetze entzündet, der Erkenntnis und der Erfüllung des Gesetzes vor Gott sich zuwendet; מצוי שירים אל יסוד המזבח, Einreihung auch des Lebenspulses des also Gott und seinem Gesetze lebenden Armen in die große Basis des nationalen Gesamtlebens; und durch אכילת הבשר לכהנים auch den Armen lehrend, wie der, dessen Puls zu Gott und der Erfüllung seines Gesetzes schlägt, auch in der unscheinbarsten Gestalt sein Leben priesterlich begreifen und seines Daseins froh vor Gott genießen könne und solle (siehe zu Kap. 2, 8).

Das חטאת der כשבה oder שעירה des עשיר sowie auch die stellvertretenden חטאת und עולה von תורים oder בני יונה des עני , werden אשם genannt: sie bringen die Vorsätze zum Ausdruck, mit deren Lösung die der Verödung nahe Persönlichkeit dieser Gefährdung ihrer Zukunft entgehen werde. Das עשירת האפה des Ärmsten, das, wie zum Kapitel מנחות (Kap. 2) erläutert, als מנחה nicht die Person, sondern deren Existenz gewährende Güter Gott nahe bringt, wird daher nicht als אשם bezeichnet, sondern קרבנו, als die Gottesannäherung, אשר חטא, die er mit seinem Vergehen verleugnet und verscherzt. Er, der Ärmste, in der tiefsten Mittellosigkeit, die dieses קרבן voraussetzt hatte sich am fernsten aus der segnenden Gottesnähe geachtet, und konnte daher so leicht dem Wahne Raum geben, ihn zähle Gott nicht mit unter die Rechtsgaranten der Gesellschaft, unter die Sittlichkeitsträger seines Heiligtums, unter die Pfleger der Wahrheit im Geiste vor seinem Angesichte. Und hat er in solcher Selbstverachtung gegen eine dieser Gottesinstitutionen sich leichtsinnig vergangen, und hat sich seine Schuld zum Bewußtsein gebracht, so lässt ihn das Gottesgesetz mit עשירה האפה סולת, mit dem Mannamaß der Erhaltungsmittel eines einzigen Tages das Bekenntnis in Gottes Gesetzesheiligtum bringen, daß auch das geringste Maß von irdischem Anteil, daß auch die einfachste, prekärste Existenz eines einzigen Tages kein geringeres Unterpfand der Gottesnähe, als das güter- und genussreichste Dasein. Auch das unscheinbarste Geschick des Ärmsten ist ganz in gleicher Nähe Produkt der göttlichen Fürsorge, und ruft auch den Ärmsten zu gleich freudig-ernstem Dienst in der Gesellschaft, im Heiligtum, und im göttlichen Innern des Geistes. Auch das öl- und weihrauchlose עשירת האיפה Mehl des Ärmsten erwartet Gott, in dem Gefäße seines Heiligtums empfangen und geheiligt (קידוש בכלי), auch es durch die Hand der Diener seines Heiligtums unter dem Lichtstrahl seines Gesetzes Ihm heiligend zu Füßen gelegt (הגשה בקרן דרומית מערבית) und damit das Dasein auch des Ärmsten für die Erkenntnis und Lösung des Gesetzes gewürdigt und geweiht. Auch der Ärmste hat den Anforderungen des göttlichen Gesetzesheiligtums das Seine zum freien "herausgreifenden" Hinnehmen zu öffnen (קומץ), und mit dieser Hingebung seiner "Handvoll" auf Gottes Altar sich und seinem Geschicke das ganz ebenbürtige fürsorgende Gedächtnis neben den reichsten Leistungen für dies auf Erden zu erhaltende Göttliche zu sichern (אזכרתה — על אשי ד׳, vergl. Kap. 4, 35), und dann inne zu werden, wie durch solche Würdigung und den hingebenden Ernst seines Daseins auch sein einfaches Geschick eines heilig priesterlichen Genusses fähig und teilhaftig werde (והיתה לכהן כמנחה).

Daß das Opfer der Armut auf dieser äußersten Stufe nur aus סלת, dem Existenzmittel, ohne שמן, ohne Bestandteil des Wohlstandes, und ohne לבונה, ohne Ausdruck des befriedigenden Wohlbehagens, besteht, dürfte natürlich erscheinen. Es soll ja eben die Gottesnähe selbst auf der Stufe des kahlsten Daseins zum Ausdruck kommen. Allein es wird ausdrücklich verboten, Öl darauf zu tun und Weihrauch darauf zu geben: לא ישים עליה שמן ולא יתן עליה לבנה, jedes ist als ein besonderes Verbot zu fassen: חייב על השמן בפני עצמו ועל הלבנה בפני עצמו (Menachot 59b), und es sind diese Verbote nicht motiviert, weil es das Opfer der äußersten Armut, sondern weil es Laus dem Zustand der Sünde hervorgegangen, weil es ein Entsündigungsopfer ist: כי חטאת היא! (ähnlich dem מנחת סוטה, Bamidbar 5, 16) und dürfte wohl damit gesagt sein: wenn sich die Armut nur von der Sünde frei hielt, so brauchte die ärmste Armut nicht des "Öles" und nicht des "Weihrauchs" zu vermissen, so dürfte selbst die ärmste Armut sich reich und in der ärmsten Armut man sich glücklich fühlen. Nicht der Mangel, die Sünde versagt das Öl und den Weihrauch. Mit der Sünde würde selbst der Reichtum nicht reich und glücklich sein lassen. לא ישים עליה שמן ולא יתן עליה לבנה כי חטאת הוא!

Von diesem Gesichtspunkte aus dürfte sich auch das Verständnis der Menachot 59b überlieferten Halacha ergeben, derzufolge נתן משהו שמן על גבי כזית מנחה פסל ,נתן כזית לבונה על גבי משהו מנחה פסול. Für שמן ist nämlich das Verbot durch שימה "Hintun" im allgemeinen, לא ישים עליה שמן, ausgedrückt und würde selbst mit dem geringsten Quantum, משהו, übertreten. Hinsichtlich des Weihrauchs heißt es aber ולא יתן, und "Geben" setzt wenigstens das Minimalmaß einer "Gabe", somit: כזית voraus. Hinsichtlich des מנחה dreht sich jedoch das Verhältnis um. עליה forderte mindestens ein solches Quantum, wodurch das ganze מנחה repräsentiert werden könnte, somit wenigstens ein כזית. Für Weihrauch, sagt aber die Wiederholung des עליה, daß hierfür nicht die für Öl bereits statuierte Forderung gelte, somit für לבונה das עליה in allgemeiner Bedeutung: wie immer auch darauf, somit selbst für משהו מנחה, zu verstehen sei ( אין רבוי אחר רבוי אלא למעט). Die beiden Verbote lauteten demnach: auch nicht ein weniges Öl darf er auf ein nährendes Stück Mincha tun, und kein befriedigendes Quantum Weihrauch auch nur auf ein Körnlein des Mincha geben, weil es ein Entsündigungsopfer ist, und spräche sich darin der Gedanke aus: Nicht wegen des Mangels entbehrt die Armut das Wohlstandsgefühl und die beglückende Zufriedenheit. Ohne Sünde wäre selbst in ärmster Armut mit jedem nährenden Bissen etwas Gefühl des Reichtums verknüpft und gewährte jedes Körnlein das volle Glück der Zufriedenheit, und nur hier, weil die Sünde vorwaltet, entbehrt der nährende Bissen "alles Öl" und ist jedes Körnlein der "vollen Zufriedenheit" beraubt. — (Die Ausdehnung des Ölverbots selbst auf ein Minimum ist jedoch nach einer anderen Überlieferung, daselbst 60a, noch in Zweifel gelassen.)