Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 3. הכהן המשיח: nach Horiot 11b und 12a nur der durch wirkliche Salbung zum Dienste des Heiligtums gewählte Hohepriester, somit nicht ein מרובה בבגדים, der in Ermangelung des שמן המשחה, wie zur Zeit des zweiten Tempels, nur durch Bekleidung mit den hohepriesterlichen Kleidern zum Hohepriester eingesetzt worden, auch nicht ein משוח מלחמה, der nur für den Zweck der Dewarim 20, 2 vorgeschriebenen Ermahnung vor dem Kampfe gesalbt worden. Es ist somit nur die vollste und höchste priesterliche Repräsentanz der Nation darunter verstanden. Dagegen ist משוח שעבר, ein wegen augenblicklicher Untauglichkeit des כה׳׳ג zu dessen Ersatz gesalbter und nach Wiedereintritt des ersteren von der Funktion zurücktretender, oder ein wegen Alters oder מוס außer Funktion getretener Hohepriester nicht ausgeschlossen (Horiot daselbst und 9b; durch dieses letztere Eitat dürfte sich die vom ל׳׳מ zu ה׳ שגגות 7, 15 aufgeworfene Frage lösen).

לאשמת העם. Wir haben schon (zu Bereschit 42, 21) durch die Etymologie des Wortes אשם dessen Begriff als: einen Keim der Verödung in sich tragend, gefunden. Wenn hier die Verirrung des כהן המשיח als ein Moment bezeichnet wird, das zur אשמת העם gereichen könne, oder geradezu als אשמת העם zu begreifen ist, so haben wir uns zu vergegenwärtigen, wie ja der כה׳׳ג als solcher das ideale Israel, somit die Nation in ihrer idealen Verwirklichung zu repräsentieren bestimmt ist (siehe zu Schmot Kap. 28), und dürfte sichs darnach begreifen, wie חטאת הכהן המשיח als אשמת העם als etwas die nationale Zukunft Gefährdendes, im Heiligtum zur Sühne kommen könne. Diese symbolische Verkörperung der nationalen Idee im Hohenpriester tritt durch einen Vergleich dieses ersten Abschnittes unseres Kapitels, Verse 3-12, mit den folgenden Versen 13-21 noch schlagender hervor. Es sind nämlich ganz daßelbe Opfer und dieselben Opferhandlungen in dem folgenden wie in diesem vorgeschrieben. Beide sind פרים, beide sind חטאות פנימיות, d. h. solche, deren Blut nicht an die קרנות מזבח החיצון gegeben wird, sondern im היכל, und zwar eine zweifache Handlung erfordert: הזיה על הפרוכת und מתנות על קרנות מזבח הקטרת. Beide sind פרים הנשרפים d. h. die ganz, mit Ausnahme der auf den Altar kommenden אימורים, außerhalb der ג' מחנות verbrannt werden. Beide haben mit den in den folgenden Abschnitten, Verse 22-26 und 27-35, zur Verhandlung kommenden חטאות חצוניות, außer der שחיטה, nichts gemein, als שפיכת שירים ליסוד und הקטרת אימורים. Und nun ist die in dem Opfer des zweiten Abschnittes, Verse 13-21, zur Sühne kommende Persönlichkeit in der Tat keine andere, als die nationale Gesamtheit in ihrer konkreten Wirklichkeit, und zwar nach ihren beiden sie konstituierenden und hier in einer einzigen Tat konkurrierenden Elementen: die עיני הקהל, die Intelligenz der Nation: das סנהדרין ,ב׳׳ד הגדול, und der von ihr in seiner Tätigkeit zu leitende Volkskörper: die Nation. Es tritt diese הטאת-Pflicht nur ein, wenn von dem ב׳׳ד הגדול hinsichtlich דבר שחייבין על זרונו כרת eine irrtümliche Gesetzeslehre ergangen, שגגו בהוראה, und auf Grund dieser irrtümlichen Lehre die Nation sich praktisch vergangen hat. Beide Elemente, die nationale Intelligenz und die nationale Praxis, die im ב׳׳ד הגדול und צבור konkret dastehen, erscheinen im כה׳׳ג , in der symbolischen Repräsentanz des nationalen Ganzen vereinigt, und der כהן המשיח ist ganz zu demselben חטאת verpflichtet, wenn er הורה לעצמו שוגג ועשה שוגג , wenn er auf Grund einer selbstgeschöpften irrigen Ansicht des Gesetzes בדבר שחייבין על זדונו כרת sich irrtümlich vergangen, שהוראת כהן משיח לעצמו כהוראת ב׳׳ר לצבור, "die Gesetzeslehre, die der כהן המשיח für seine eigene Praxis selbst geschöpft hat, ist ganz der Lehre ,des ב׳׳ר הגדול für die Praxis der Gesamtheit parallel" (Horiot 6b). Eine Gleichheit die (ebendaselbst) in dem לאשמת העם unseres Verses ihren Ausdruck findet. Ebendaselbst (7a) wird aber der הוראת כהן המשיח לעצמו nur dann diese Folge beigemessen wenn er מופלא, d. h. wenn er in der Gesetzeskunde so exzelliert, daß er zu einer solchen Selbstentscheidung, weil befähigt, auch befugt ist. Ist er aber nicht מופלא, so הוראה so ist seine Selbstentscheidung völlig nichtig, ist nichts als eine , דידיה לאו כלום הוא bedeutungslose Anmaßung, und sein praktisches Vergehen sinkt in die Kategorie einer gemeinen שגגה , die für einen כה׳׳ג ihre Sühne nicht im Opfer findet. Ebenso, wie auch die Lehre eines ב׳׳ד , das nicht מופלא, das nicht durch exzellierende Gesetzeskunde zur nationalen Gesetzentscheidung befähigt und daher nicht befugt ist, gleichfalls völlig bedeutungslos ist, הוראה דלהון ולא כלום, und eine jüdische Gesamtheit, die auf Grund einer von einem wegen ungenügender Gesetzeskunde nichtkompetenten ב׳׳ד ergangenen Gesetzeslehre sich gegen das göttliche Gesetz vergangen, hätte eben damit nichts als eine ,gemeine שגגה begangen, die nicht als Gesamtheitverirrung durch פר העלם דבר של צבור wie der im folgenden Abschnitt besprochene פר חטאת genannt wird, sondern von jedem einzelnen durch sein הטאת יחיד zu sühnen ist. Nicht Amt und Würde, sondern Kenntnis verleihen im jüdischen Kreise Kompetenz.

והקריב על חטאתו אשר חטא. Während durch לאשמת העם die durch הטאת zu sühnende Verirrung des כהן המשיח ganz so wie die Gesamtheitverirrung als ein durch Intelligenzverirrung erzeugtes praktisches Vergehen, העלם דבר עם שגגת מעשה, bestimmt worden, fügt der Beisatz על חטאתו אשר חטא die beschränkende Erläuterung hinzu, daß die הוראה des כהן המשיח zu einem אשמת העם nur durch הטאתו אשר חטא, nur durch ein von ihm auf Grund seiner falschen Auffassung des Gesetzes begangenes Vergehen erwächst, nicht aber, wenn הורה ועשו אחריו בהוראתו, nicht aber, wenn er irrig gelehrt und andere, etwa eine ganze jüdische Gesamtheit, auf Grund seiner Irrlehre sich vergangen haben (Horiot daselbst).

Mit dieser Bestimmung ist somit die Stellung des כה׳׳ג scharf von der Stellung eines ב׳׳ד הגדול geschieden. Der jüdische Priester, auch der jüdische Hohepriester, hat als solcher keinerlei Autorität. Gesetzinterpretation bildet nicht sein hohepriesterliches Attribut. Sein Wort hat keine Kraft zu "binden und zu lösen": Nur symbolisch im Tempel repräsentiert er in sich vereinigt die Einheit des ב׳׳ד und צבור, das Ideal der durch den Geist des Gottesgesetzes geleiteten Nation. Allein seine הוראה ist nur für ihn maßgebend, und tritt im Tempel הוראת כהן משיח לעצמו כהוראת ב׳׳ד לצבורא gleicher Sühne vor Gott. Im konkreten Leben, in der Mitte seines Volkes, steht der jüdische Hohepriester in Beziehung zum Gottesgesetze mit dem letzten Holzhauer auf gleicher Linie. Nur daß eine gemeine Verirrung des Hohepriesters, einfaches שגגת מעשה, keine Sühne durch Opfer findet.

Damit bricht aber alles zusammen, was man gedankenlos von jüdischer Hierarchie faselt, um das jüdische Priestertum zu Vater und Mutter aller hierarchischen Anmaßung zu machen. Eine als Axiom von Mund zu Mund gehende Annahme, die, wie durch die Theorie des jüdischen Gesetzes, ebenso durch die Fakta der jüdischen Geschichte völlig zu Schanden gemacht wird. Nirgend tritt in den Jahrtausenden der jüdischen Geschichte eine Autorität der Priester als solcher einen wichtigen Einfluss auf die Gestaltung der Gesamtheit übend hervor. Die bei weitem überwiegende Majorität der Männer, die lehrend und leitend auf das jüdische Nationalleben influierten, waren Nichtpriester, und diejenigen, die unter ihnen Priester waren, verdankten nicht ihrer Priesterweihe diesen Einfluss, sondern persönlichen Eigenschaften, die ihnen die Gemüter und Geister ihres Volkes unter allen Umständen geöffnet hätten, wenn sie auch nicht aus dem Stamme der Aharoniden gewesen wären. Wenn daher Dewarim 17, 9 die Appellation an die höchste Gesetzesautorität: ובאת אל הכהנים הלוים ואל השופט וגו׳ ausgedrückt wird, so ist dieses, ganz konsequent mit der in unserer Stelle gegebenen Grundbestimmung, im Sifri z. St. dahin erläutert, daß, wenn sich unter Aharoniden und Leviten für die Mitgliedschaft im allerhöchsten Gesetzestribunal qualifizierte Persönlichkeiten finden, es eine מצוה sei, daß in diesem, an der Stelle der Gesamtnation Recht sprechenden Rate auch Aharoniden und Leviten seien, nicht aber, daß ihre Anwesenheit die Autorität der Sanhedrin bedinge, geschweige denn, daß sie nur aus Priestern zu bestehen gehabt hätten: מצות ב׳׳ד שיהו בו כהנים ולוים אע׳׳פי שאין בו כהנים ולוים כשר. Sanhedrin 42b wird ferner durch die Zusammenstellung des höchsten Gerichtes mit dem Priester die Kompetenz des höchsten Gerichts in ihrer Vollkraft an das Vorhandensein des priesterlichen Tempeldienstes gebunden erklärt, wie ja die höchste Synhedrialautorität ja auch an die Örtlichkeit im Tempelraume gebunden war, מלמד שהמקום גורם , und dadurch die jüdische Justiz nicht als ein besonderes Bereich etwa politisch-nationaler Zwecknotwendigkeiten, sondern als Ausfluss eben desselben Gotteswillens dazustehen hatte, der seine Gesetze seinen Altar erbauen hieß, und der die Verwirklichung seines Willens in seinem Heiligtum durch die dem Feuer seines Gesetzes darzubringenden Opfer zu veranschaulichen gebot. Was der Priester im Heiligtume symbolisch lehrte, dessen Verwirklichung im konkreten Leben hatte das Sanhedrin zu erwirken. Beides war עבודת ד׳.

Wohl erwartet das göttliche Wort, daß der Priester, überhaupt der ganze Stamm Lewi, durch den ihm am Gesetzesheiligtum angewiesenen Dienst und durch die ihm in der Nation angewiesene Lebensstellung, in welcher er der durch Bodenbesitz gesicherten Existenz entbehrte, vorzüglich, wie es heißt, "in Gott sein Erbe" erblicken und zu Männern der Gesetzeswissenschaft und des Gesetzesgeistes erblühen werde, also, daß diejenigen, die ישימו קטורה באפך וכליל על מזבחך, zugleich: יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל, oder wie noch der letzte der Propheten, Maleachi, die entarteten Priester seiner Zeit daran mahnt: שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו (Kap. 2, 7). Allein es ist eine Wirksamkeit der Belehrung, der Ermahnung, der Zurechtweisung und der Zurückführung der Menschen zu Gott und der Menschen zu einander, die vom jüdischen Priester in Lehre und Beispiel erwartet wird: תורת אמת היתה בפיהו ועולה לא נמצא בשפתיו בשלום ובמישור הלך אתי ורבים השיב מעון (daselbst); es lag aber nicht das Wort des Gesetzes als gebietende Macht in dem Amte des Priesters, wie dieses, eben an diese Stelle anknüpfend, Sanhedrin 6b in der Schärfe des Gegensatzes auseinander gehalten wird: משה היה אומר יקוב הדין את ההר אבל אהרן אוהב שלום ורודף שלום ומשים שלום בין אדם לחברו, Mosches Prinzip heißt: das Recht muss den Berg durchbohren. Aharons: den Frieden lieben, nach Frieden streben und Frieden bringen zwischen Menschen und Menschen". Ja, wird doch in dem Spruche: מלך במשפט יעמיד ארץ ואיש תרומות יהרסנה (Prov. 29, 4) die abhängige Lebensstellung des Priesters als איש תרומות geradezu als ungeeignet für die Handhabung des jüdischen Richteramtes erkannt (Ketubot 105b). Auf keinen Fall aber findet sich irgendwo auch nur die leiseste Spur, die im jüdischen Hohenpriester auch nur im geringsten ein Vorbild für die Autorität eines "Papstes" erkennen ließe. Die Urim und Tumim waren Gottesaussprüche für ganz umschränkte Fälle nationaler Unternehmungen, und zwar lediglich hinsichtlich deren Zweckmäßigkeit oder Unzweckmäßigkeit, nicht aber hinsichtlich deren Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung mit den Anforderungen des göttlichen Gesetzes.

Vergegenwärtigen wir uns, daß פר כהן המשיח nur על חטאתו אשר חטא, nur für seine eigene, durch seine irrige Gesetzesauffassung veranlasste Verirrung, nicht aber wie פר העלם דבר של צבור für הוראה לאחרים ושגגת אחרים darzubringen ist, so stellt sich die Aufgabe des jüdischen Hohenpriesters als eine solche heraus, durch sein Leben ein Muster wahrer Auffassung und wahrer Verwirklichung des Gesetzes zu sein. Zu dem, was das ב׳׳ד הגדול lehrend in der Nation zur Erfüllung bringen soll, soll der מופלא בהוראה durch sein Leben das mustergültige Beispiel geben. Er soll כהן הגדול sein, zunächst aber seine Gesetzeskenntnis im eigenen Leben mustergültig verwirklichen. – Darum musste unser Hohepriester auch ein ganzer Mann sein, musste als Gatte und Vater ein volles Menschen- und Bürgerleben in Mitte seines Volkes zur Anschauung bringen können. Unser Hohepriester durfte nicht ein eheloses Leben führen. –

פר בן בקר, sein Opfer ist: פר, das dienende Arbeitstier; denn nicht als Individuum sondern als zur Arbeit auf dem Acker Gottes bestellter Diener – der jüdische Gottesacker ist nicht der Ort des Todes, sondern das Feld des Lebens – bringt er sein Opfer; als כהן המשיח hat er seine Verirrung zu würdigen und den Vorsatz seiner künftigen Berufstreue sich zum Bewußtsein zu bringen; als פר, "als Ackerstier", in seinem Berufe durch ein seinem Dienste an Gottes Gesetzesheiligtum entsprechendes Leben Geister und Gemüter des Gottesvolkes für die Saaten des Lichtes und des Lebens aus dem göttlichen Gesetze zu öffnen, tritt er zum Eingang des Gesetzesheiligtums hin, und zwar: als פר פר בן בקר bezeichnet nach ת׳׳כ z. St. die Altersreife, בן בקר die Jugend, in der Zusammenstellung somit: einen jungen Stier, d. h. ein Stier in dem ersten Jahre seiner Stierreife, nämlich בן שלש, im dritten Jahre seines Lebensalters, nach zurückgelegtem zweiten und vor zurückgelegtem dritten Jahre (siehe auch Rosch Haschana 10a). Wie die Nation ewig בן שנה bleiben, sich ewig in ihrer Jugend Gott gegenüber bewähren soll, wie das Gotteswort kaum etwas so sehr als das: ונושנתם בארץ. (Dewarim 4, 25) als das "Altwerden" in dem Gottesverhältnis für die Gesamtheit fürchtet, vielmehr mit jedem neuen Tage uns die Lebensaufgabe mit neuer Frische fassen und zu neuer Begeisterung wecken soll: so sollen auch die Träger und Diener dieses Gottesvolkes trotz ihrer Reife ewig "jung" bleiben, sie sollen immer von neuem sich in die ganze Größe ihres Berufes hineinleben, sie sollen nicht "alt" im Amte werden, sich nie "alt" im Amte dünken; denn eben aus diesem, "Altgewordensein" im Amte gehen solche Verirrungen zunächst hervor, wie diejenigen sind, die hier zu sühnen kommen. Das langjährige Gesetzesstudium und die langjährige praktische Erfüllung des Gesetzes bringt leicht ein Gewohnheitsleben und einen Dünkel, die beide uns leicht der Notwendigkeit uns überhoben zu sein dünken lassen, vor jedem Schritt im praktischen Leben noch immer aufs neue mit frischer Hingebung aus dem Quell des göttlichen Gesetzes forschend den richtigen Maßstab zu heben. Der כהן המשיח, der טעה בהוראה לעצמו und dadurch שגג במעשה, hat sich in seinem Opfer als פר בן בקר Gott darzustellen, und damit für die Zukunft den Dünkel des Altgewordenseins in Erkenntnis und Erfüllung des Gesetzes abzugeloben.