Die Torah - Die fünf Bücher Mose

VV. 27-35 enthalten das חטאת יחיד für jeden Mann aus dem Volke, נפש אחת מעם הארץ das in jeder Beziehung dem חטאת נשיא völlig gleicht. Es ist in hohem Grade charakteristisch, daß hiermit hinsichtlich der Verantwortlichkeit für die Erfüllung des Sittengesetzes der Fürst mit dem letzten Manne seines Volkes vor Gott auf ganz gleichem Boden steht. Nur in dem Tiere, das die im Opfer Gott nahende Persönlichkeit ausdrückt, ist eine Verschiedenheit. Der Fürst erscheint, wie wir gesehen haben, nur als שעיר, als Männliches des Ziegengeschlechtes, und haben wir hieraus den Charakter seiner Stellung im Volke erkannt. Die Persönlichkeit aus dem Volke erscheint als weibliches Tier, nach ihrer Wahl entweder aus dem Ziegen- oder dem Schafgeschlechte, als שעירה oder כבשה. Die Weiblichkeit drückt, der Stellung der männlichen Erscheinung des נשיא gegenüber, das Untergeordnete seiner bürgerlichen Stellung aus. Dagegen ist die Wahl zwischen שעירה oder כבשה frei gelassen, je nachdem der Opferbringende seiner Selbständigkeit innerhalb des Volkskreises einen Ausdruck verleihen will, oder sich rein nur als כבשה, als das führungsbedürftige Wesen der göttlichen Herde begreift. Jedenfalls lehren diese drei פרשיות des חטאת יחיד, daß die Verschiedenheit des bürgerlichen Standes auf die sittlichen Anforderungen und die sittliche Würde des Menschen und die von ihm zu gewinnende und zu wahrende Gottesnähe keinen Einfluss zu üben habe. Der שעיר des Fürsten wie die שעירה des ersten Bürgers und die כבשה des letzten Volksmannes hat sich in שחיטה dem scharfen Messer des Sittendiktates zu beugen; der Fürst wie der Bettler, der Bettler wie der Fürst in סמיכה sich als Vertreter des Sittengesetzes zu begreifen, das er in allererster Linie gegen sich selbst zur Geltung zu bringen hat; das דם השעיר des Fürsten, wie das דם השעירה des stolzen Bürgers oder das דם הכבשה des schlichten Volksmannes, erhält von dem Finger des Priesters die gleiche Weisung, sich auf der Höhe des Sittengesetzes im Ernste der Pflicht zu erhalten; ihrer aller Blut findet in einer und derselben Basis des vom Geiste des Gesetzes (יסוד דרומי) aus aufzuführenden jüdischen Lebensbaues seine Wurzel; ihrer aller חלב וכליות, ihrer aller Ziele und Streben kommen nach "gesühnter Persönlichkeit" in den heiteren Kreis des das Gotteswohlgefallen auf Erden nährenden Seins und Wollens, und bedeutsam schließt das חטאת כבשה mit der Beifügung על אשי ד׳: das Wollen und Streben des letzten Mannes im Volke findet – wenn sittlich gehalten – auf Gottes Altar seine völlig gleich gewürdigte Stelle neben allen anderen Gott zugewandten Vollbringungen!

In die Fassung des V. 27 sind noch einige das חטאת-Gesetz vervollständigende Bestimmungen niedergelegt. Durch die wiederholte Hervorhebung der Einzelpersönlichkeit als Trägerin des zur Sühne kommenden Vergehens: בעשתה ,אחת ,נפש, wird nach Schabbat 93b die Bestimmung gegeben, daß die der Sühne durch חטאת bedürftige Handlung ganz von der einen Persönlichkeit vollbracht sein müsse. Die מלאכת הוצאה am Schabbat besteht z. B. aus zwei Momenten: עקירה, das Aufnehmen des Objekts aus einem רשות, und הנחה das Niederlegen in den anderen. Hätte nun der eine die עקירה, der andere die הנחה vollzogen, זה עוקר וזה מניח, so wären sie beide nicht חטאת-pflichtig. Ebenso wenn zwei zusammen eine Handlung vollbringen, die jeder allein hätte vollbringen können, זה יכול וזה יכול, z. B. sie hätten zusammen die Feder gefaßt und geschrieben. Allein wenn sie zusammen eine Handlung vollziehen, die jedem allein nicht möglich gewesen wäre: זה אינו יכול וזה אינו יכול sie tragen z. B. einen schweren Balken zusammen nach רשות הרבים hinaus, sind sie beide חטאת-pflichtig. Reichte die Kraft des einen für sich allein völlig aus, der andere hätte es aber nicht allein vollbringen können: זה יכול וזה אינו יכול so ist der Starke pflichtig, die überflüssige Leistung des Schwachen verschwindet ihm gegenüber unter dem Begriff מסיע אין בו ממש. Dieser auch sonst noch zur Anwendung kommende Grundsatz מסיע אין בו ממש bedarf jedoch der genaueren Präzisierung (siehe Ture Sahaw zu Orach Chajim 328, 1; Jore Dea 198, 21 und Nekudat Hakessef daselbst).

Wie ferner oben Kap. 1, V. 2, bei עולה durch den beschränkenden Ausdruck מכם der dem jüdischen Gesetze entfremdet gewordene Jude, מומר, von Darbringung eines Opfers ausgeschlossen ist, so wird dieser Ausschluss hinsichtlich חטאת hier durch מעם הארץ wiederholt: פרט למומר (Chulin 5b). Selbst mit חטאת, dessen Darbringung doch ein Pflichtgebot, חובה, ist, darf keiner sich Gott nahen, der entweder überhaupt oder doch hinsichtlich des zu sühnenden Vorganges nicht auf dem Boden des jüdischen Gesetzes steht. Er muss, wie ein etwas nuancierter Ausspruch dieses Prinzipes lautet, שב מידיעתו oder wie es in ת"כ lautet: יושב מידיעתו sein, d. h. das Bewußtsein der Ungesetzlichkeit der Handlung würde ihn von dem Begehen derselben zurückgehalten haben. Es genügt nicht, daß er es בשגגה getan, er muss es auch nur aus שגגה getan haben. Das Gesetz unterscheidet im allgemeinen: מומר לכל התורה כולה dazu gehört auch מומר לע"ז und מומר לחלל ;המומר לאותו דבר ;מומר לדבר אחד שבת בפרהסיא ferner מומר לתיאבן und מומר להכעיס, sowie den Mittelfall: .שלא לתיאבן ושלא להכעים מומר להכעים לדבר אחד der prinzipielle Verächter auch nur eines Gesetzes, wird dem vom ganzen Gesetze Abgefallenen gleichgeachtet (Chulin 5b; J. D. 2, 4-7). Hinsichtlich der Gestattung der Darbringung eines Opfers ist der Charakter im Momente des Vergehens entscheidend. Wer im Momente der שגגה ein מומר לכל התורה oder מומר לאותו דבר gewesen, würde selbst, nachdem er חוזר בתשובה gewesen, in Beziehung auf dies Vergehen kein חטאת bringen können. Obgleich in שגגה, war es doch nicht aus שגגה geübt (siehe תוספו׳ Chulin 5b אילו שב und מ׳ל׳מ zu 3,7 הל׳ שגגות). Daß im Moment der Darbringung der Darbringende kein מומר sein dürfe, ihn auch speziell hinsichtlich des verübten Vergehens aufrichtige Reue und der Entschluss erfüllen müsse, durch künftigen gewissenhafteren Ernst jeder Wiederkehr eines solchen Vergehens vorzubeugen, das fließt schon aus dem allgemeinen Grundsatze: זבח רשעים תועבה. Hier kommt noch die Bestimmung hinzu, daß auch im Augenblicke des Vergehens keine allgemeine, oder auch nur auf das übertretene Verbot speziell gerichtete מומר-Gesinnung vorhanden gewesen sein dürfe, wenn ein darauf bezügliches חטאת dem Altare Gottes sich soll nähern dürfen (daselbst).