Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 11. לחם אשה לד׳ und ebenso V. 16 beim שלמים von לחם אשה לריה :עד ניחוח, während es oben beim בקר (V. 5) אשה ריח ניחוח לד׳ heißt. Der gemeinsame Ausdruck bei allen dreien ist: אשה, und wird daraus in ת׳׳כ z. St. gelehrt, daß die wechselnden Ausdrücke: לחם ,ריח ניחוח ,לד׳ doch allen dreien Arten der שלמים gelten und diese Stellen sich gegenseitig ergänzen. Der vollständige Satz hieße somit: לחם אשה (ל)ריח ניחוח לד׳. Es bleibt aber zunächst zu erörtern, was der Begriff לחם zu dem Begriff אשה hinzufügt. Ließe sich אשה einfach als Feuer, oder auch speziell als das auf dem Altare zu unterhaltende Feuer auffassen, so wäre לחם die "Nahrung dieses Feuers", das, was dem Feuer zu dessen Unterhaltung hingegeben wird. Das göttliche Gesetz ist das אש דת, dessen Dasein auf Erden durch Hingebung des חלב und der כליות, durch Hingebung aller Strebensziele und allen Strebens an daßelbe bedingt ist. Allein ein Vergleich aller Stellen, in welchen bisher und noch ferner das Wort אשה vorkommt, lässt keinen Zweifel darüber, da אשה nicht das Feuer, sondern das bezeichnet was dem Feuer übergeben wird, somit eben das, was לחם אש ausdrücken würde, und es bleibt somit zu ermitteln, was die Zusammenfügung לחם אשה ausdrückt. Es müssen notwendig לחם und אשה zwei besonders nuancierte Begriffe bedeuten. Entscheidende Sätze dürfte für diese Untersuchung das Kap. 21 bieten. Dort (Verse 6, 8, 18 u.21) kommen die Ausdrücke wiederholt und in verschiedener Anwendung vor. Die dem Priester auch außerhalb des Tempels gebotene Fernhaltung von טומאת מת, sowie die für ihn besonders hervorgehobenen Verbote שריטה ,פאת זקן ,קרחה werden motiviert: קדשים יהיו לאלקיהם ולא יחללו שם אלקיהם כי את אשה ד׳ לחם אלקיהם הם מקריבים והיו קדש. Das Gebot an die Nation, eine Verletzung der den Priester auch in seinem Leben außerhalb des Tempels heiligenden priesterlichen Ehegesetze nicht zu dulden, ihn aber auch ihrerseits heilig zu ehren, lautet: וקרשתו כי את לחם אלקיך הוא מקריב וגו׳. Das Verbot, das jeden Priester mit einem körperlichen Gebrechen, מום, vom Altardienst ausschließt, heißt: איש וגו׳ אשר יהיה בו מום לא יקרב להקריב לחם אלקיו. כל איש וגו׳ לא יגש להקריב את אשי ד׳ מום בו את לחם אלקיו לא יגש להקריב. Offenbar sind hier אשה und לחם zwei verschiedene Beziehungen des Opfers; לחם steht hier nicht in Verhältnis zu אשה, sondern wie dieses unmittelbar in Verhältnis zu Gott, und zwar heißt es konstant: אשי ד׳ und לחם אלקיך oder לחם אלקיו und erscheint der Begriff לחם in dem Motiv der Heiligkeit und Heiligung der Priester (V. 8 u. 18) besonders maßgebend hervorzutreten.

Die durch die Hingebung des Opfers an das Altarfeuer zu erzielende Wirkung dürfte bei einer näheren Erwägung sich als eine zweifache ergeben: die Wirkung des Feuers auf die ihm übergebenen Teile, und die Wirkung der Teile auf das Feuer. Jene ist: die völlige Durchdringung und Überwältigung der durch die Opferteile ausgedrückten Objekte und Beziehungen des Menschenwesens durch das Feuer des göttlichen Gesetzes; diese: die gleichzeitig damit dem Feuer gewährte Nahrung, d. i. die dem Göttlichen auf Erden damit bereitete Stätte und Gegenwart. Jene dürfte durch אשה, diese durch לחם ausgedrückt sein. Den Wörtern אֵש und אִשֶה selbst dürften zwei verschiedene Wurzeln zu Grunde liegen. אש von ”אשש“, verwandt mit ”עשש“, verzehren (wovon עָש die Motte), drückte das Feuer als verzehrende Kraft aus, die an dem ihr Hingegebenen ihre Nahrung findet. אִשֶה von ”אשה“, verwandt mit עשה, bilden, gestalten, drückte Feuer als die gestaltende, formgebende Kraft aus, somit אֵש: die Nahrung des Feuers durch den Stoff: אשה ,לחם: die Gestaltung des Stoffes durch das Feuer.

לחם direkt auf Gott bezogen, wie in לחם אלקיו ,לחם אלקיך, und so auch: לַחמִי Bamidbar 28, 2, kann ja nichts anderes heißen, als gleichsam: der Tisch, den ihr mir deckt, d. h. das, woran ich meine Genüge finden soll und das ihr mir auf Erden zu bereiten habt, wenn ich "bei euch einkehren", unter euch mit meinem Wohlgefallen "wohnen" soll. אשי ד׳ hingegen ist das, was ihr nach göttlichem Willen dem Feuer seines Gesetzes zur Läuterung, Gestaltung und Belebung übergeben sollt. Im Objekt begegnet sich beides. Was לחם אלקיך sein soll, muss אשה ד׳ werden, und was אשה ד׳ wird, wird eben damit לחם אלקיך. Indem wir Irdisches von dem Feuer des göttlichen Gesetzes beherrschend durchdringen lassen, wird es ein Träger und Vermittler des Göttlichen auf Erden, und wenn unser irdisches Sein und Wirken die Gegenwart Gottes auf Erden erzielen soll, so müssen wir es dem Feuer des göttlichen Gesetzes zur Durchdringung und Beherrschung übergeben. Ganz so wie die Cherubimflügel gleichzeitig פורשי כנפים למעלה סוככים בכנפיהם על הכפרת, sich zu Trägern der göttlichen Gegenwart aus der Höhe gestalten, indem sie das Gesetz auf Erden schirmen.

Ist diese Auffassung nicht irrig, so begreifen wir sehr wohl, warum gerade bei den Gesetzen, die auch das Leben des Priesters außerhalb des Tempels und auch seine körperliche Erscheinung in ideellen Einklang mit seinem Berufe des Dienstes an Gottes Gesetzesheiligtum bringen und halten sollen, dieser Beruf vorzugsweise als הקרבת לחם אלקיהם, als הקרבת לחם אלקיך bezeichnet wird. Es ist damit gesagt: sein Dienst im Heiligtum soll ja symbolisch lehren, wie das ganze irdische Sein, Streben und Wirken zu לחם אלקינו, also gestaltet werden soll, daß es den die Gegenwart Gottes in unserer Mitte, das ושכנתי בתוכם bedingenden Anforderungen genüge. Sein Leben außerhalb des Tempels darf mit dieser Idee seines Tempeldienstes nicht in Widerspruch stehen, sonst tötet sein konkretes Leben das Ideal, das seine symbolischen Handlungen im Tempel zum Ausdruck bringen: קדשים יהיו לאלקיהם ולא יחללו שם אלקיהם כי את אשי ד׳ לחם אלקיהם הם מקריבים והיו קדש, sie sollen auch außerhalb des Tempels dem von ihnen im Tempel zu lehrenden Gotte heilig sein, und nicht den von ihnen dort gelehrten Namen ihres Gottes entweihen; denn sie bringen ja die dem Feuer des göttlichen Gesetzes zur Beherrschung und Gestaltung zu übergebenden irdischen Dinge im Tempel also Gott näher, daß diese dem Willen Gottes zur Gewinnung seiner Gegenwart entsprechen: Darum sollen sie auch außer dem Tempel selber ein Heiligtum sein." (Siehe das Nähere zu Kap. 21).

Wir glauben dann ferner auch einzusehen, warum dieser Begriff לחם, der, wie wir aus Kap. 21 wissen, alle auf den Altar kommenden Opfer begreift, in unserm, Kapitel zunächst bei שלמים zur Äußerung kommt. Ist ja שלמים eben dasjenige Opfer das durch die Opferhandlungen selbst, wozu ja bei שלמים auch der häusliche Genuss gehört und den Tisch zum Altar und das Haus zum Tempel und die Genossen zu Priestern und Priesterinnen erhebt, die Gegenwart Gottes in unserem ganzen heiteren irdischen Dasein vergegenwärtigen will. Dazu gehört wesentlich der Begriff לחם als Vorbedingung, daß nämlich dieses irdische Dasein, das sich der Gegenwart Gottes erfreuen will, mit seinem Streben und seinen Zielen sich einer solchen Gegenwart würdig darbiete – In der Übersetzung böte sich für לחם der Begriff Opfer in seiner ursprünglichen wortentsprechenden Bedeutung dar, in welcher es ja Darbietung, oder vielmehr ein Dargebotenes, d. h. ein den Wünschen des andern entsprechend Dargebrachtes bedeutet, und wäre daher לחם אשה: ein durch Hingebung an das Feuer zu gestaltendes Opfer.