Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 8. והבאת וגו׳ והקריבה וגו׳ והגישה וגו׳ והרים וגו. Hier wird die Zwischenhandlung, הגשה, vorgeschrieben, auf welche wir bereits zu V. 2 hingewiesen haben. Nachdem nämlich der das Mincha Bringende das im כלי שרת dem כהן übergeben hat dieser vor der קמיצה das im כלי שרת an den südwestlichen Altarwinkel hinzureichen. Es wird nämlich diese הגשה Kap. 6, 7-8 also näher beschrieben: הקרב אתה בני אהרן לפני ד׳ אל פני המזבח והרים וגו׳, sie ist also ein Näherbringen des ganzen Mincha vor der קמיצה, und zwar: לפני ד׳, d.i. im Westen, אל פני המזבח d.i. im Süden, kombiniert somit: an den südwestlichen Winkel, בקרן דרומית מערבית (Menachot 19, 2). Diese הגשה findet bei allen selbständigen Menachot, הבאות בגלל עצמן, statt, die entweder ganz oder von denen ein קומץ auf den Altar kommt. Somit nicht bei מנחת נסכים, die nicht selbständig, und nicht bei שתי לחם und לחם הפנים, von denen nichts auf den Altar kommt, שאין ממנו לאישים (Menachot 60a-b). Diese הגשה, obgleich sie nicht zu den die Gültigkeit des Opfers bedingenden Handlungen gehört, gehört doch zu denjenigen Handlungen, die nur durch den כהן und als כהן zu geschehen haben. Sie muss daher für den Minchabegriff von wesentlicher Bedeutung sein.

Kön. I. 5, 1 heißt es: ושלמה היה מושל בכל הממלכות וגו׳ מגישים מנחה ועובדים את שלמה וגו׳. הגשה ist somit die Handlung, durch welche die Gabe den Ausdruck der Huldigung erlangt, es ist ein Darreichen, zu Füßen legen, zur Verfügung stellen, und dürfte הגשה des קרבן מנחה eben dieselbe Bedeutung haben. Bevor der Priester von dem die Güter unseres sinnlichen Daseins repräsentierenden Mincha קומץ und לבונה für das Opferfeuer heraushebt, legt er erst das ganze Gott an der Stätte des aus der תורה quillenden Geistes (S.W.) zu Füßen, und spricht damit den Gott huldigenden Gedanken aus, daß wir alle die leiblich sinnlichen Güter des Lebens: Nahrung, Wohlstand und die durch beide zu erzielende Befriedigung des Daseins nur Gott zu verdanken haben und sie darum ganz dem aus seinem Gesetze erleuchteten Geiste unterordnend zur Verfügung stellen. Damit ist der Basis, auf welcher alle folgenden Handlungen ruhen, Ausdruck gewährt. Es ist damit die Gesinnung angedeutet, in welcher הקטרה ,נתינה בכלי ,קמיצה und אכילת כהנים von uns erwartet wird. Wenn wir durch קמיצה und נתינה בכלי den Anforderungen des göttlichen Gesetzesheiligtums den "Eingriff" in unsere Lebensgüter und die Hinnahme derselben für seinen Zweck gestatten; wenn wir in הקטרת einen Teil unserer Lebensgüter und unsere ganze Lebensfreude der קומץ וכל הלבונה Nahrung des Göttlichen auf Erden weihen; wenn wir damit uns entschließen, auch die unserem leiblichen Sein und Behagen angehörenden Güter dem göttlichen Opferfeuer zu übergeben, ja unsere Freude am Leben in die Freude Gottes an uns aufgehen zu lassen, und uns nur dann irgend einer Freude zu freuen, wenn sie mit der Freude Gottes an uns besteht, oder vielmehr Gottes Freude an uns unsere ganze Freude sein zu lassen; wenn uns sodann אכילת כהנים lehrt, daß diese Hingebung unserer sinnlichen Güter an Gott kein Verzichten auf sinnliche Güter und Genüsse, vielmehr nur deren priesterliches, in den Schranken und in dem Geiste des göttlichen Gesetzes sich vollziehendes Genießen fordere, und sodann ein solches Genießen selber zur Mizwa, zu einer sittlich freien, gottdienenden Tat erhebe: so hat הגשה von vornherein diese ganze Weihe und Hingebung unseres sinnlichen Daseins an Gottes Wohlgefallen nicht etwa als eine beliebige, außerhalb des Maßes unserer Pflichten liegende Lebensrichtung, sondern rein nur als das begreifen gelehrt, was wir Gott mit jedem Splitter unseres Daseins schulden. Was wir in קמיצה und הקטרה dem Altare Gottes weihen, haben wir zuvor in הגשה als von Gott empfangen, oder von Gott und nur von Ihm zu empfangen begriffen. Mit der höchsten Hingebung lösen wir nur die Schuld der einfachsten Pflicht. ”כי ממך הכל ומידך נתנו לך“. "Von Ihm ist alles und von seiner Hand spenden wir ihm" (Chron. I. 29, 14.) In diesem Zusammenhange dürfte es sich auch begreifen, warum הגשה nur bei solchen Menachot stattfindet, von denen eine Opferung auf den Altar kommt.

Wir bemerken noch die Eigentümlichkeit, daß, während bei allen vorangehenden und folgenden Gesetzen das Gesetz von dem Darbringenden in der dritten Person spricht, es hier beim Mincha, VV. 6-8, vielleicht auch schon V. 5, in die Anrede der zweiten Person übergeht. Vielleicht hat diese Eigentümlichkeit darin ihren Grund: Bei allen anderen Opfern ist es eben die Persönlichkeit, נפש=דם, die erst im קרבן die Gottesnähe sucht, sie wird also noch Gott fern begriffen, und es wird von ihr in der dritten Person gesprochen. Im Mincha sucht aber die Gott nahe Persönlichkeit auch die leiblichen Güter ihrer sinnlichen Beziehung in die Gottesnähe zu bringen, sie steht also vor Gott und legt die Güter ihres Daseins ihm zu Füßen: es entspricht ihr somit die Anrede in der zweiten Person. Der Übergang in die dritte V. 8 והבאת וגו׳ והקריבה וגו׳, dürfte sich aus dem vorangehenden יעֵשֶָׂה erklären, dessen Subjekt nicht das vorangehende מנחה als femin. sein kann, sondern als das impersonale "man" gefasst werden muss, und setzt dieses dann והקריבה in der dritten Person fort. Damit dürfte aber gesagt sein, daß, wenngleich die מצות כהונה erst mit הגשה beginnt, die vorangehende Tätigkeit jedoch nicht notwendig durch die בעלים, sondern auch durch jeden andern für sie geschehen könne.