Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 2. והביאה אל בני אהרן הכהנים die vorangehenden Tätigkeiten, יציקה בלילה können auch durch einen Nichtkohen geschehen, erst מקמיצה ואילך מצות כהונה (Menachot 18b).

קמץ .וקמץ kommt außer zur Bezeichnung dieser Opferhandlung bei Menachot nur noch Bereschit 41, 47 vor: ותעש הארץ וגו׳ לקמצים. Verwandt erscheint das Wort mit חופר גומץ ,גמץ (Kohelet 10, 8) Grube, andererseits mit כמס und כמז die beide ein Bergen, Verschließen, bedeuten. Wenn nun die Halacha lehrt, daß die Handlung der קמיצה darin bestand, daß der Kohen die Hand in den Teig einsenkte und von demselben soviel, und gerade nur soviel heraushob, als er durch Schließen der drei Mittelfinger, auf die Handfläche in dem dadurch sich bildenden hohlen Raum bergen konnte, חופה ג׳ אצבעותיו עד שמגיע על פס ידו וקומץ (Menachot 11a), so sehen wir in der Handlung der קמיצה die Begriffe גמץ und כמס vereinigt. גמץ ist ein Lücke machendes Herausheben aus einer Masse, כמס ist das Bergen, Verschließen, und קמץ ist beides zusammen, herausheben und festhalten, und zwar nur so viel herausheben, als man festzuhalten vermag, somit: Herausgreifen. Zum festhaltenden Griff dienen aber in natürlicher Handbewegung nur die drei mittleren Finger. Ohne besondere, absichtliche Kraftäußerung erreicht der kleine Finger die Handfläche beim Schließen der Hand nicht, und ist daher unter קומץ nur das durch Schließen der drei Mittelfinger Erfaßte zu verstehen. Er versenkt übrigens bei der Handlung die ganze Hand in die Masse und streicht dann mit dem kleinen Finger einerseits und mit dem Daumen andererseits alles über den קומץ Hinausgehende ab. In dieser Weise erreicht er gerade מלא קומצו, nicht mehr noch weniger. קמיצה gehört zu den עבודות הקשות שבמקדש, zu den schwierig auszuführenden Opferhandlungen wie מליקה und חפינה (daselbst). Siehe jedoch רמ׳בם הל׳ מעשה קרבנות יג׳ ,יג׳ כ׳׳מ daselbst. Von dieser Handlung heißt auch der dem kleinen Finger zunächst stehende Finger: קמיצה, der Grifffinger. Der kleine Finger heißt: זרת der Spannfinger, mit ihm wird eine Spanne, die Ausdehnung zwischen ihm und dem Daumen gemessen. Der Mittelfinger: אמה, der Ellenfinger: an ihm wird die Armlänge das Ellenmaß gemessen. Der Zeigefinger heißt: אצבע, und ist dieser unter אצבע des Priesters bei vorgeschriebener Opferhandlung zu verstehen. Der Daumen endlich, בהן in der Schrift, heißt rabbinisch: גודל [Menachot 11a].)

וקמץ משם, von dort, d. h. ממקום שרגלי הזר עומדות, von da, wo der das Mincha bringende Nichtkohen steht (Menachot 8b), ohne Rücksicht, auf welcher Seite des Tempelraumes. Obgleich קמיצה der שחיטה parallel, und מנחה wie עולה zu den קדשי הקדשים gehört, so fordert diese Handlung doch nicht die Nordseite. Wir dürfen sagen: ein Opfertier umfasst in sich alle Seiten der Menschenpersönlichkeit, und wenn bei einer Handlung die materiell sinnliche Seite hervorgehoben sein soll, so ist dies durch die Stellung des Tieres auf die Seite des "Tisches des leiblichen Lebens" zu bezeichnen. Mincha jedoch vergegenwärtigt an sich nur diese eine Beziehung und bedarf daher nicht der besonderen Verdeutlichung durch צפון. Gleichzeitig ist damit auch das etwaige Erfordernis der Südwestseite negiert, obgleich die zwischen הבאה und קמיצה liegende Handlung der הגשה diese Seite erfordert. Diese Zwischenhandlung ist daher hier übergangen und erst V.8 für alle Menachot angeordnet. קמיצה ist die eigentliche erste bedingende Opferhandlung und ist daher, mit Übergehung der הגשה, unmittelbar hier an die הבאה angeknüpft. Zweck der הבאה ist קמיצה. (Siehe V. 8).

מסלתה ומשמנה: von dem ihm nach Vorschrift zugemessenen Mehle und Öle; מיעוטו מעכב את רובו, das geringste fehlende Quantum hindert die Gültigkeit des Ganzen (Menachot 27a), und wird (daselbst 9b) חסרון des מנחה mit בעל מום bei בהמה verglichen; החסרון כבעל מום דמי. Das Grundmaß für alle Menachot ist ein עשרון Mehl und ein לוג Öl. Es können mehrere עשרונות als מנחת נרבה und dazu ebensoviele לוג Öl gebracht werden (daselbst 88a). Immer aber blieb das Grundmaß ein עשרון, in welchem es gemessen wurde. Die Bedeutsamkeit dieses Maßes als dem עומר לגלגלת des Manna entsprechend, haben wir bereits angemerkt, und ist die hier geforderte Präzision dieses Maßes begreiflich. In welcher Beziehung das Grundmaß לוג für Öl dazu steht, ist uns nicht bekannt. Es dürfte dies wohl einfach durch das richtige Mischungsverhältnis, somit durch das Grundmaß עשרון selbst bedingt sein. Es wird auch (Sota 14b) aus der gleichen Zusammenstellung, מסלתה ומשמנה, gelehrt, daß das קומץ herausgehoben werden solle ממקום שנתרבה שמנה, da wo das Mehl gehörig mit Öl getränkt ist, so daß im קומץ beide Teile in gleicher Weise repräsentiert sind. Wie groß aber das Mincha auch sein mochte (es durfte bis zu sechzig עשרונים in einem Gefäße sein), so war immer nur ein קומץ Weihrauch für das Ganze.

Nach Sota 14. war der Vorgang der Darbringung eines Mincha also: סדר מנחות כיצד אדם מביא מנחה מתוך ביתו בקלתות של כסף ושל זהב ונותנה לתוך כלי שרת לקדשה בכלי שרת ונותן עליה שמנה ולבונתה ומוליכה אצל כהן וכהן מוליכה אצל מזבח ומגישה בקרן דרומית מערבית נגד חודה של קרן ודיו ומסלק את הלבונה לצד אחד וקומץ ממקום שנתרבה שמנה ונותנו לתוך כלי שרת לקדשו בכלי שרת ומלקט את לבונתה ונותנה על גביו ומעלהו בכלי שרת להקטירו ומלחו ונותנו על גבי האישים.

Wir erfahren hieraus, daß zwischen קמיצה und הקטרה noch eine Handlung eintrat: קידוש הקומץ, d.h. נתינת הקומץ לתוך כלי שרת לקדשו, daß somit eine besondere Heiligung des קומץ stattfand, obgleich dieser Teil bereits im Inbegriff des ganzen Mincha geheiligt war. Wir haben bereits zu Schmot 30, 29 erwähnt, wie die קדושה der כלי שרת sich darin äußere, daß sie die ihnen übergebenen Objekte für das Heiligtum hinnehmen, sie somit dem Heiligtum hörig, ihm angehörig machen, ihnen קדושת הגוף erteilen, die nicht mehr durch פדיון ablösbar ist. Die bloße Bestimmung der Stoffe zum Mincha und ihre Herbringung in den Tempelraum hatte ihnen nur קדושת דמים erteilt, sie gehörten nur mit ihrem Werte dem Minchazwecke an; wurden sie z. B. durch טומאה untauglich für diesen Zweck, so konnte durch Auslösung diese Wertheiligkeit von ihnen abgelöst werden und sie traten wieder in den Profancharakter zurück. Sobald sie aber dort in ein כלי שרת. d. i. in ein Gefäß des Heiligtums gegeben wurden, erhielten sie die unablösbare קדושת הגוף, den Charakter קודש, der sich unter anderem darin äußert, daß das Objekt פסול בטבול יום ובלינה (siehe zu Kap. 22,. u. 6, 2) wird. Das ganze Mincha war somit bereits vor der Kemiza קודש und gleichwohl musste der קומץ nach der קמיצה noch besonders als solcher in כלי שרת geheiligt werden. Ganz so wie das ganze Opfertier bereits durch die Berührung mit dem Messer des Heiligtums in der Schechita heilig wird, das Blut aber noch besonders durch קבלה בכלי שרת als solches für den Zweck der זריקה für das Heiligtum vermittelst dessen Gerätes in Empfang genommen und geheiligt werden muss: also ist auch der קומץ noch besonders als solcher für den Zweck der הקטרה. die der זריקה entspricht, durch נתינה בכלי שרת zu heiligen (Sota 17b und Raschi daselbst). קידוש מנחה im ganzen durfte in einem auf dem Boden des Heiligtums stehenden Gefäße geschehen, ebenso daraus die קמיצה allein zum Behufe des קידוש הקומץ musste ein Priester das Gerät des Heiligtums in der Hand haben und so vermittelst desselben den קומץ für die הקטרה in Empfang nehmen, wie durch קבלת הדם בכלי שרת der Priester das Blut für die זריקה in Empfang zu nehmen hat: מקדשין מנחה בכלי שעל גבי קרקע קומץ מכלי שעל גבי קרקע ,ואין מקדשין קומץ בכלי שעל גבי קרקע דילפינן מדם (Menachot 7a-b). Wir haben somit bei Mincha vier den vier עבודות הדם parallel laufende und ihren Charakter teilende :עבודות זריקה=הקטרה ,הולכה=הולכה ,קבלה=קידוש קומץ ,שחיטה=קמיצה

,על כל לבונתה er legt den ganzen Weihrauch zu dem קומץ im .כלי שרת

ת׳׳כ ,והקטיר הכהן את אזכרתה z. St. אזכרתה נזכרים בה נזכרי׳ בקמיצה ונזכרי׳. Es heißt nicht: והקטיר אותם הכהן אזכרה, dann würde sich der Begriff nur auf die dem Feuer zu übergebenden Teile beziehen und den Zweck ihrer אזכרה Opferung ausdrücken; sie werden geopfert als אזכרה oder zur אזכרה. Indem aber diese Teile die אזכרה des Mincha genannt werden, so wird durch sie der Begriff אזכרה an dem ganzen Mincha zur Verwirklichung gebracht, durch die Opferung des קומץ und der לבונה werden auch die שיריים, das נותרת מן המנחה des folgenden Verses, מוזכרים vor Gott. Dies ist der Sinn der zitierten Stelle aus נזכרים בה .ת׳׳כ: durch das Mincha im Ganzen kommt die darbringende Persönlichkeit לזכרון vor Gott, und zwar נזכרים בקמיצה וגו׳ wird dieses Gedenken durch die קמיצה und durch die לבונה bewirkt (Siehe ק׳׳א zur Stelle.) Es dürfte aber eben damit das innige Verhältnis des קומץ ולבונה zu den שיריים und das Bedingende der הקטרה derselben angedeutet sein, die in keiner Weise als etwa der הקטרת אימורים parallel zu begreifen ist. הקטרת אימורים ist wie eine Opferhandlung zweiten Grades. Obgleich das בשר הקרבן nicht gegessen werden soll, bevor die אימורים dem Feuer zu teil geworden sind, so ist gleichwohl, wenn die Opferung der אימורים unmöglich ist, z. B. נטמאו אימורים, das בשר doch מותר באכילה. Denn nicht die אימורים, sondern das דם ist das מתיר, und der Schwerpunkt des Opfers liegt in den מתנות הדם wie זריקה usw. הקטרת קומץ ולבונה ist aber eine Opferhandlung ersten Grades, sie ist das מתיר der שירים, sie ist bedingend wie זריקה und in ihr liegt der Schwerpunkt des Mincha. (Siehe תוספו׳ Sebachim 43a). In demselben Verhältnis wie daher דם zu בשר beim עולה steht (siehe zu Kap. 1, 9) steht הקטרת קומץ ולבונה zu שירים. Nur ist hier die Zusammenhörigkeit noch eine innigere, so daß, während זריקת דם vollzogen werden kann, wenn auch nur כזית בשר oder כזית חלב vorhanden ist, das durch die זריקה für den מזבח oder den Menschen מותר werden kann, beim מנחה, wenn שיריים חסרו בין קמיצה להקטרה wenn die שירים vor der הקטרה auch nur das geringste eingebüßt haben, wohl das קומץ nach רבי יוחנן dargebracht werden darf, aber die פסול שירים sind, nach ריש לקיש sogar überhaupt dann die הקטרת קומץ gar nicht vollzogen werden dürfte (Menachot 9a-b).

Liegt aber der Schwerpunkt des Mincha in einer Handlung, die den Begriff אזכרה trägt, so muss dieser Begriff überhaupt den Begriff מנחה wesentlich ergänzen und mit ihm zusammen die Bedeutung des Minchaopfers konstituieren. אזכרתה drückt aber offenbar die Bestimmung aus, durch diese Handlung das Mincha, somit die durch das zum Ausdruck gebrachten Beziehungen לזכרון לפני ד׳ zu bringen, zu bewirken, daß Gott ihrer gedenke, d. h. daß Gott sie das Augenmerk seiner besonderen Fürsehung und Fürsorge sein lassen möge. Vergleiche Bamidbar 10, 9: ונזכרתם לפני ה׳ אלהיכם ונושעתם וגו׳. Es ist somit das Minchaopfer nicht ein Huldigungsausdruck allein, sondern es ist damit die Bitte verbunden, es möge Gott, in dessen Händen unsere Nahrung, unser Wohlstand, unsere Zufriedenheit ruht, dieser unser ganzes äußeres Lebensglück ausmachenden Güter segnend gedenken. Oder vielmehr: Darin liegt eben unsere Huldigung, daß wir die Segnung aller unserer Lebensgüter nur von Gottes Fürsorge erwarten. Dieser Begriff זכירה ist dem Mincha so wesentlich, daß wir den beabsichtigten Zweck des Mincha, sowie die Gewährung desselben durch זכר ausgedrückt finden: יזכור כל מנחתיך (Ps. 20, 4); מזכיר לבונה (Jes. 66, 3).