Die Torah - Die fünf Bücher Mose

VV. 11 u. 12. Es war schon VV. 4 u. 5 für die מנחות תנור und מחבת die Vorschrift gegeben, daß sie Mazza, somit ungegorenes Brot sein sollen. (Siehe Schmot 12, 8). Es folgt nun hier das Verbot für alle Menachot, daß kein Teil von ihnen gegoren bereitet werden darf; und zwar wird dadurch, daß dieses Verbot Kap. 6, 10 nochmals hinsichtlich eines speziellen Teils der Bereitung, לא תאפה חמץ wiederholt wird nach dem Grundsatze, daß: דבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל ללמד לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כולו יצא, nach dem Grundsatze, daß ein aus einem bereits vom Gesetze besprochenen Gesamtbegriff mit einer besonderen Bestimmung hervorgehobener Teilbegriff diese besondere Bestimmung nur exemplifikatorisch für den ganzen Begriff erhalten hat, das Verbot auf jede einzelne Tätigkeit der Minchabereitung bezogen, also daß חייב על לישתה ועל עריכתה ועל אפיתה (Menachot 55a). Indem ferner dort dies Verbot sich offenbar zunächst auf die dem כהן zuteil werdenden שירים bezieht, da sowohl והנותרת ממנה וגו׳ vorangeht, als auch durch das ihr unmittelbar folgende חלקם נתתי אותה וגו׳ eben נותרת als Subjekt des לא תאפה חמץ erklärt ist: so erstreckt sich dies Verbot nicht nur auf das dem Altarfeuer an Gott zu Übergebende, sondern ausdrücklich auch auf die שירים in den Händen des Priesters (daselbst). Es gehörte zur Fernhaltung der Chamezgärung von den Menachot eine ganz besondere Sorgfalt, wie sie nur von זריזין, von einer durch Gewissenhaftigkeit gespornten Tätigkeit, wie sie במקום זריוין in der Dienststätte des Heiligtums herrschte, zu erwarten war, da (ebendaselbst) כל המנחות נילשות בפושרין, alle Menachot mit lauwarmem Wasser geknetet wurden.

כי כל שאור וגו׳. Als Motiv des Verbots der Chamezbereitung ist das Verbot der Chamezopferung gegeben und in Beziehung auf הקטרה das Verbot noch durch כל auf das geringste Quantum, כל שהו, erweitert, ja durch כי כל, das das Opferverbot als Motiv für das Bereitungsverbot, somit in seinem besonderen Ernste vergegenwärtigt, selbst auf עירובו, auf jede Mischung mit חמץ ausgedehnt (daselbst 58a).

וכל דבש. Hinsichtlich der הקטרה wird hier שאור zur Seite auch כל דבש verboten. Aus dem Gegensatz, קרבן ראשית וגו׳ ist ersichtlich, daß unter דבש nur ein Objekt verstanden sein kann, das als ביכורים dargebracht wird. Es kann daher nicht Bienenhonig bedeuten, sondern es werden darunter alle Baumfrüchte verstanden. Speziell heißt es ja auch דבש תמרים, Dattelhonig; es steht hier jedoch als Repräsentant für alle מתיקת פרי, für alle Fruchtsüße, wie Raschi es ausdrückt. Siehe איסורי מזבח מ׳ל׳מ 5, 1 Belegstellen aus dem Talmud. Wahrscheinlich hat es in der stehenden Charakterisierung des Landes als זכת חלב ודבש auch diese allgemeine Bedeutung süßen Fruchtsaftes שאור und דבש ist für den Altar nur אסור, wenn sie als Opfer auf den Altar gebracht werden, nicht aber, wenn sie z. B. als Brennstoff zu dem Altarholz gelegt würden, לריח ניחוח אי אתה מעלה אבל אתה מעלה לשם עצים (Sebachim 76b) דבש ist jedoch nur אסור für הקטרה, dagegen dürfen z. B. die שירים mit דבש gemischt genossen werden und reicht somit der איסור שאור weiter als der אסור דבש.

שתי לחם :קרבן ראשית, und שתי לחם ,ביכורים, – die am שבועות von dem neuen Weizen dargebracht werden, deren Darbringung im מקדש, ebenso wie עומר außerhalb des מקדש, die Darbringung von מנחות von neuer Frucht bedingt, die darum מנחה חדשה und ביכורים heißen, – waren חמץ תפינה ,חמץ (Wajikra 23, 16 u. 17). – ביכורים (Dewarim 26, 11 f.) wurden von den sieben Früchten gebracht, die den Bodenreichtum Palästinas bildeten, שבח ארץ ישראל. es sind dies: חטה שעורה גפן תאנה רמון זית שמן ודבש (Dewarim 8, 8). Darunter waren somit רבש תמרים und Baumfrüchte, die unter dem hier genannten Namen דבש für den Altar verboten sind. Beide, שתי לחם und ביכורים, sind hier unter dem gemeinsamen Begriffe קרבן ראשית gefasst, und heißt es hier, daß, obgleich somit שאור und דבש in שתי לחם und zum Altare gebracht werden müssen, sie doch nicht auf den קרבן ראשית als ביכורים Altar als Feuergaben לריח ניחוח kommen dürfen. In der Tat geschah mit beiden nur תנופה auf der Ostseite der עזרה und wurden sie ganz den Priestern zuteil (Menachot 61a).

Während hier somit die Zusammenstellung von שאור und דבש in dem Verbot der הקטרה. sowie in dem Begriffe קרבן ראשית die Auffindung ihres inneren Zusammenhangs der Erwägung als Aufgabe setzen dürfte, lehrt die Halacha noch ein drittes, scheinbar ganz fern liegendes Gesetz als mit dem auf שאור und דבש sich beziehenden לא תקטירו ממנו אשה לד׳ gleichzeitig, ja unmittelbar gegeben. Menachot 57b wird nämlich gelehrt: תנו רבנן מניין למעלה מבשר חטאת ומבשר אשם ומבשר קדשי הקדשים ומקדשים קלים וממותר העומר ממותר שתי לחם ומלחם הפנים ומשירי המנחות שהוא בלא תעשה ת׳׳ל כי כל שאור וכל דבש לא תקטירו ממנו אשה לד׳ כל שהוא ממנו לאשים הרי הוא ככל תקטירו: d.h. wie הקטרת שאור ודבש ist auch die הקטרה aller solcher Opferteile verboten, von denen (wie בשר חטאת ואשם usw. von denen, die שירי המנחות ,אימורים, von denen das קומץ), oder für welche, (wie שתי לחם für welche לחם הפנים ,חלבי כבשי עצרת, für welche die בזיכי לבונה) bereits Opferungen an das Altarfeuer stattgefunden, durch welche eben diese Teile zum Genusse gestattet und bestimmt worden waren,

und wird ebendaselbst 58a der Begriff כל שממנו לאשים dahin erweitert, daß nicht nur diejenigen Opferteile, von denen eine Opferung auf dem Altarfeuer stattgefunden, sondern überhaupt alles unter den Begriff קרבן zu fassende, von welchem bereits irgend eine Hingebung stattgefunden, durch welche es zum Genuss erlaubt und bestimmt worden, somit auch בשר חטאת העוף. von welchem nur das Blut auf den Altar gekommen, ja sogar מותר לוג שמן של מצורע unter dies Verbot mit inbegriffen ist, von welchem die Wajikra 14, 15f. vorgeschriebenen Sprengungen gegen das Allerheilige und Gebungen auf den Ohrknorpel usw. des מצורע vorgenommen waren, nach deren Vollziehung der Rest des Log den Priestern zuteil wird. (Sebachim 91a und 44a.) Wir haben somit den Gesamtbegriff שירים, der alle die genannten Opferobjekte umfasst, und stellt sich daher das unter dem Satze: כל שממנו לאשים הרי הוא בבל תקטירו zu verstehende Verbot also dar, daß alles, was unter den Begriff שירים fällt, ebenso wie שאור und דבש zur Opferung auf den Altar verboten ist.

Wir haben hier somit drei דבש ,שאור :איסורי המזבח und שירים. die in tiefem innerlichen Zusammenhang stehen müssen. Versuchen wir ein Verständnis der Ideen, die durch diese Gesetzesbestimmungen zum Ausdruck kommen dürften.

שאור. Die Bedeutung von חמץ und מצה ist eine geschichtlich gegebene, wie wir dies zu Schmot 12, 8 entwickelt haben. מצה ist das Zeichen politischer Unselbständigkeit, jenes Zustandes, in welchem wir die freie Verfügung über unsere Zeit, das ist ja der Inbegriff der Verwendung unserer Kräfte, eingebüßt haben. Es ist das Zeichen des עבדות und dem gegenüber ist שאור und חמץ das Zeichen unabhängiger Selbstherrlichkeit. Israels ursprüngliches Brot ist מצה, sich selbst überlassen wäre nie das "Brot der Knechtschaft" aus seinen Händen gewichen, und wenn mit jedem wiederkehrenden Gedächtnisfeste der ägyptischen Befreiung die מצה das שאור und חמץ wieder aus unseren Räumen verdrängt und immer aufs neue die Tatsache in unserem Bewußtsein auffrischt, daß wir die Freiheit und Selbständigkeit nicht aus uns, sondern rein nur als fortdauerndes Gnadengeschenk Gottes in unseren Händen haben: so weicht aus seinem Heiligtum, dem Altare seines Gesetzes gegenüber, das Gedächtnis dieser Tatsache nie. Das Brot, das wir zum Zeichen der Huldigung auf Gottes Altar bringen, hat immer nur Mazza zu sein. Uns ward aus seinen Händen das Brot der Freiheit nur unter der Bedingung, aus עבדות פרעה für ewig eingegangen zu sein in עבודת ד׳. Die Mazza in unseren Händen ist der Grund und Boden, auf welchem unsere ganze Beziehung zu Gott und seinem Gesetze steht. Freilich ist die Freiheit von jedem sonstigen עבדות, die freieste politische Selbständigkeit im Kreise der Menschen, der verheißene Lohn für diese עבודת ד׳, für diese volle einzige Unterordnung unter den Willen des Einzigen, und am Gedächtnistage seiner Gesetzgebung, am ביום הביכורים ,שבועות mit welchem die Niederlegung der Erstlinge als Bekenntnis vor Gott beginnt כי באתי אל הארץ וגו׳, daß Gott sein Wort hinsichtlich des verheißenen Landes gelöst, erscheint Israel auch mit שתי לחם mit dem Brote der Freiheit und Selbständigkeit vor Gott und bekennt damit, daß es חמץ um den Preis der Unterordnung unter sein Gesetz sich im Genusse der Freiheit und Selbständigkeit befindet. Allein eben nur einmal im Jahre, gleichsam am Kreislauf des jüdischen Gesetzes und als Resultat seiner Erfüllung, als am Baume des Gesetzes gezeitigte Errungenschaft, hat Israel das Brot seiner politischen Selbständigkeit vor Gott zu bringen, aber אל המזבח לא יעלו לריח ניחוח, aber den Altar hinan hat es nicht gebracht zu werden, um als אשה, als Nahrung des Gottesfeuers, Ausdruck der Willfahrung an Gott zu werden. Was als אשה ריח ניחוח לד׳ auf den Altar kommt, das ist eben das, was wir bis jetzt ohne Hingebung und vor derselben besaßen und dessen wir uns jetzt entäußern, um es Gott in Förderung seines Willens auf Erden hinzugeben. שאור ,חמץ: politische Selbständigkeit ist jedoch dasjenige Gut, hinsichtlich dessen uns stets gegenwärtig bleiben soll, daß wir davon auch keine Spur aus uns selbst besitzen, daß wir seiner eben nur durch völlige Hingebung an Gottes Gesetz teilhaftig werden können. Es ist von uns durch אשה ריח ניחוח לד׳ zu gewinnen, es kann aber nicht als אשה ריח ניחוח von uns Gott nahe gebracht werden, da es eben kein Gut ist, das uns außerhalb dieser Gottesnähe, vor derselben und ohne dieselbe eigen wäre.

דבש. Sofort dürfte aber durch das Bisherige auch das Verbot hinsichtlich. דבש in gleiches Verständnis treten. מתיקת פרי ,דבש "Fruchtsüße", ist dasjenige Produkt des Bodens, in welchem sich der Besitz des Bodens in seinem Werte für den Menschen ganz eigentlich ausprägt. Es ist dasjenige, was die Natur ganz eigentlich für den unmittelbaren Genuss des Menschen fertig gearbeitet hat. Sie, somit Baumfrüchte, sind ganz geeignet, den Besitz des Bodens zu repräsentieren. Bodenbesitz ist aber eben das zweite Gut, das Israel ebensowenig wie die Freiheit und politische Selbständigkeit aus eigener Machtfülle und in eigener Machtfülle zusteht. Der Besitz des Landes ist für Israel ebenso wie seine politische Freiheit nur durch die Erfüllung des göttlichen Gesetzes zu gewinnen und zu sichern. Darum tritt mit dem Feste der Gesetzgebung die Zeit ein, in welcher die Erstlinge der Erzeugnisse des Bodens, und unter ihnen vorzüglich Baumfruchterstlinge, zu Gott in das Heiligtum seines Gesetzes hinaufgetragen und mit dem Ausspruch dem Priester zur "Niederlegung vor den Altar" übergeben werden: הגדתי היום לד׳ אלהיך כי באתי אל הארץ אשר נשבע ד׳ לאבתינו לתת לנו. Allein wiederum אל המזבח לא יעלו לריח ניחוח "den Altar hinan können sie nicht kommen zum Willfahrungsausdruck". Der Bodenbesitz ist eben auch nichts uns eigenes, dessen wir uns um der Hingebung an Gottes Gesetz willen zu entäußern hätten. Es ist vielmehr auch ein Gut, das wir nur durch unsere Hingebung an Gottes Gesetz gewinnen können.

Fassen wir beides zusammen, so dürfen wir sagen: שאור und דבש, politische Selbständigkeit und Besitz des Landes sollen im jüdischen Nationalheiligtum immer nur als das Bedingte, nimmer aber als das Bedingende erscheinen. Sie stehen somit im Heiligtum stets nur in dem Begriffe von שירים, d. h. von solchen Objekten, deren Genuss durch הקטרה oder sonst eine Hingebung bedingt ist, die sich zu ihnen als מתיר, als das Bedingende verhält. Die Idee lässt sich vollkommen zutreffend also ausdrücken: שאור und הקטרת שאור ודבש .דבש leugneten ihren שירים-Charakter und würde sie zu der Bedeutung eines מתיר erheben; daher: כל שאור וכל דבש לא תקטירו ממנו אשה לד׳!

Damit erscheint aber der איסור הקטרת שאור ודבש, der Idee nach, selbst nur als ein Teil jenes umfassenden Gesetzes, das, der Halacha zufolge, gleichzeitig in den Ausspruch לא תקטירו ממנו אשה לד׳ niedergelegt ist und die הקטרה aller jener Opferobjekte verbietet, die als שירים dem Genusse überwiesen sind, diese Gestattung und Bestimmung jedoch nur in Folge der vorgängigen הקרבה eines מתיר erlangt haben: כל שממנו לאשים הרי הוא בבל תקטירו. Wir haben schon wiederholt der Bedeutsamkeit der אכילת השירים, des Genusses der zum Genusse überwiesenen Opferteile gedacht, כהנים אוכלים ובעלים מתכפרין, und auch wo, wie bei שלמים, der Genuss den בעלים selbst zuteil wird, ist, wie wir sehen werden, dessen Bedeutsamkeit nicht minder wesentlich. Er ist überall die Blüte und die Konsequenz der vorgängigen אכילת המזבח. Allein überall ist es wesentliche Grundbedingung der zu beherzigenden Idee, daß dieser Genuss nur in Folge vorgängiger Hingebung eines מתיר an den Altar gestattet ist, ja zu einer heiligen Pflichttat erwächst, kurz, daß dieser Genuss nur als שירים statthaft und heilig wird הקטרת שירים hebt aber gerade diesen Grundbegriff auf und bringt dessen konträren Gegensatz zum Ausdruck, indem es den bedingten שירים-Charakter in den bedingenden eines מתיר umwandelt und das Genussobjekt als ursprünglich uns zum Genusse zuständig erscheinen läßt, ganz so wie dies הקטרת שאור ודבש in Beziehung auf die durch שאור und דבש vergegenwärtigten Güter zum Ausdruck bringen würde.

Der איסור שאור reicht übrigens weiter als der איסור דבש, worauf auch, wie dies schon ר׳ ה׳ וו׳ in seinem Kommentar bemerkt, die Fassung des Satzes: כל המנחה וגו׳ לא תעשה חמץ כי כל שאור וכל דבש לא תקטירו וגו׳ hinweist. דבש ist nur אסו בהקטרה, die שירים dürfen z.B. die Priester mit דבש mischen und genießen. Der Begriff שאור, als Ausdruck der ureigenen Selbständigkeit ist in solchem diametralen Gegensatz zu dem Huldigungsbegriff des Mincha, daß שאור ganz und in jedem Stadium von dem מנחה verbannt ist. (Über die חלת לחם חמץ beim תודה siehe Kap. 7, 13.)