Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 40. ולקחתם לכם ביום הראשון: der zehnte Tischri, mit seiner Anforderung ועניתם את נפשותיכם fand uns "עניים", arm, fand uns als die Ärmsten, fand uns mit dem Bekenntnis der Einbuße alles Rechts auf Dasein und Fortdasein bedingenden Genuss vor Gott. Diese Erkenntnis und deren Bekenntnis vor Gott hat uns כפרה gebracht, hat alles "hemmend zugedeckt", was aus unserer Vergangenheit uns zukunftverlustig gemacht, und zu einem neuen Dasein sind wir berufen, zu einem erneuten Fortdasein als Glied der ewigen Nation um Gott, und dem Bewußtsein dieser erneuten Fortdaseinsberechtigung in der Nation um Gott – dem konträren Gegensatz zu dem כרת ואבדון מקרב עמו! – sind sieben Tage geweiht. An dem ersten dieser sieben Tage spricht derselbe Gott, der am zehnten sein: ועניתם את נפשתיכם! uns zugerufen: "ולקחתם לכם", "nehmet euch!" zu uns, und spricht eben damit aus, daß er uns wieder das Recht, ja die Pflicht erteilt, die Hand auszustrecken nach den Gütern Seiner Erde, um damit im Gegensatz zu dem עינוי-Los des י׳׳כ, das höchste Gut des irdischen Hierseins ja, soweit unser Bewußtsein reicht, das höchste Gut des Daseins überhaupt: die "Freude vor Gottes Angesicht" zu erreichen: ולקחתם לכם ושמחתם לפני ד׳ אלקיכם!

הדר .פרי עץ הדר ist nach allen Stellen seines Vorkommens in תנ׳׳ך entschieden Substantiv und nicht Adjektiv. In einer einzigen Stelle Ps.149, 9 הדר הוא לכל חסידיו scheint es adjektivisch zu sein, allein auch da ist es offenbar Substantiv. Mag הוא sich nun auf אל (V. 6) oder auf das mit לעשות וגו׳ geschilderte Hervortreten des Gottesgerichtes beziehen, immer kann es nichts anderes heißen, als: den bis dahin mit Verzicht auf äußere Anerkennung nur auf das Bewußtsein des eigenen Innern angewiesen gewesenen חסידים gereicht das nun sich vollziehende Gottesgericht, oder der in ihm sich offenbarende Gott, zu הדר, zu äußerer ehrender Anerkennung, wie והדרת פני זקן. Vergl. Jes.28, 5: הדר .ביום ההוא יהיה ד׳ צבאות לעטרת צבי וגו׳ לשאר עמו ist überall eine äußere, sichtbar in die Augen fallende, den Gegenstand auszeichnende Erscheinung, daher auch: Schmuck, Pracht, Herrlichkeit. Verwandt ist es mit den lautverwandten: חדר ,עדר ,אדר, die alle eine äußere Umgebung einer Persönlichkeit mit dem Nebenbegriff des Abschließens derselben von anderem bezeichnen. עץ הדר ist somit ein Baum, den seine äußere Erscheinung und seine eigentümlichen Merkmale vor andern auszeichnen, ein Prachtbaum par excellance. Der Überlieferung zufolge ist es der אתרוג eine zur Gattung der Zitronenbäume gehörende bestimmte Art. רמב׳׳ן im Kommentar erinnert, daß רגיג chaldäisch dem hebräischen חמד entspreche, einem Synonym von הדר und somit אתרוג einen עץ נחמד oder פרי נחמד bezeichne, was der hebräischen Bezeichnung פרי עץ הדר nahe käme. Sukka 35a wird das הדר des Etrogbaumes durch drei denselben auszeichnende Eigentümlichkeiten charakterisiert: ת׳׳ר פרי עץ הדר עץ שטעם עצו ופריו שוה הוי אומר זה אתרוג, das הדר des Etrogbaumes zeige sich darin daß, "der Baum und die Frucht gleichen Geschmack habe", d.h. daß die ätherischen Stoffe, welche das Aroma der Frucht bilden, schon in Holz und Blättern des Baumes vorhanden sind und sich dem Geschmack kund tun. Diese Eigentümlichkeit spreche sich in der Bezeichnung פרי עץ הדר aus. Wir glauben, es ist sonst nicht gebräuchlich und am allerwenigsten in einer gesetzlichen Vorschrift, eine Frucht, statt direkt durch Nennung des Namens derselben, durch Umschreibung als die Frucht von einem bestimmten Baume zu bezeichnen und statt Nuss, Apfel usw. die Frucht des Nussbaums, des Apfelbaums zu sagen. Wird dennoch diese umschreibende Bezeichnung gewählt, so muss das hier in Betracht kommende Charakteristische der Frucht in dem Baume liegen und es muss die Frucht den Baum vergegenwärtigen, es muss sich aus dem Baume die Frucht, aus der Frucht der Baum erkennen lassen, kurz, es muss טעם עצו ופריו שוה sein. Damit ist denn in der Tat der Baum als ein עץ הדר gekennzeichnet. Es wohnt ihm eine solche Fülle von edlen ätherischen Stoffen inne, daß dieselben nicht erst in der Frucht, sondern bereits im Holze und im Blatte zur Entwicklung kommen. Wir glauben in Parenthese darauf aufmerksam machen zu dürfen, daß auch der עץ הדעת, dieser mit paradiesischen Reizen ausgestattete Baum, in gleicher Weise charakterisiert ist.

Es heißt nämlich Bereschit 3, 6: ותרא האשה כי טוב העץ למאכל וכי תאוה הוא לעינים ונחמד העץ להשכיל ותקח מפריו ותאכל. Auch hier sind die Geschmacksreize als bereits in dem Baume vorhanden bezeichnet und sehr wahrscheinlich sagt das ותרא האשה כי טוב העץ למאכל, es habe die Frau von den ja unverbotenen Teilen des Baumes, dem Holz, den Blättern usw. gekostet und sei eben durch deren Wohlgeschmack zum Genuss der verbotenen Frucht lüstern geführt worden: "Schmeckt das Holz bereits so herrlich, wie nun erst die Frucht!". Dieser so nahe liegende Schluss und die darin liegende סייג-Mahnung, Erlaubtes sich selbst zu verbieten, wenn es leicht zu Unerlaubtem führt, ist für die Aufgabe der Bewahrung sittlicher Freiheit, die an diesem עץ הדעת טוב ורע gelehrt werden soll, von nicht geringer Bedeutung.

Eine zweite Eigentümlichkeit, die das den Etrogbaum auszeichnende הדר bildet ist, daß עד שבאין קטנים עדיין גדולים קיימין, daß der Baum nie ohne Frucht ist, die Frucht bleibt zwei, drei Jahre bis zur vollen Reife am Baume, es sind daher die alten Früchte vorheriger Jahrgänge noch am Baume, wann die jungen neuen kommen. Mnemotechnisch ist diese Eigentümlichkeit im Anklange an das Wort הדר festgehalten, er gleiche einem דיר, einer Schafhürde, die auch immer gleichzeitig junge und alte Tiere zusammen enthält oder דר: die Frucht ist דר באילנו משנה לשנה, sie bleibt von einem Jahr zum andern am Baume, dadurch ist er in Wahrheit für das Auge und die Gedankenanschauung ein עץ הדר: er steht immer in Fruchtpracht.

Die dritte das הדר des Etrogbaumes bildende Eigentümlichkeit ist die ebendaselbst im Anklang an das Wort הדר, durch das griechische הידור (hydor=Wasser) mnemotechnisch gemerkte Eigenschaft, daß derselbe, obgleich ein Baum, kräuterartig durch künstliche Bewässerung frisch und blühend erhalten werden kann, שגדל על כל מים (siehe Kiduschin 3a), somit sein הדר, sein prächtiges Gedeihen von den Wechselfällen der Jahresdürren unabhängig ist.

L. Reichenbach, Professor der Naturwissenschaften in Dresden, kommt — wie mich ein gelehrter Freund aufmerksam gemacht — in seiner Flora germanica excursoria, bei der Entwicklung des Pflanzenreichs und seinen natürlichen Klassen und Familien, im Gegensatz zu Decandolle und Stephan Endlicher, welche die höchste Ausbildung des pflanzlichen Organismus in der Familie der Hülsenfrüchtigen, insbesondere bei den Mimosen finden, zu dem Resultat, daß er dieselbe für seine Familie der Hesperiden, insbesondere für die Gruppe der Aurantien (Zitronen- und Orangenbäume) in Anspruch nehmen zu sollen glaubt. "Diese Bäume", sagt Reichenbach in seiner Flora germanica S. 840, "scheinen mir so recht eigentlich das Ziel und der oberste Schlussstein des ganzen Pflanzenreiches zu sein und zwar aus folgenden Gründen: 1) Keine anderen Gewächse enthalten schon in den Samenlappen und jüngsten Trieben, in allen Zweigen, Blattstielen, Blättern, Näbchen, Blumenblättern, Staubfäden und sogar in der Frucht solch eine Menge des köstlichen ätherischen Öles in eigens dafür geschaffenen Zellen. — — — Die Stämme dauern 5) länger als alle anderen bekannten Holzarten etc. etc.; 6) sind die Blätter ausdauernd und immer grün; 7) blühen diese Bäume, man möchte fast sagen, das ganze Jahr hindurch und ebenso sieht man an denselben 8) Jahr aus Jahr ein Früchte von allen Altersklassen — — 11) lassen sie sich mit merkwürdiger Leichtigkeit fast überall erziehen etc. etc. – Es schien uns nicht uninteressant, diese fast buchstäblich mit den Sätzen in Sukka übereinstimmenden Bemerkungen eines neuern Botanikers über die Gattung, zu welcher zweifelsohne unsere Etrogart gehört, auszuziehen, der in dieser Aurantiengattung aus sechszehn Gründen den עץ הדר der Pflanzenschöpfung par excellence erkennt. Wenn übrigens die von den Weisen für die Spezies Etrog angegebenen הדר Merkmale sich bei der ganzen Gattung der Zitrusbäume finden, so müssen wohl diese Merkmale beim Etrog in erhöhter und vollkommenster Weise sich vorfinden. So bemerkt schon z. B. כפות תמרים zu Sukka daselbst, daß das Merkmal טעם עצו ופריו שוה gewissermaßen auch bei Zitronen- und Pomeranzenbäumen vorhanden sei, allein doch nicht so strikte, wie beim Etrog, da bei Zitronen und Pomeranzen sich in dem reichlichen Saft eine Säure vorfindet, die sich im Geschmack der übrigen Baumteile nicht kundgibt, also nicht vollkommen טעם עצו ופריו שוה .

תמר .פת תמרים ist die Dattelpalme. כפת תמרים haben wir Palmenzweige übersetzt. Es ist dies jedoch nicht ganz zutreffend. Die Palme hat keine eigentlichen Äste und Zweige, sondern nur Blätter, die unmittelbar aus dem Stamm hinauswachsen. Lulab, לולב, wie wir unsere כפת תמרים nennen, bezeichnet auch nie Ast und Zweig sondern stets nur Blätter oder blattähnliche Teile des Baumes, so עלי גפנים ולולבי גפנים, Weinblätter und Weinranken. Unser Lulab ist in Wirklichkeit nur ein Palmblatt. Es ist ein zusammengesetztes, gefiedertes Blatt (– gefiedert, weil die einzelnen Blattspreiten zu beiden Seiten der Mittelrippe wie die Bärte an einer Feder stehen –). Was wir שדרה nennen, ist die Mittelrippe des Blattes, und was wir עלים Blätter nennen, sind nur Blattteile, Blattspreiten, Fiederblätterteile des einen großen Blattes. Das obere Blatt, in welchem die שדרה ausläuft (– von einigen unter der Benennung תיומא verstanden –) ist nur der äußerste oberste Saum des Blattganzen. Jeder Fiederblattteil des Lulabs und auch das obere Spitzblatt ist rinnenartig zusammengefaltet.

Nicht ganz sicher ist nun die Erklärung des Wortes כפת. Die Schwierigkeit liegt in der Bedeutung der Wurzel כפף. Entschieden heißt dieselbe: biegen, beugen. Wir glauben, daß, so wie כף die hohle, das ist ja die von beiden Seiten zusammengebogene Hand bedeutet, also auch ein jedes einzelne von beiden Seiten nach innen zusammengebogene Teilblatt des Lulabs: כף heißt (vergl. אוכלין על של בין הכיפין Pessachim 52b und Raschi daselbst). Schwierig wäre nur, daß כפף wohl zusammenbiegen, aber sonst nicht so eng zusammenfalten bedeutet, wie dies der Form der Lulabblätter entspräche. Ist aber unsere Auffassung richtig, so wäre die Benennung כַפת für ein Palmblatt in hohem Grade entsprechend. Es ist ja ein gefiedertes Blatt, ein in viele blattförmige Teile geteiltes und doch nur eine Einheit, ein Blattindividuum bildendes Blatt. Es erscheint als eine Vielheit und ist eine Einheit. Damit stimmt dann auch vollkommen die Sukka 32a gegebene Deduktion nach Auffassung des ריטב׳׳א z. St. überein. Es heißt dort: ואימא תרתי כפי דתמרי כפת כתיב ואימא חדא (nach der Lesart des הדא כפתא :ילקוט –) לההוא כף קריליה. Dazu ריטב׳׳א: i ואימא תרתי כפי דתמרי פי׳ שאינו יוצא אלא בשני לולבין ומהדרינן כפת כתיב ואימא חדא כלומר עלה אחת ההיא כף קרו ליה. Durch die wawlose Schreibart des Plurals כפת, nicht כפות, wird der Auffassung begegnet, daß das Nehmen zweier Lulab gemeint sein könne, und die Pluralform beweist, daß nicht nur ein einzelnes Blatt gemeint ist. Ein einzelnes Blatt heißt: כף כפת heißt somit: eine aus vielen כפות bestehende Einheit, darum ist es חסר, und כפת תמרים, ist der völlig zutreffende Ausdruck für das gefiederte und gefaltete Blatt der Dattelpalme. Wenn כף das gefaltete Blatt bedeutet, so könnte man חסר) כפת) vielleicht: Blattgefälte übersetzen.

וענף עץ עבות, nach der Überlieferung ist הדס :עץ עבות, die Myrte, und soll nach Sukka 32b die Umschreibung עץ עבות das Merkmal einer speziellen Myrtenart geben. עבות ist nämlich ein geflochtenes Seil. Eine Flechte besteht mindestens aus drei Fäden oder Schnüren, und bildet sich ein jedes Flechtenglied dadurch, daß immer die drei Flechtenteile in einem Punkte, in einer Ebene nach drei verschiedenen Seiten hervorgehen und durch Kreuzung sich wieder zusammenfinden. Dieser Form einer dreiteiligen Flechte entspricht die Blattstellung der hier genannten Myrtenart. קלוע כמין קליע ודומה לשלשלת, sie ist geflochten nach Flechtenart und sieht aus wie eine Kette. Dies wird durch ihre Blattstellung bewirkt, daß nämlich קיימי תלתא תלתא טרפי בקינא, daß immer je drei Blätter aus einem Stand (eigentlich aus einem Nest) hervorgehen. Ein zweites Merkmal ist: שענפיו חופין את עצו, daß durch den Blätterstand das Holz verdeckt wird. Die Blätter haben eine solche aufrechte, anliegende Stellung und die Blattstände folgen so nah auf einander, daß man nur die Blätter sieht und das Holz des Zweiges dem Auge verschwindet. Schwierig ist der Ausdruck ענפיו חופין את עצו, man hätte עליו חופין את עצו erwarten sollen, und ebenso schwierig ist der Nachweis dieser Bestimmung in den Worten des Textes: ענף עץ עבות. Wir glauben: andere Zweige, die nicht einen solchen Blätterstand haben, vermehren durch ihre nackten Teile die Holzmasse des Baumes für den Anblick. Hier aber, wo das Holz des Zweiges ganz von den Blättern bedeckt ist, verdecken auch die Zweige, die fürs Auge ganz in Blätter aufgehen, das Holz des Baumes. Es erscheint der Baum als ein Flechtenbaum, als ein Baum, der nicht Zweige, sondern Blattflechten trägt, daher konnte der Text עבות, das eigentlich Attribut von ענף ist, dem Baume selbst beilegen und ענף עץ עבות sagen. Vielleicht ist dies auch der Sinn der sonst schwer zu verstehenden Erklärung Raschis: שכולו ענף שהעץ מחופה בעלין ע׳׳י שהן עשויין כקליעה ושוכבין על אפיהן; es hieße dies: dadurch, daß das Holz der Blattzweige ganz von den flechtenartig stehenden Blättern verdeckt ist, erscheint der Baum selbst ganz als Zweig, d. h. als unmittelbar selbst Blätter tragend. וצ׳׳ע.

וערבי נחל: Bachweiden, und wird Sukka 33b gelehrt, daß damit nur die Weiden art bezeichnet sei, diejenige nämlich, die sich größtenteils an Bächen findet, nicht aber daß nur eine wirklich am Bache gewachsene Weide bestimmt wäre. Ob Weiden deshalb ערבים heißen, weil sie selbst בערבה, selbst auf solchem Boden vorkommen, der keine andere Baumart tragen würde, glauben wir nur fragend andeuten zu dürfen.

Von diesen vier Pflanzenarten lautet also das Gebot: ולקחתם לכם וגו׳, daß wir sie am ersten Sukkottage nehmen sollen, und zwar: שתהא לקיחה ביד כל :ולקחתם אחד ואחד ,nicht nur durch eine Repräsentanz der Nationaleinheit im Ganzen, sondern wie das Gebot in der Pluralform in der Regel bedeutet, die Nation in der Vielheit aller ihrer Glieder. Jeder soll sie nehmen, und משלכם להוציא את השאול ואת :לכם הגזול, als volles Eigentum, nicht geliehen, geschweige denn geraubt oder gestohlen, was schon als מצוה הבאה בעברה als eine durch ein Verbrechen vollzogene Pflicht verwerflich wäre. ולא בלילה :ביום, die Erfüllung des Lulabgebotes ist auf den Tag mit Ausschluss der Nacht beschränkt; damit ist מצות לולב der großen Reihe jener Gebote eingereiht, deren Beschränkung auf die Tageszeit der irrigen Auffassung begegnet, als gelte es damit irgend einer Naturfeier, einem Naturkult, der Verehrung jener Macht, deren Bereich unbeschränkter die Nacht als der Tag angehört, in welchem die Naturkräfte ihre Herrschaft mindestens mit dem freien Walten des Menschenwirkens teilen. Vielmehr tritt das Nehmen dieser Naturprodukte in das helle Tagesbereich des Menschenwirkens ein und hat dort seine Stelle und seine Bedeutung zu suchen (Sukka 43a und 30a). – Menachot 27a und Sukka 34b werden die vier Pflanzenarten der Lulabmizwa als sich gegenseitig bedingend gelehrt, מעכבין זה את זה, also, daß wenn sie nicht vollständig sind, die Mizwa nicht erfüllt werden könne. Die vier מינים bilden jedoch nicht also einen Begriff, daß sie notwendig zusammengenommen werden müssen, vielmehr ist nach Auffassung des בה׳׳ג die Mizwa erfüllt, wenn sie alle vier vorliegen und eine nach der anderen genommen worden (daselbst תוספ׳). Gleichwohl ist es, aus dem Begriff זה אלי ואנוהו התנאה לפניו במצות, jede Mizwa möglichst entsprechend und ansprechend zu üben, Mizwa, die Myrten und Weidenzweige an den Lulab zu binden und gleichzeitig das Lulabgebinde in die rechte und den Etrog in die linke Hand zu nehmen (Sukka 11b und 37b). Zu dem Begriff der geforderten Vollständigkeit, תם, gehört auch, daß keine der vier Pflanzen חסר, verstümmelt, verletzt sein dürfe (daselbst 29 b תוספ׳ ד׳׳ה בעינן) – Diese Forderung שתהא לקיחה תמה wird an dem Ausdruck ולקח תם :ולקחתם fest gehalten, ebenso [Berachot 15b] עבודה תמה :ועבדתם ;שיהא למודך תם :ולמדתם [Joma 24a und ähnlich Schabbat 103b], שתהא קשירה תמה תמה :וקשרתם ;שתהא כתיבה תמה :וכתבתם [Menachot 35b] עין לבוש ל׳׳ג שהיה לו גירסה אחרת). Vielleicht liegt es nicht so ferne, zu sagen, daß eine Mizwa, die gleichzeitig einer Gesamtheit in allen ihren Gliedern zur Erfüllung kommt, deren אתם :לקיחה, deren למוד אתם zu tragen haben, oder deren אתם :עבוד, die ganze Priesterschaft zu vollziehen haben (wie ja die Formbildung des Wortes sagt), also, insofern die Erfüllung Objekte als Mittel bedarf, durch das Vorhandensein des allgemeinen Bedürfnisses die Fürsorge der Gesamtheit erwarten darf, daß diese Objekte so hinreichend und so entsprechend vorhanden seien, daß jeder einzelne die Mizwa vollständig und vollkommen erfüllen kann, :und sich in der Erfüllung des einzelnen zeige, daß seiner Gesamtheit gesagt seil ולקח(א)תם und insofern sie Kenntnis und Übung erfordert, durch das allgemein verbreitete Bedürfnis dieser Kenntnis und Übung die Fürsorge der Gesamtheit erwarten darf, daß diese Kenntnis und diese Übung keinem einzelnen entgehe, und an der Erfüllung des einzelnen, an deren Richtigkeit, Korrektheit und Präzision sich erkennen lasse, daß die Pflege dieser Kenntnis und Übung ein Nationalanliegen sei, daß zur Gesamtheit gesprochen sei: למד(א)תם! oder insoferne sie aus mehreren nach einander vorzunehmenden Handlungen besteht, daß sie zum Abschluss gebracht, nicht unvollendet bleibt und sich eben in diesem vollendenden Abschlusse auspräge, daß zu einer Gesamtheit gesprochen sei: ועבד(א)תם! Ebenso, wenn die an den einzelnen gerichtete Verpflichtung nicht das Objekt von Person und Handlung trennt, nicht וכתבת אותם וקשרת אותם, sondern das Objekt mit der handelnden Person eng zu einem Gedankenbild vereinigt: וקשרתם ,וכתבתם, da wird eine solche Erfüllung erwartet, daß sich in dem durch die Erfüllung zu bewirkenden Objekt die ganze Hingebung der ganzen Persönlichkeit an daßelbe ausprägt, das Objekt diese Hingebung der Persönlichkeit bezeugt: es wird קשירה תמה ,כתיבה תמה erwartet. – Endlich wird der Begriff הדר für die Beschaffenheit aller vier Arten gefordert: sie sollen schön in ihrer Art sein, und ist aus diesem Grunde z. B. לולב היבש פסול (daselbst 29b). Über diese Übertragung des Merkmals הדר auf alle vier Pflanzen des Lulabgebotes siehe unten. Wir haben schon bemerkt, daß der Palmzweig mit den Myrten- und Weidenzweigen zusammen verbunden wird, der אתרוג aber unverbunden bleibt. Dem entspricht auch die Fassung des Textes, ענף עץ עבות und ערבי נחל sind beide durch Waw kopul mit כפת תמרים verbunden, dieses ist aber mit dem vorhergehenden פרי עץ הדר nicht verbunden. Es heißt nicht וכפת, sondern כפת (Sukka 34b).

Fragen wir nach der Bedeutung dieser vier Pflanzenarten am Suckotfeste, so antwortet eine moderne Gedankenlosigkeit, es sei eben ein Erntestrauss, ein Zeichen des gewährten Erntesegens und daher für unser Klima und unsere Bodenverhältnisse durch andere, unserer Örtlichkeit entsprechende Pflanzen und Früchte zu ersetzen. Diese Oberflächlichkeit übersieht jedoch eine Kleinigkeit. Wir kennen die Früchte, in welchen Palästina den Segen seiner Ernten zu erblicken hatte; es sind dies: Weizen und Gerste, Wein und Feigen, Granatäpfel, Oliven und Datteln (Dewarim 8, 8). Dahin werden also höchstens כפת תמרים zählen, allein Etrogim, Myrten und Weiden fehlen dort. Und hat es denn überhaupt noch irgendwo und irgendwie ein Land gegeben, das seinen Erntesegen im Gedeihen der Myrten und Weiden erblickt hätte?!

Lassen wir einmal das Gesetz selbst nach seinem Texte und in der Art seiner Erfüllung zu uns reden, vielleicht sprechen sich diese Pflanzen über sich selbst aus. Es gibt uns das Gesetz den Etrog, und es gibt uns dazu das Palmzweigblatt, die Myrte und den Weidenzweig in die Hand und fordert von uns, daß wir uns alles dieses zusammen, oder auch, wie wir gesehen לולב אינו צריך אגד, eines jeden einzeln freuen sollen vor Gottes Angesicht. Wir sollen uns der פרי עץ הדר freuen, ebenso auch der כפת תמרים, des ענף עץ עבות, der ערבי נחל. Vergegenwärtigen wir uns diese vier in ihrer Zusammenhörigkeit und in den Wechselbeziehungen ihrer Eigentümlichkeiten. Da glauben wir denn zuerst zu erblicken, daß, was der Etrog als פרי עץ הדר zusammen vergegenwärtigt, auf die Gruppe des Lulabstraußes sich einzeln verteilt. Die Dattelpalme gewährt פרי, aber sie selbst die כפת תמרים, die wir in Händen haben zeigt, daß sie kein עץ הדר sei, daß sie nicht טעם עצו ופריו שוה ist, daß die Frucht erst in der Frucht beginnt, und der Baum, der, wie kein anderer sonst, mit jeder seiner Fasern gerade aufwärts zur Frucht hinanstrebt (– er ist der einzige monokotyledone Fruchtbaum –), nichts von dem ätherischen Stoffadel zeigt, den er still in seinem Innern verarbeitet und hinanleitet. כפת תמרים ist פרי ohne ענף עץ עבות – .הדר, die Myrte, ist sofort הדר, ohne פרי; ja sie ist הדר in ganz eminentem Sinne, nicht nur in der Schöne ihrer Blattstellung, die ihren ganzen Zweig zu einer Blätterkette flicht, sondern sie ist auch עץ הדר: ihr ätherisch gewürzhafter Stoff durchdringt alle ihre Teile so sehr, daß unsere Lesart (Sukka 32b) sie geradezu auch als עץ שטעם עצו ופריו שוה charakterisiert, eine Lesart, die jedoch ריטב׳׳א emendieren zu müssen glaubt, weil bei ihr von פרי im Texte nicht die Rede ist. Kann ja auch ohnehin bei der Myrte von "Frucht" im gewöhnlichen Sinne des Wortes nicht die Rede sein. – ערבי נחל, die Weide, ist einfach: עץ ohne הדר und ohne פרי. —

Offenbar sind hier פרי ,הדר ,עץ und sodann פרי עץ הדר entschieden fortschreitende Stadien der Pflanzenentwicklung: es ist die einfache Holzbildung in der Weide, es ist das Erzeugen edler Stoffe in der Myrte, es ist das Hinüberleiten solcher edlen Stoffe zur Fruchtbildung in der Dattelpalme und es ist die Vereinigung aller drei Stadien in höchster Vollendung in dem Etrog – der Etrog in meiner Linken ist ein Kommentar zu dem Lulabgebinde in meiner Rechten – und indem uns so die Mizwa Naturerzeugnisse der Gottesschöpfung in der ganzen Mannigfaltigkeit ihrer Abstufung in die Hand gibt, spricht sie die Merkmale תם und הדר für alle aus, jedes in seiner Art eine Vollkommenheit, jedes in seiner Art eine Schönheit, die bescheidene Weide, die schöne Myrte, die stolze Palme und die prächtige Etrogfrucht, jedes auf seiner Stufe und für seine Stufe תם והדר auf seiner Stufe und für seine Stufe in gleicher Weise, mit gleicher Schöpferliebe und gleicher Schöpferfürsorge und gleicher Schöpferweisheit, "vollkommen" und "schön" gebildet, – und zu allen der Mensch mit gleicher Gewissenhaftigkeit geladen: ולקחתם! – aber לכם, er darf er soll allen in sein Bereich bringen, alles in seine Persönlichkeit aufgehen lassen, mit allem seine Persönlichkeit und sein Wirken aufbauend, aber in gottgebilligter Weise, aber also, daß es vor Gott "sein" sei, daß er damit vor Gottes Angesicht ohne Erröten und im Bewußtsein von Gott gewährter Selbständigkeit hintreten könne, nicht שאול, nicht durch Verbrechen, durch Pflichtwidrigkeit "sein", nicht בא בעברה und nicht שאול, nicht seine Unselbständigkeit bezeugend, – dann, mit dem פרי עץ הדר, mit dem עץ, mit dem הדר mit dem פרי, mit allen zusammen, in vereinigtem Einklang, und jedes תם, und jedes הדר, und nichts גזול und nichts ושמחתם לפני ד׳ אלקיכם – שאול! – mit allem und jedem die Freude vor Gottes Angesicht errungen: spricht sich da nicht die Mizwa, sprechen sich da nicht die Mizwapflanzen, wenn zunächst als Repräsentanten der durch den Jahreslauf gezeitigten gesamten Pflanzenwelt, so überhaupt alles dessen aus, was die Gotteswaltung an Gaben für uns reifen lässt! Was es auch sein mag und wie sich dadurch auch unsere Geschickesstellung gestalten möge, sagt uns die Lulabmizwa nicht: "ob wir 'Weide' gleich, ohne eigene Schöne, ohne selbständige Frucht, ohne widerstehende Stärke, nur in tragender und wahrender Korbdienstbarkeit (Bikurim 3, 8) uns bewähren können; – ob wir in eigener Schöne, wie die 'Myrthe' glänzen; ob wir in ruhmlos stiller aber harter, gerade und stark, unverwandt vorwärtsstrebender Arbeit das Nützlichste und Heilbringendste wie die Dattelpalme schaffen; – ob wir anerkennungsreich im Ruhme der Arbeit und der Leistung wie die prächtige Frucht des Prachtbaumes' prangen: jeder unserer Lebensstellungen ist Gott nahe, jede ist eine von Gott geschaffene, jede kann תם und הדר, kann in ihrer Art zur Vollkommenheit und Schöne sich vollenden, und jede kann, wenn nur Gottes ולקחתם לכם׳, sie uns als von Ihm mit Seiner Billigung Seinem Willen zugewiesen bezeichnet, 'redlich und männliche' von uns ergriffen, 'sündenfrei und selbständig' ausgefüllt, uns das höchste Gut des Daseins, die "Freude vor Gottes Angesicht gewähren"?

Wenigstens hat das Wort der Weisen diese Mizwa und ihre ארבעה מינים in solcher allgemeinen Weise aufgefaßt. Wohl begreift es dieselben als Repräsentanten der Pflanzenwelt überhaupt und stellt die Erfüllung dieser Mizwa in Verbindung mit dem für das neue Pflanzenjahr von Gott zu erbittenden Regen, dessen wir uns eben durch diese Mizwa würdig machen sollen, ולקחתם לכם וגו׳ כדי לזכות אתכם להוריד לכם מטר; allein es erblickt in ihnen zu gleicher Zeit die verschiedenen Waltungserscheinungen, in denen sich der einige Gott offenbart, die verschiedenen Lebensbilder, wie sie sich in dem Leben der doch gleich bedeutsamen Erzväter und Mütter zeigen, die verschiedene geistige und sittliche Begabung der doch die eine Gottesnation bildenden Menschen. פרי עץ הדר ist ihnen die Gottoffenbarung in allem Herrlichen כפת תמרים – ,הוד והדר לבשת die Gottoffenbarung in dem stark und gerade wie die Palme aufstrehenden Gerechten, ענף עץ עבות – ,צדיק כתמר יפרח die Gotteswaltung, die überall da gegenwärtig ist, wo "Myrten mitten im Meeresstrudel" sich erhalten und blühen, ערבי נחל – ,והוא עומד בין ההדסים אשר במצולה die Gotteswaltung, die sich im "Durchschreiten der blütenlosen Oden" offenbart, סלו לרוכב בערבות. Oder es ist ihnen der herrliche Etrog das Lebensbild Abrahams und Saras, der ernste Palmzweig Jizchaks und Rebeckas, die blätterreiche Myrte der kinderreichen Jakob und Lea, der rasch welkende Weidenzweig der frühverstorbenen Rachel und Josef. Oder sie lassen in allen vier verschiedenen Pflanzenarten dich das Bild deiner Nation erblicken, und sprechen: פרי עץ הדר אלו ישראל, wie der Etrogbaum אוכל וריח hat, der Wipfel trägt Frucht und der ätherische Wohlgeruch durchdringt den ganzen Baum in allen seinen Teilen, so findest du auch in Israel Menschen שהן בעלי תורה ובעלי מעשים טובים die den Geist der Weisheit, zur Wissenschaft gestaltet, gesammelt in sich tragen und deren ganzes Leben zugleich von diesem in מעשים טובים sich kundgebenden Geiste durchdrungen ist; aber auch כפת תמרים אלו ישראל, aber auch der fruchtreichen aber duftarmen Dattelpalme Gleiche finden sich in Israel, die wohl אוכל aber nicht ריח, die wohl die Weisheit als Wissenschaft gesammelt im Kopfe haben, deren praktisches Leben aber den Geist dieser Weisheit nicht in מעשים טובים bekundet, שהן בעלי תורה ואין בהם מעשים; aber auch ענף עץ עבות אלו ישראל, aber auch der fruchtarmen, aber duftreichen Myrte gleichen andere in Israel, die ריח aber nicht אוכל, deren ganzes praktisches Leben vom Geiste der תורה durchdrungen ist, die diesen Geist aber nicht zur Wissenschaft gestaltet als geistige Frucht in sich tragen, שיש בידיהם מעשים טובים ואין בהם תורה; aber auch ערבי נחל אלו ישראל, aber auch der frucht- und duftarmen Weide gleichen Menschen in Israel, שאינן לא בעלי תורה ולא בעלי מעשים, die weder die Wissenschaft noch das praktische Leben der תורה haben: אמר הב׳׳ה לאבדן אי אפשר אלא יעשו כולן אנודה אחת והן מכפרין אלו על אלו, zu Grunde darf keiner ob seiner Mangelhaftigkeit gehen, sondern in einen Bund lehrt Gott sie vereinigen, auf daß die Vollkommenheiten und Mängel sich gegenseitig ergänzen und einer den andern sühne (Jalkut nach Schabbat z. St.). So auch Menachot 27a: ארבעה מינין שבלולב שנים מהן עושין פירות ושנים מהן אין עושין פירות העושין פירות יהיו זקוקין לשאין עושין פירות ושאין עושין פירות יהיו זקוקין לעושין פירות ואין אדם יצא ידי חובתו בהן עד שיהיו כולן באגודה אחת כן ישראל בהרצאה עד שיהיו כולן באגודה אחת נשנאמר (עמוס ט') הבונה בשמים מעלתיו ואגודתו על ארץ יסדה. Zwei der vier Lulabpflanzen tragen Früchte, zwei sind unfruchtbar, die fruchttragenden sollen sich mit den unfruchtbaren, die unfruchtbaren mit den fruchttragenden verbinden, und die Pflicht wird nur erfüllt, wenn sie alle in einem Bunde sind: so kann auch Israel das göttliche Wohlgefallen nur in einen Bund vereinigt erstreben. Heißt es doch also: im Himmel baut Er seine Stufen, aber auf Erden hat Er seinen Bund gegründet. Obgleich die beiden letzten Auffassungen in der nicht rezipierten Ansicht, לולב צריך אגד, wurzeln, so gehen doch alle diese Aussprüche darin zusammen, daß sie in der Lulabmizwa den Ausdruck der Gott offenbarenden Einheit in der Mannigfaltigkeit der Welt, des Lebens und der Menschen erblicken.

Wir bemerken noch, daß als Repräsentanten der Pflanzenwelt die vier Pflanzen des Lulab dieselbe auch nach ihrer geographischen Verbreitung darstellen dürften. Die Dattelpalme gehört ausschließlich der heißen Zone an, der minderheißen schon die Zitrusarten, die Myrte ist ein Gewächs der gemäßigten Zone und die Weide kommt in noch kälteren Gegenden fort.

ולקחתם לכם ביום הראשון וגו׳ ושמחתם שבעת ימים. Hier begegnen wir einer ähnlichen auffallenden Konstruktion wie V. 39 (siehe daselbst). "Ihr nehmet am ersten Tage und freut euch sieben Tage". Sollte es geboten sein, alle sieben Tage Lulab zu nehmen, so würde es heißen: ולקחתם לכם שבעת ימים וגו׳ ושמחתם לפני וגו׳. In der Fassung des Textes ist offenbar eine zweifache Bestimmung hinsichtlich der לקיחה ושמחה der Lulabmizwa angedeutet: einerseits ביום הראשון, andererseits שבעת ימים. In der Tat lehrt auch die Halacha (Sukka 41a), daß מן התורה die Lulabmizwa nur im מקדש sieben Tage, במדינה aber, d. h. außerhalb des מקדש, in Jerusalem und überall sonst nur den ersten Tag geboten sei, und wird danach in ת׳׳כ z. St. erläutert: ושמחתם לפני ד׳ אלקיכם כל שבעה ולא בגבולין כל שבעה. (Nach der allgemeinsten Auffassung bezeichnen die Ausdrücke מדינה und גבולין hier und sonst das ganze Land, Jerusalem mit inbegriffen, im Gegensatz zu מקדש dem Tempel. — רמב׳׳ם jedoch im Mischnahkommentar – und so auch Aruch unter גבול – versteht darunter nur das Land außer Jerusalem und rechnet Jerusalem zu מקדש [siehe תוספו׳ י׳׳ט zu Schekalim 1, 3]. Im Jeruschalmi zu unserer Mischnah Sukka 3, 2 scheint auch hier Jerusalem mit unter מקדש verstanden zu werden. Es heißt dort: ולקחתם לכם מכל מקום ושמחתם לפני ד׳ אלקיכם שבעת ימים בירושלים. In הל׳ סוכה ולולב 7, 13 folgt רמב׳׳ם auch der allgemeinen Annahme, daß nur im מקדש die Lulabmizwah sieben Tage geboten sei. Dewarim 12, 7 u. 18 bezeichnet לפני ד׳ אלקיך Jerusalem; daselbst 26, 5 u. 10 den Tempel. Der Ausdruck לפני ד׳ אלקיכם unserer Stelle kann somit das eine so gut wie das andere bedeuten.)

Unser Vers wäre demnach also zu fassen: ולקחתם לכם ביום הראשון ושמחתם und zwar לפני ד׳ אלקיכם שבעת ימים, wir sollen uns überall einen Tag, im nationalen Heiligtum des göttlichen Gesetzes (nach der anderen Auffassung im nationalen Umkreis desselben) sieben Tage vor Gottes Angesicht, mit dem Ausdrucke der von Ihm, als "unserem" Gotte, uns gespendeten Gaben in der Hand, freuen. Oder vielmehr: ולקחתם לכם ביום הראשון וגו׳, aber ושמחתם וגו׳ שבעת ימים. Überall sollen wir den Ausdruck der uns von Gott gespendeten Gaben einen Tag, den ersten des Festes, nehmen; uns aber freuen damit vor Gottes Angesicht in seinem Heiligtum sieben Tage.מקום יום אחד לקיחה ושמחה לקיחה בכל במקדש ז׳ ימים.

Wir sind schon oben zu Versen 13 und 17 der Wahrheit begegnet, daß begüterte Selbständigkeit das jüdische Gesetz jedem einzelnen verheißt und keinen Nationalwohlstand kennt, wo der einzelne in Proletarierelend verkümmert.

Jeder Jude, auch der vereinzeltste, כל אחד ואחד, wo er sich auch befinde, hat den Lulab am ersten Tage zu nehmen, zu allen, auch zu den vereinzeltsten und wo sie sich befinden, spricht Gott: ולקחתם לכם; aber ושמחתם לפני ד׳ אלקיכם שבעת ימים ist ihnen nur im מקדש gesagt.

Die siebentägige, volle nationale Freude mit dem von Gott Gewährten im Gesetzesheiligtum setzt die לקיחת כל אחד ואחד בגבולין am ersten Tage voraus. Das Nationalganze kann sich des Wohlstandes vor Gott im Angesichte Seines Gesetzes nicht ,freuen, wenn das Erstreben einer redlichen selbständigen Wohlhabenheit – nicht גזול und nicht שאול, – nicht überall und jedem ermöglicht ist, und erst dieses, an כל אחד ואחד בגבולין gleich am ersten Tage gerichtete ולקחתם לכם leitet das ושמחתם לפני ד׳ אלקיכם שבעת ימים ein. Aber die rechte, volle Freude am Dasein, die ungetrübte und nimmer zu trübende, nicht im Aufbau und Ausbau der Einzelpersönlichkeit, wie glänzend ,und prangend sie auch sei, ist sie für den einzelnen zu finden; nur לפני ד׳ אלקיכם nur im Allverein vor Gott um das Heiligtum seines Gesetzes, nur indem der einzelne mit seinem Einzelsein- und Wollen ganz aufgeht in diese der einen gemeinsamen Aufgabe der Verwirklichung des Gottesgesetzes angehörige nationale Gesamtheit, nur indem er mit seinem Einzelsein und Streben, in jeder Abstufung sozialer Weltstellung nichts anderes als Mitbaustein sein will zu dem einen großen Bau, dessen Plan das Gesetz und dessen Baumeister Gott, nur dann, ob dienend wie die Weide, ob glänzend wie die Myrte, ob in heiter stiller Fruchtbarkeit wie die Palme, ob mit ruhmgekrönter Leistung wie die Prachtfrucht, ist die volle, dauernde, ewige Freude vor Gottes Angesicht sein; denn nur dort, in diesem ewig ungetrübten Gottesverein, dieser wahrhaften אגודתו על ארץ יסדה, findet die Unzulänglichkeit eines jeden Einzelseins und Einzelstrebens ihre Ergänzung und ewige Bedeutung – nur אין צבור מת und nur אין צבור עני – und nur in diesem pflichtbewussten und pflichtgetreuen Sein in und mit der göttlichen תורה Gesamtheit und für dieselbe liegt das Geheimnis der schon irdischen Seligkeit des jüdischen Berufs. Der König auf dem Thron und der letzte Bettler, oder besser in dem jüdischen Gedanken gesprochen, von dem Holzhauer bis zum Wasserschöpfer, für alle gibts nur Eine gemeinsame Aufgabe, die מורשה קהלת יעקב, der jeder in gleichem Wert und gleicher Geltung seine Kraft und sein Vermögen zu weihen hat. Von dort aus winkt jedem der Adel und jedem die Freude. Freude und Schmerz, Fülle und Entbehrung, Steigen und Fallen, Leben und Sterben, finden dort, – im Geiste der תורה und für deren Lösung genommen und getragen, – ihren ewigen Wert und ihre Geltung, und auch von dieser, dem jüdischen einzelnen in seinem Anteil an dem Nationalgut der תורה schon hienieden blühenden Unsterblichkeit, gilt des fremden Sehers Wunsch: תמות נפשי מות ישרים ותהי אחריתי כמוהו; dann auch: יקר בעיני ד׳ המותה לחסידיו. —

Mit welchen Bekümmernissen auch das Einzelgeschick eines Juden umdüstert sein möge, ist er sich nur in Wissen und Wirken seines Anteils am gemeinsamen Nationalschatz der תורה und seiner Stellung in deren Heiligtum bewusst, so ruft ihn das Fest mit dem mannigfaltigen Ausdruck aller Geschickesmannigfaltigkeit in das Gesetzesheiligtum vor Gott und er fühlt, daß auch ihm gesprochen sei: ושמחתם לפני ד׳ אלקיכם שבעת ימים!

Und mit welchen Freuden und Glückessegnungen auch sein Einzelleben geschmückt sein möge, nur wenn er in Wissen und Wirken sich seines Anteils an dem gemeinsamen Nationalschatz der תורה und seiner Stellung in deren Heiligtum bewusst ist, und mit dem vielgestaltigen Ausdruck aller Geschickesmannigfaltigkeit im Gesetzesheiligtum vor Gott sich seinem "Gesetzesvolke" einzureihen weiß, fühlt er, daß auch ihm gesprochen sei: ושמחתם לפני ד׳ אלקיכם שבעת ימים!

בראשונה היה לולב ניטל במקדש שבעה ובמדינה יום אחד משחרב בית המקדש התקין רבי יוחנן בן זכאי שיהא לולב ניטל במדינה שבעה זכר למקדש (Sucka 41a). So lange der Tempel stand, ward daher der Lulab im מקדש sieben Tage, außerhalb desselben nur einen Tag genommen, nach der Zerstörung des Tempels führte Rabbi Jochanan ben Sakkai es ein, daß zum Gedächtnis der Tempelmizwa der Lulab überall sieben Tage genommen wird. Wie aber überall die Weisen Sorge trugen, daß ihren Anordnungen, den מצות דרבנן, obgleich für diese die allgemeine Regel gilt, כל מה דתקון רבנן בעין דאורייתא תקו׳, daß die Weisen bei ihren Anordnungen immer die Modalitäten der דאוריתא-Bestimmungen zu Grunde legten, doch auch ein gesetzliches Merkmal ihres Ursprungs nicht fehle, indem sie keineswegs gewillt waren, ihre, wenngleich in Folge göttlicher Verpflichtung (siehe zu Dewarim 17, 10 u. 11) getroffenen, immerhin menschlichen Anordnungen und Bestimmungen als göttliche Gebote auszugeben: so haben sie auch für diese ihre Anordnung der מצות לולב כל שבעה במדינה, also vom zweiten Tag und weiter, die Anforderung der Abwesenheit jedes פסול an den ארבעה מינין weniger umfassend und unumgänglich bestimmt, und z. B. wohl mit großer Absicht, gerade einige der aus den "anordnenden" Worten des göttlichen Gebotes: ולקחתם לכם fließenden חסר ושאול ,פסולים, für die Erfüllung ihrer Anordnung als brauchbar erklärt, und haben damit, wie wir glauben, in sprechendster Weise gesagt, daß das ולקחתם לכם der תורה für diese Tage במדינה nicht gesagt sei (Sukka 29b; vergl. תוספ׳ daselbst ד׳׳ה בעינן).

Es haben die Weisen ferner in Folge der der Nation im ganzen und deren Repräsentanz im besonderen obliegenden Verpflichtung zur Gesetzeshut, sowohl für נטילת לולב als für תקיעת שופר, deren Ausübung am Schabbat vor der Befürchtung zurück treten lassen, man könnte zur Erfüllung der Jomtobmizwa eine Verletzung des Schabbat durch Übertretung des הוצאה-Verbots begehen, גזרה שמא יעבירנו ד׳ אמות ברשות הרבים Sie haben damit der für die ganze jüdische Gewissenhaftigkeit so bedeutsamen Wahrheit Folge gegeben, der auch die bloße Möglichkeit, eine עברה zu begehen, schwerer zu wiegen hat, als die Gewissheit, eine Mizwa zu üben, und haben zu gleicher Zeit der hohen Bedeutsamkeit der Schabbatheiligung zur Seite der Festfeier die ihr gebührende Beachtung gesichert. Hat doch das Gottesgesetz, wie wir zu V. 3 gesehen, den Schabbat in eigener, besonderer Geltung als Basis der ganzen Festtagsinstitution an die Spitze dieser Gesetzgebung gestellt, und dürfte jene Sorgfalt unserer Weisen für die Heilighaltung des Schabbats den Festtagen gegenüber nur allzusehr durch die Erfahrung unserer Zeit sich gerechtfertigt finden, die, dem wöchentlichen Schabbattage gegenüber, von den jährlich nur einmal eintretenden Festtagen als von den "hohen Feiertagen" spricht, während nach dem Gottesgesetze diese sämtlichen "hohen Feiertage", den Jom Kippur mit inbegriffen, die Heiligkeit des Schabbats nicht erreichen! (Ausführliches über Lulab siehe חורב und Jeschurun.)