Die Torah - Die fünf Bücher Mose

V. 39. In sehr eigentümlicher Weise ist bereits V. 37 und 38 dem mit dem Sukkot- und Azeretfeste beendeten Festkreis des Jahres ein zusammenfassender Abschluss erteilt: אלה מועדי ד׳ וגו׳, und nun wird erst das Sukkotfest noch besonders zur speziellen Besprechung hervorgehoben. Dabei wird, obgleich bereits V. 34 das Hüttenfest begrenzend auf "diesen" siebten Monat, לחדש השביעי הזה, verwiesen ist, die Beschränkung auf gerade den fünfzehnten des siebten Monats und überhaupt auf den siebten Monat wiederholt und wiederholt in Versen 39 und 41 ausgesprochen.

Ist unsere Auffassung des Azeret keine irrige, daß nämlich dieser Tag zur Sammlung vor Gott und zum Festhalten aller geistigen Errungenschaften des ganzen Jahresfestzyklus ladet, so begreift sich, warum sofort erst alle Feste in der Gemeinsamkeit ihrer Bestimmung der Erneuung und Befestigung unserer Beziehung zu Gottes Gesetz zum Bewußtsein gebracht werden, wie dieses Gemeinschaftliche aller Feste in den übereinstimmenden Festopfern zum Ausdruck gebracht wird und in der an alle in gleicher Weise sich knüpfenden Mahnung an unsere Verpflichtungen sich ausprägt.

Betrachten wir ferner das Sukkotfest nach seiner geschichtlichen Unterlage und seiner ewigen Bedeutung, so dürfte sich in der Tat die Meinung geltend machen wollen, es könne dieses Fest zu jeder Zeit, in jedem Monat, namentlich auch im Nissan gefeiert werden. Die historische Tatsache, daß Gott uns in der Wüste in Hütten hat wohnen lassen, war ja eine vierzig Jahre lang fortdauernde Tatsache, die daher an keinen Monat und keinen Tag besonders sich knüpft; ja, soll sie mit יציאת מצרים in Verbindung gebracht werden, so hätte man das Gebot des Hüttenwohnens am Pessach erwarten dürfen, wie denn ת׳׳כ zu V. 34 in לחדש השביעי הזה der Hinweis nicht überflüssig gefunden wird, daß nur dieses Fest des siebten Monats, nicht aber auch das Mazzotfest das Hüttenwohnen fordere. Die Wahrheit aber, deren Erkenntnis und Anerkenntnis die Vergegenwärtigung des unter Gottes Schutz erfahrenen Hüttenlebens in der Wüste allen jüdischen Geschlechtern erhalten und pflegen soll, das irdische Hüttenbauen unter Gottes Schutz und die Gewinnung der Lebensfreude mit den von Gott gewährten Gütern der Erde, ist ja ebenfalls eine solche, die, an keine Zeit gebunden, in jedem Momente unseres Lebenslaufs ihre Stätte und Betätigung finden soll. Es konnte sich daher das göttliche Gesetz sehr wohl veranlaßt sehen, wiederholt darauf aufmerksam zu machen, daß nur im siebten Monat und nur erst mit dem fünfzehnten dieses siebten Monats die Feier des Sukkotfestes einzutreten habe.

Nachdem daher bereits Verse 34-38 das Suckotfest im Zusammenhange mit den übrigen Festen des Jahres aufgeführt worden, greift V. 39 wieder auf das bereits Verse 34 und 35 Gesagte zurück und ergänzt die spezielle Bedeutung des siebten Monats für das Suckotfest durch die beigefügte Bestimmung: באספכם את תבואת הארץ. Es soll durch עבור שנה (siehe oben V. 2) dafür gesorgt sein, daß der siebte Monat in die Zeit der Ernte fällt. Und eben in der Zeit, in welcher die Nation sich im geraden Gegensatz zu ihrem Zustand in der Wüste sieht, soll sie das Gedächtnis an dieses Leben in der Wüste bei allen ihren Geschlechtern aufs neue beleben, auf daß die Erkenntnis, die eine vierzigjährige Gesamterfahrung in der Wüste zu der Gewissheit selbstgeschöpfter Überzeugung gebracht, auch die Grundlage für das Leben in ganz entgegengesetzten Zuständen bleibe. באספכם את תבואת הארץ תהגו את חג ד׳ שבעת ימים.

Während die Zeit des Einheimsens alles dessen, was die Jahresarbeit am Boden zur "Heimbringung" für das Haus geschaffen, einen jeden an Haus und Acker fesseln sollte, verlasset ihr Haus und Acker, wandert hinauf zu dem geistigen Mittelpunkt eurer nationalen Gesamtheit und: תחגו את חג ד׳, und reihet euch ein in den "um Gott zu schließenden Kreis" sieben Tage. Dieser Begriff des חגוג את חג ד׳, des "Kreisbildens um Gott" findet seinen spezifischen Ausdruck im חגיגה-Opfer. Es ist dieses Opfer an sich nichts anderes als ein שלמים-Opfer, mit welchem eine jüdische Persönlichkeit im Gefühle eines von Gott befriedigten Geschickes ihr Ich, ihr Sein und Streben, דם ואימורים, alles Selbstseins und Selbstwollens entkleidet, im Nationalheiligtum auf Gottes Altar an die Vollbringung seines Willens hingibt und dadurch sich selbst und ihr Haus priesterlich geweiht und in die heiligende Gottesnähe gehoben, zurück erhält. Indem aber am רגל ein jeder Jude gleichzeitig mit einem solchen שלמים oder חגיגה im Gesetzesheiligtum der Nation sich einfindet und sein דם ואימורים an den Altar und das Gesetzesfeuer hingibt und vom Altar nach solcher Hingebung sein Opfer zum häuslichen Genuss im Umkreis des Heiligtums zurückerhält – משלחן גבוה קא זכו –: stellt damit ein jeder Jude sich und sein Haus in völliger Selbstlosigkeit, und eben darin in erhöhtem, geläutertem und geweihtem Selbstbewußtsein nur als Glied in den um Gott und sein Gesetzesheiligtum sich sammelnden Nationalkreis ein, und in den Opfer nach Opfer sich am רגל im Gesetzesheiligtum einfindenden חניגות kommt der חג ד׳, der um Gott sich bildende Festkreis zur konkreten Anschauung. Wird daher ja auch חגיגה (Pesachim 70b und Joma 15a) als קרבן צבור begriffen, משום דאתי בכינופיא, weil es in gesammelter Volksmenge erscheint. Bei keinem רגל dürfte aber dieser חג-Begriff, dieses mit Aufgeben alles Sonderseins sich im Anschluss an die Nation um Gott Versammeln, prägnanter auftreten, als bei dem חג האסיף, bei dem באספכם את תבואת הארץ ,חג wo dies Aufgeben des Sonderseins und das Aufgehen in die von Gott geschlossene Nation gerade in dem Momente zur Übung kommt, der am meisten zum Sondersein ladet und dem Sondersein die eigentliche Unterlage gewährt. Wenn daher gleich auch das Mazzot- und, das Schebuotfest הג השבועות ,חג המצות heißt, so wird doch nur das חג הסוכות im Gesetze חג ד׳ genannt, und bezeichnen die Weisen das Sukkotfest schlechtweg: החג, es ist eben das חג par excellence. Schon Kön. I. 8, 2 u. 65 kommt es unter dieser Benennung vor.

Und wie eben als חג האסיף der siebte Monat für das חג ד׳ bestimmt worden so ist all das Beseligende und Beglückende, das dieses Fest zu bringen hat, das vertrauensvolle Hüttenbauen und das freudenvolle Güternehmen vor Gott "nur erst am fünfzehnten" des siebten Monats zu erreichen. Nur als Blüte und Frucht des mit ר׳׳ה und י׳׳כ in תשובה ,תרועה und כפרה eingepflanzten Lebensbaumes sind die heiteren Sukkotspenden vor Gottes Angesicht zu pflücken (vergl. V. 27).

Eigentümlich ist die Konstruktion: בחמשה עשר יום תחגו את חג ד׳ שבעת ימים am fünfzehnten feiert ihr das Fest sieben Tage! Ähnlich lautet V. 41: וחגתם אותו חג לד׳ שבעת ימים, wo das אותו offenbar auf den יום הראשון des vorangehenden Verses sich bezieht, und da heißt es dann: diesen ersten Tag begeht ihr sieben Tage! Chagiga 9a wird denn auch darin die gesetzliche Bestimmung der תשלומין (siehe V. 36) gelehrt. Der Schwerpunkt der חגיגה-Pflicht liegt, wie bereits oben bemerkt, im ersten Tage, an ihm soll daher auch der חג-Charakter durch Darbringung der חגיגה zunächst zum Ausdruck gelangen. Sieben Tage sollen dann der Durchdringung mit der am ersten aufgenommenen חג-Gesinnung geweiht bleiben, und kann daher auch, wenn die Darbringung der חגיגה am ersten unterblieben, diese Pflicht in den sieben Tagen nachgeholt werden, sie sind תשלומין und zwar alle תשלומין לראשון. Es wird daher "der erste Tag sieben Tage" begangen, und selbst der achte Tag ist in dieser Beziehung noch als Ersatz dem ersten eingeräumt, weshalb der Schluss des Verses wiederholt: בחדש השביעי תחגו אותו, d. h. auf die ganze Festzeit des siebten Monats erstreckt sich der חגיגה-Begriff des ersten Tages. Peßachim 70 a wird dann ferner gelehrt, daß, obgleich חגיגה als קרבן צבור zu begreifen wäre, es dennoch nicht wie die anderen Festmussafopfer דוחה שבת ist, weil, wie Joma 50a motiviert wird, durch die für חגיגה eingeräumten תשלומין-Tage es nicht als ein Opfer שומנו קבוע, nicht als ein Opfer, das auf den einen Tag beschränkt ist, betrachtet werden könne, und נקוט האי כללא בידך כל שומנו קבוע דוחה את השבת ואת הטומאה אפילו ביחיד וכל שאין זמנו קבוע אינו דוחה לא את השבת ולא את הטומאה ואפילו בצבור für דחיית שבת וטומאה ist nur das Merkmal der auf einen Tag fixierten Darbringung maßgebend (siehe zu Bamidbar 9, 2 f.), und wird Pessachim (daselbst) der Satz, daß חגיגה nicht דוחה שבת ist, denn auch in den Worten des Textes: וחגתם אותו חג לד׳ שבעת ימים בשנה niedergelegt gefunden. Da nämlich hinsichtlich der חגיגה -Pflicht noch der achte Tag zum ersten gezählt wird, so hätte es: וחגתם אותו שמנת ימים heißen sollen. Allein weil eben jedenfalls der Schabbat für die Chagigadarbringung ausfällt, so sind immer nur sieben Tage für die Chagigapflichterfüllung eingeräumt. In gleicher Weise dürfte denn nun auch unser Vers zu begreifen sein. Am fünfzehnten Tage habt ihr das חג ד׳ durch חגיגה sieben Tage zu begehen, d. h. ihr habt die חגיגה am ersten, eventuell aber als Ersatz des ersten an einem andern der sieben Tage zu bringen. Und wenn nun ebenfalls, auf V. 36 resümierend zurückblickend es heißt: ביום הראשון שבתון וביום השמיני שבתון, so schwebt doch offenbar das Fest in seiner achttägigen Dauer vor, und wenn gleichwohl nur gesagt ist: תחגו שבעת ימים, so ist damit ebenfalls der jedenfallige Ausfall des שבת vorgesehen.